El reinado de Isabel I de Inglaterra, de 1558 a 1603, vio el comienzo del movimiento puritano en Inglaterra, su enfrentamiento con las autoridades de la Iglesia de Inglaterra y su supresión temporal y efectiva como movimiento político en la década de 1590 por medios judiciales. Esto llevó a un mayor distanciamiento entre anglicanos y puritanos en el siglo XVII durante los reinados del rey Jacobo I y el rey Carlos I , que finalmente provocó la Guerra Civil Inglesa , el breve gobierno del Lord Protector puritano de Inglaterra Oliver Cromwell , la Mancomunidad Inglesa y, como resultado, la libertad política, religiosa y civil que se celebra hoy en todos los países de habla inglesa.
El movimiento puritano inglés durante el reinado de Isabel I y después buscó promover la reforma de la Iglesia de Inglaterra, erradicar la influencia del catolicismo romano en el país y promover el interés nacional de la corona inglesa y del pueblo inglés bajo una confesión protestante unida que estuviera en estricta conformidad con la Biblia y la teología reformada . Esta visión puritana que comenzó en la era isabelina eventualmente daría como resultado la Asamblea de Westminster y las Normas de Westminster , incluyendo la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor , y el Directorio para el Culto Público .
La Reforma inglesa comenzó en la década de 1530, cuando Enrique VIII separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia católica romana y de la autoridad del papa . Durante el reinado de Enrique, los protestantes siguieron siendo una minoría de la población inglesa, y Enrique alternaba entre favorecer a sus asesores protestantes y a los tradicionalistas que querían mantener la creencia y las prácticas católicas. [1]
Los protestantes también estaban divididos entre sí. En la década de 1540, los luteranos y las iglesias reformadas suizas se oponían entre sí en cuestiones como la predestinación y el uso de imágenes religiosas . Los reformados creían que las estatuas, las vidrieras y los cuadros en la iglesia eran idólatras. También les disgustaba el uso de vestimentas clericales tradicionales , y preferían que sus ministros usaran túnicas negras . Los reformados reemplazaron la elaborada liturgia de la iglesia medieval con servicios simples de oración y predicación. A diferencia de los reformados, los luteranos creían en la presencia objetiva y real de Cristo en la Cena del Señor , y no se oponían a las imágenes y vestimentas religiosas. Muchos protestantes ingleses estaban convencidos de que las iglesias reformadas eran más fieles al cristianismo bíblico. [2]
Durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , la Reforma inglesa adquirió un tono reformado (o calvinista ). En 1548, los principales protestantes ingleses, incluido Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury , habían adoptado puntos de vista reformados sobre la Cena del Señor . [3] La teología protestante se incorporó a una liturgia contenida en el Libro de Oración Común de 1549 e incluso de manera más explícita en una revisión de 1552. Se prohibieron las procesiones religiosas y se permitió el matrimonio clerical . Se abolieron las oraciones por los muertos , las misas de réquiem y las fundaciones de las capillas que las sostenían. Se destruyeron estatuas, vidrieras y pinturas murales en las iglesias parroquiales. Los crucifijos fueron reemplazados por las armas reales de Inglaterra . [4]
En 1553, Eduardo VI murió y su media hermana católica asumió el trono como María I de Inglaterra . María buscó poner fin a la Reforma inglesa y restaurar la Iglesia de Inglaterra a la plena comunión con la Iglesia de Roma. Alrededor de mil protestantes ingleses, conocidos como los exiliados marianos , abandonaron el país por razones religiosas. [5] No bienvenidos en los territorios luteranos alemanes, los exiliados establecieron congregaciones protestantes inglesas en ciudades de Renania como Wesel , Frankfurt y Estrasburgo , y las ciudades suizas de Zúrich , Basilea y Ginebra . Durante el exilio, los protestantes ingleses estuvieron expuestos a las ideas y prácticas de iglesias completamente calvinistas, como en la Ginebra de la Reforma , y muchos buscarían implementar esas ideas en Inglaterra después de la muerte de María. [6]
En 1558, la reina María murió y su media hermana, Isabel, se convirtió en reina de Inglaterra. Isabel había sido criada como protestante en la casa de Catalina Parr . Durante el primer año del reinado de Isabel, muchos de los exiliados marianos regresaron a Inglaterra. En 1559 se estableció una postura religiosa de compromiso que intentaba convertir a Inglaterra en protestante sin alienar totalmente a la parte de la población que había apoyado el catolicismo bajo el reinado de María. El acuerdo religioso se consolidó en 1563. Durante unos años funcionó una postura provisional de 11 artículos de fe. [7]
La Iglesia de Inglaterra bajo el reinado de Isabel II era de naturaleza ampliamente reformada: el primer arzobispo de Canterbury de Isabel II, Matthew Parker , había sido el albacea del testamento de Martin Bucer , y su sustituto, Edmund Grindal, había llevado el ataúd en el funeral de Bucer. Si bien el acuerdo isabelino resultó generalmente aceptable, quedaron minorías que estaban insatisfechas con el estado de la Iglesia de Inglaterra. El clamor por una "mayor reforma" en la década de 1560 fue la base de lo que hoy se conoce como el Movimiento Puritano.
Los puritanos no estaban satisfechos con el asentamiento anglicano y la iglesia establecida. Creían que la iglesia y el estado ingleses debían ser reformados aún más por la Palabra de Dios y la predicación fiel del Evangelio, como en las iglesias reformadas continentales. Se oponían al gobierno de los obispos, al uso obligatorio del Libro de Oración Común y a muchos de los rituales del establecimiento anglicano, que creían que eran obstáculos para la verdadera religión y la piedad. Creían que la mayoría de la gente común se mantenía esclava de las formas y los rituales y, como resultado, de la religión falsa y la ignorancia espiritual.
Además, los puritanos querían que todos los pecados, rituales y supersticiones que "olían a idolatría católica romana" fueran abolidos completamente del reino y de las iglesias, incluyendo la misa, el sobrepelliz , arrodillarse en la Cena del Señor, las vestimentas, las imágenes talladas, las obras de teatro profanas y sexualmente inmorales y la profanación generalizada del sábado. Los puritanos promovieron una reforma doctrinal completa que era calvinista, así como una reforma completa de la iglesia y la sociedad inglesas basada en las Escrituras y no en la tradición humana.
El movimiento puritano en la Inglaterra isabelina se vio fortalecido por el hecho de que muchos de los principales asesores políticos y funcionarios de la corte de la reina Isabel tenían estrechos vínculos con los líderes puritanos y eran partidarios de las opiniones puritanas sobre teología, política y la reforma de la iglesia y la sociedad inglesas. Querían especialmente frenar el poder de los obispos anglicanos y erradicar cualquier influencia de la iglesia católica romana. Entre estos hombres de la corte de asesores de Isabel se encontraban William Cecil , consejero principal de la reina, secretario de estado y lord tesorero principal; Francis Walsingham , secretario principal de la reina y jefe de espías de la corona inglesa; Walter Mildmay , canciller del Exchequer; y Robert Dudley, conde de Leicester , un amigo personal muy cercano y en su día pretendiente de la reina. Es evidente que Isabel, aunque era una anglicana comprometida, dependía en gran medida de los líderes puritanos para el apoyo de la corona, así como para su propio asesoramiento personal y estatal.
El poeta más importante de la era isabelina, Edmund Spenser , fue un promotor de las ideas puritanas. Es más conocido por The Faerie Queene , un poema épico y una alegoría fantástica que celebra el reinado de Isabel I. De hecho, el Caballero de la Cruz Roja, el héroe principal del poema, está diseñado para ser la imagen y el modelo de la virtud puritana, y Una, su prometida, una figura de la iglesia purificada del pecado y la idolatría.
El delicado equilibrio y el conflicto entre el anglicanismo y el puritanismo se pueden ver fácilmente en uno de los arquitectos principales del asentamiento anglicano, John Jewel . Jewel puede ser visto de muchas maneras como anglicano y puritano, al igual que William Perkins al final de la era isabelina. La Apología de la Iglesia de Inglaterra de Jewel y su Libro de homilías son ambos elementos esenciales del anglicanismo; y sin embargo, su "Ensayo sobre las Sagradas Escrituras" es en muchos sentidos puritano.
La influencia de cuatro reformadores muy influyentes fue fundamental para el surgimiento del puritanismo inglés en la era isabelina: Juan Calvino , Henry Bullinger , Pedro Mártir Vermigli y Teodoro Beza , quienes se comunicaban frecuentemente con la corona y los líderes reformados en Inglaterra. Mientras Calvino y Bullinger elogiaron a la reina Isabel por la obra de reforma en Inglaterra y el establishment anglicano, y alentaron la paciencia de los puritanos, Beza fue más firme en su apoyo al movimiento puritano. Durante las décadas de 1560 y 1570, las obras de Calvino fueron las publicaciones más difundidas en Inglaterra, mientras que las obras de Beza, Bullinger y Vermigli también gozaron de popularidad.
El movimiento puritano se vio impulsado por la obra y el ministerio de John Knox y la Reforma escocesa que tuvo lugar al mismo tiempo. Knox pasó cinco años en Inglaterra (1549-1554) ayudando a la reforma inglesa en la época de Eduardo VI, huyó a Ginebra y pasó varios años con Calvino (1554-1559), y luego regresó a Escocia para encabezar la reforma de su país natal desde 1560 hasta su muerte en 1572. La influencia de Knox en el movimiento puritano en Inglaterra fue significativa. El pastor británico y erudito puritano Martyn Lloyd-Jones sugiere que Knox podría ser llamado el primer puritano.
La Convocatoria de 1563 se inauguró el 15 de enero de 1562/3 con un sermón de William Day ; él era uno de los líderes, junto con Alexander Nowell (que había predicado el día anterior en la apertura del Parlamento) y Thomas Sampson , de los reformadores. [8] [9] [10] La convocación aprobó los Treinta y nueve Artículos como una declaración confesional para la Iglesia de Inglaterra. Los obispos propusieron más reformas del derecho canónico y la liturgia . Estas incluían la eliminación de las vestimentas, la eliminación de arrodillarse en la comunión, la eliminación de la señal de la cruz en el bautismo y la alteración de las formas de música utilizadas en la iglesia. Durante esta convocatoria, los obispos formularon los llamados proyectos de ley del Alfabeto, que introdujeron sin éxito en los siguientes dos parlamentos. [11] Algunos clérigos introdujeron estas reformas en sus congregaciones por iniciativa propia en los años siguientes. Por ejemplo, en Cambridge, William Fulke convenció a sus estudiantes de no llevar sobrepellices y de abuchear a los que lo hacían. Como resultado, el arzobispo Parker publicó una serie de anuncios que exigían uniformidad en la vestimenta clerical. [ cita requerida ]
La facción puritana protestó enérgicamente y apeló a los reformadores continentales para que apoyaran su causa. Muchos de los reformadores continentales sentían que los puritanos sólo estaban causando problemas; por ejemplo, en una carta al obispo Grindal, Bullinger acusó a los puritanos de mostrar "un espíritu contencioso bajo el nombre de la conciencia". Grindal procedió a publicar la carta sin el permiso de Bullinger. Beza apoyó más la posición puritana, aunque no intervino demasiado en voz alta porque temía enfadar a la reina y quería que ésta interviniera en Francia a favor de los hugonotes . En respuesta a que los clérigos se negaran a usar sus vestimentas, 37 ministros fueron suspendidos. En respuesta, en 1569 algunos ministros comenzaron a celebrar sus propios servicios, el primer ejemplo de separatismo puritano.
Durante la década de 1560, el retorno de Inglaterra al protestantismo siguió siendo tentativo, y un gran número de personas se comprometieron y buscaron un regreso al catolicismo. Tres eventos relacionados alrededor de 1570 finalmente llevaron al fortalecimiento del protestantismo en Inglaterra. Primero, en el Levantamiento del Norte , los condes del norte se rebelaron, exigiendo un regreso al catolicismo. Segundo, el Papa Pío V había emitido la bula Regnans in Excelsis , absolviendo a los católicos de su deber de lealtad a Isabel. Tercero, el complot de Ridolfi buscaba reemplazar a Isabel por María, reina de Escocia.
En respuesta a esta rebeldía católica, el gobierno inglés tomó varias medidas para apuntalar el protestantismo del régimen: todos los clérigos debían suscribir los Treinta y nueve Artículos; todos los laicos debían tomar la comunión según el rito del Libro de Oración Común en su parroquia de origen al menos una vez al año; y se convirtió en un delito de traición decir que la reina era hereje o cismática.
En este ambiente pro protestante y anti católico, la facción puritana intentó impulsar más reformas en la Iglesia de Inglaterra. John Foxe y Thomas Norton presentaron al Parlamento una propuesta de reforma inicialmente elaborada bajo el reinado de Eduardo VI. Sin embargo, Isabel desestimó rápidamente esta propuesta, insistiendo en la adhesión al acuerdo religioso de 1559. Mientras tanto, en Cambridge, el profesor Thomas Cartwright , un opositor de larga data de las vestimentas, ofreció una serie de conferencias en 1570 sobre el Libro de los Hechos en las que pedía la abolición del episcopado y la creación de un sistema presbiteriano de gobierno de la iglesia en Inglaterra.
Los puritanos se sintieron aún más consternados cuando supieron que los obispos habían decidido fusionar la controversia vestiariana con el requisito de que el clero suscribiera los Treinta y nueve Artículos: en el momento en que juraron su lealtad a los Treinta y nueve Artículos, los obispos también exigieron que todos los clérigos juraran que el uso del Libro de Oración Común y el uso de vestimentas no son contrarios a las Escrituras. Muchos de los clérigos puritanos se indignaron con este requisito. Un proyecto de ley que autorizaba a los obispos a permitir desviaciones del Libro de Oración Común en los casos en que el libro exigiera algo contrario a la conciencia de un clérigo fue presentado y derrotado en el siguiente parlamento.
Mientras tanto, en Cambridge, el vicerrector John Whitgift actuó contra Cartwright, privándolo de su cátedra y su beca en 1571. En estas circunstancias, en 1572, dos clérigos londinenses, Thomas Wilcox y John Field, escribieron la primera expresión clásica del puritanismo, su Admonición al Parlamento . Según la Admonición , los puritanos habían aceptado desde hacía mucho tiempo el Libro de Oración Común , con todas sus deficiencias, porque promovía la paz y la unidad de la iglesia. Sin embargo, ahora que los obispos les exigían que suscribieran el Libro de Oración Común , los puritanos se sintieron obligados a señalar el papado y la superstición contenidos en el libro. La Admonición continuaba pidiendo reformas eclesiásticas más profundas, inspiradas en las reformas realizadas por los hugonotes o por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de John Knox. La Admonición concluyó denunciando a los obispos y pidiendo la sustitución del episcopalianismo por el presbiterianismo.
La admonición al Parlamento desencadenó una gran controversia en Inglaterra. Whitgift escribió una Respuesta denunciando la admonición , que a su vez condujo a la Respuesta de Cartwright de 1573 a una respuesta hecha por M. Doctor Whitgift contra la admonición al Parlamento , un segundo clásico puritano. Cartwright argumentó que una iglesia debidamente reformada debe contener los cuatro órdenes de ministros identificados por Calvino: ancianos docentes, ancianos gobernantes, diáconos y profesores de teología. Cartwright continuó denunciando la sujeción de cualquier ministro en la iglesia a cualquier otro ministro en los términos más enérgicos posibles. En una Segunda Respuesta , Cartwright fue aún más enérgico, argumentando que cualquier preeminencia otorgada a cualquier ministro en la iglesia violaba la ley divina . Además, continuó afirmando que una jerarquía presbiteriana de presbiterios y sínodos era requerida por la ley divina. En 1574, Walter Travers , un aliado de Cartwright, publicó una Declaración completa y sencilla de disciplina eclesiástica , en la que se establecía un plan de reforma con mayor detalle que el de Cartwright.
El gobierno actuó contra estos tres líderes puritanos: Field y Wilcox fueron encarcelados durante un año, mientras que Cartwright huyó al exilio en el continente para evitar semejante destino. Al final, sin embargo, el número de clérigos que se negaron a suscribir las exigencias de los obispos resultó ser demasiado grande, y se permitió una serie de suscripciones limitadas.
El reinado de Grindal como arzobispo de Canterbury (1575-1583) fue relativamente tranquilo en comparación con el de su predecesor. El problema principal llegó en 1581, cuando Robert Browne y su congregación en Bury St Edmunds se retiraron de la comunión en la Iglesia de Inglaterra, citando el ministerio mudo (es decir, sin predicación) de la Iglesia de Inglaterra y la falta de una disciplina eclesiástica adecuada. Browne y sus seguidores, conocidos como los brownistas , se vieron obligados a exiliarse en los Países Bajos . Allí, fueron alentados por Cartwright, que estaba sirviendo como ministro de los Aventureros Mercantes en Middelburg . Cartwright, sin embargo, se opuso al separatismo. Como la mayoría de los puritanos, abogó por más reformas a la Iglesia de Inglaterra desde dentro.
Un segundo desarrollo puritano bajo Grindal fue el surgimiento de la profecía puritana , inspirada en el Zurich Prophezei (los puritanos conocieron la práctica a través de la congregación de refugiados de Zurich establecida en Londres), donde los ministros se reunían semanalmente para discutir "cuestiones provechosas". Estas "cuestiones provechosas" incluían el uso correcto del Sabbath , una señal inicial del sabatismo de los puritanos ingleses. La reina se opuso al crecimiento del movimiento de conventiculaciones y ordenó a Grindal que las suprimiera. Cuando Grindal se negó, citando 1 Cor. 14, fue deshonrado y puesto bajo arresto domiciliario virtual por el resto de su mandato como arzobispo. Las conventiculaciones se reanudaron después de un breve período de suspensión.
Whitgift había sido un opositor vocal de Cartwright. Creía que la cuestión del gobierno de la iglesia era adiaphora , un "asunto indiferente", y que la iglesia debía adaptarse al estado en el que se encontraba. La Iglesia de Inglaterra estaba ubicada en una monarquía, por lo que la iglesia debía adoptar un estilo de gobierno episcopal.
Los años 1583-1585 vieron el breve ascenso en Escocia de James Stewart , quien reclamó el título de conde de Arran. Este período vio a Escocia aprobar las Leyes Negras, que prohibían el Segundo Libro de Disciplina . Como respuesta, muchos ministros escoceses, incluido Andrew Melville , buscaron refugio en Inglaterra. Estos refugiados participaron en los conventículos ingleses (al igual que John Field, una vez liberado de prisión) y convencieron a muchos puritanos ingleses de que debían renovar su lucha para establecer el presbiterianismo en Inglaterra. Como tal, en el Parlamento de 1584, los puritanos introdujeron una legislación para reemplazar el Libro de Oración Común por el Libro de Orden de Ginebra e introducir el presbiterianismo. Este esfuerzo fracasó.
En ese momento, Field, Travers y Cartwright estaban todos libres y de regreso en Inglaterra, decididos a redactar un nuevo orden para la Iglesia de Inglaterra. Redactaron un Libro de Disciplina , que circuló en 1586 y que esperaban que fuera aceptado por el Parlamento de 1586. Una vez más, el esfuerzo puritano fracasó en el Parlamento.
Entre 1588 y 1589 se publicaron una serie de panfletos virulentos contra los obispos bajo el seudónimo de Martin Marprelate . Estos panfletos de Marprelate, probablemente publicados por Job Throckmorton y el editor galés John Penry , denunciaban a los obispos como agentes del Anticristo , la denuncia más fuerte posible para los cristianos. Los panfletos de Marprelate llamaban a los obispos "nuestros viles y serviles ministros de la condenación, esa generación víbora, esos escorpiones".
A mediados y finales de la década de 1580, varios defensores de los puritanos en el gobierno inglés murieron: Francis Russell, segundo conde de Bedford en 1585; Robert Dudley, primer conde de Leicester en 1588; y Francis Walsingham en 1590. En estas circunstancias, Richard Bancroft ( capellán de Whitgift ) lideró una ofensiva contra los puritanos. Cartwright y otros ocho líderes puritanos fueron encarcelados durante 18 meses, antes de enfrentar un juicio en la Cámara de las Estrellas . Los conventículos fueron disueltos.
Algunos puritanos siguieron el ejemplo de Browne y se retiraron de la Iglesia de Inglaterra. Varios de esos separatistas fueron arrestados en los bosques cerca de Islington en 1593, y John Greenwood y Henry Barrowe fueron ejecutados por defender el separatismo. Los seguidores de Greenwood y Barrowe huyeron a los Países Bajos y formaron la base de los peregrinos , que más tarde fundaron la colonia de Plymouth en América del Norte.
En 1593, el parlamento inglés también aprobó la Ley de Religión (35 Elizabeth c. 1) y la Ley de Recusantes Papistas (35 Elizabeth c. 2), que disponían que quienes practicaban su religión fuera de la Iglesia de Inglaterra tenían tres meses para conformarse a la Iglesia de Inglaterra o, de lo contrario, abjurar del reino, perdiendo sus tierras y bienes a favor de la corona, y el incumplimiento de esta obligación se castigaba con la pena capital. Aunque estas leyes estaban dirigidas contra los católicos romanos que se negaban a conformarse a la Iglesia de Inglaterra, a primera vista también se aplicaban a muchos puritanos. Aunque no se ejecutó a ningún puritano en virtud de estas leyes, siguieron siendo una amenaza constante y una fuente de ansiedad para los puritanos.
Uno de los aspectos más importantes del movimiento puritano fue su insistencia en tener un ministerio de predicación en todo el país. En la época del asentamiento religioso isabelino, menos del 10 por ciento de los 40.000 clérigos de las parroquias inglesas tenían licencia para predicar (desde la época de la represión de los lolardos en el siglo XIV, había sido ilegal que un párroco ordenado predicara a su congregación sin obtener primero una licencia de su obispo). Isabel no había sido partidaria de la predicación y prefería un servicio religioso centrado en la liturgia del Libro de Oración . Sin embargo, muchos de los obispos de Isabel apoyaron el desarrollo de un ministerio de predicación y, con la ayuda de laicos adinerados, pudieron ampliar drásticamente el número de predicadores calificados en el país.
Por ejemplo, Sir Walter Mildmay fundó el Emmanuel College, Cambridge en 1584 para promover la formación de ministros predicadores. El gran predicador y erudito puritano Laurence Chaderton fue el director del colegio. Era amigo íntimo y colaborador de Cartwright, Richard Rogers , Richard Greenham , John Dod y William Perkins , cada uno de los cuales tuvo una gran influencia en el surgimiento del puritanismo inglés. Frances Sidney, condesa de Sussex, fundó de manera similar el Sidney Sussex College, Cambridge en 1596. Emmanuel y Sidney Sussex se convirtieron en los hogares del puritanismo académico.
Aunque el número de predicadores aumentó drásticamente durante el reinado de Isabel, todavía no había suficientes predicadores en el país. Un laico que quisiera escuchar un sermón podría tener que viajar a otra parroquia para encontrar una con un ministro predicador. Cuando llegara allí, podría descubrir que el ministro predicador había acortado la liturgia para tener más tiempo para la predicación.
Los ministros entrenados eran más propensos a ofrecer oraciones improvisadas en lugar de leer la oración establecida del Libro de Oración . Así, se desarrollaron dos estilos diferentes en la Iglesia de Inglaterra: un estilo tradicional, centrado en la liturgia del Libro de Oración Común ; y el estilo puritano, centrado en la predicación con menos ceremonia y oraciones más cortas o improvisadas. Uno de los más grandes predicadores puritanos isabelinos fue Henry Smith , cuya elocuencia en el púlpito le valió el epíteto de Smith de lengua plateada.
Tras la supresión del puritanismo a raíz de los tratados de Marprelate, los puritanos de Inglaterra adoptaron una actitud más discreta en la década de 1590. Los ministros que estaban a favor de más reformas desviaron cada vez más su atención de las reformas estructurales hacia la Iglesia de Inglaterra, y optaron por centrarse en la santidad individual y personal. Teólogos como William Perkins de Cambridge siguieron manteniendo los estándares rigurosamente elevados de los puritanos anteriores, pero se centraron en mejorar la rectitud individual, en lugar de la colectiva. Un enfoque puritano característico durante este período fue la observancia más rigurosa del sabbat cristiano. A Perkins se le atribuye la introducción de la versión de Beza de la doble predestinación a los puritanos ingleses, una visión que popularizó mediante el uso de un diagrama que creó y que se conoce como "La cadena de oro".
En 1970, RT Kendall etiquetó la forma de religión practicada por Perkins y sus seguidores como predestinacionismo experimental, una posición que Kendall contrastó con el predestinacionismo de credo. [12] [ página requerida ] Kendall identificó a los predestinacionistas de credo como cualquiera que aceptara la enseñanza calvinista sobre la predestinación. Los predestinacionistas experimentales, sin embargo, fueron más allá de simplemente adherirse a la doctrina de la predestinación, enseñando que era posible que los individuos supieran experimentalmente que eran salvos y miembros de los elegidos de Dios predestinados para la vida eterna. (Los predestinacionistas de credo creían que solo algunos estaban destinados a la vida eterna, pero que era imposible en esta vida identificar quién era elegido y quién era réprobo.) Los puritanos que adoptaron la marca de predestinacionismo experimental de Perkins se sintieron obligados, una vez que habían pasado por un proceso religioso para alcanzar el conocimiento de su elección, a buscar individuos de ideas afines que hubieran pasado por experiencias religiosas similares.
Con el tiempo, algunos clérigos y laicos puritanos, que cada vez más se referían a sí mismos como "los piadosos", comenzaron a verse a sí mismos como distintos de los miembros regulares de la Iglesia de Inglaterra, que no habían pasado por una experiencia de conversión emocional. A veces, esta tendencia llevó a que se hicieran llamamientos para que los "piadosos" se separaran de la Iglesia de Inglaterra. Si bien la mayoría de los puritanos siguieron siendo "puritanos no separatistas", llegaron a constituir un grupo social distinto dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVII.
Durante el reinado de Jacobo I , el tipo de "puritano" era tan común que el dramaturgo anglicano Ben Jonson satirizó a los puritanos en la forma de los personajes Tribulación y Ananais en El alquimista (1610) y El celo de la tierra en La feria de San Bartolomé (1614). Así que, hacia el final de la era isabelina, las facciones anglicana y puritana estuvieron a veces en profundo conflicto, ya que muchos de los puritanos solían satirizar a la iglesia anglicana, con sus rituales y obispos, por ser subversivos de la verdadera religión y la piedad. Al mismo tiempo, el movimiento puritano tenía ministros y magistrados que se adherían a formas de gobierno de la iglesia congregacional, presbiterial o episcopal.
El apogeo y la brillantez del movimiento puritano isabelino se pueden ver especialmente en tres de los hombres más grandes de esa época y sus obras: 1. Los tratados teológicos de William Perkins. 2. Los sermones de Henry Smith. Y 3. La poesía de Edmund Spenser .