El Islam chiita en Irak ( árabe : الشيعة في العراق ) tiene una historia que se remonta a los tiempos de Ali ibn Abi Talib , el primer imán del Islam chiita y cuarto califa del Islam sunita que trasladó la capital del primer califato de Medina a Kufa ( o Najaf ) dos décadas después de la muerte de Mahoma . Hoy en día, los musulmanes chiítas constituyen alrededor del 55% de la población iraquí . [2] Irak es la ubicación de las ciudades santas de Najaf y Karbala , lugares de peregrinación para millones de musulmanes chiítas.
Najaf es el sitio de la tumba de Ali, y Karbala es el sitio de la tumba del nieto de Mahoma, el tercer imán chiita Husayn ibn Ali . Najaf es también un centro de aprendizaje y seminarios chiítas. Otros dos lugares sagrados para los doce chiítas en Irak son la mezquita Al-Kadhimiya en Bagdad , que contiene las tumbas del séptimo y noveno imanes chiítas ( Mūsā al-Kādhim y Muhammad al-Taqī ) y la mezquita Al-Askari en Sāmarrā , que Contiene las tumbas del décimo y undécimo imanes chiítas ( Ali al-Hadi y Hasan al-'Askarī ).
Después de la invasión liderada por Estados Unidos en 2003, ha habido violencia sectaria generalizada entre chiítas y suníes en Irak, que se intensificó en las guerras de 2006-2008 y 2013-2017 , en las que participó el grupo terrorista Estado Islámico .
Después de ser nombrado califa en 657, el Imam Ali ibn Abi Talib estableció su capital en Kufa, en el actual Irak. [3] La batalla de Karbala tuvo lugar en 680, donde Husayn ibn Ali fue martirizado por las fuerzas omeyas de Ubayd Allah ibn Ziyad y Umar ibn Sa'd por orden de Yazid ibn Mu'awiya . [4] Después del horrible suceso, muchos pidieron venganza por parte de Husayn. Sulayman ibn Surad lideró el levantamiento de Tawwabin en enero de 685, pero fue derrotado y asesinado en la batalla de Ayn al-Warda . Después del fallido levantamiento, Mukhtar al-Thaqafi pidió una vez más el establecimiento de un califato alid y represalias por el asesinato de Husayn, y tomó Kufa en octubre de 685. Con la ayuda de Ibrahim ibn al-Ashtar , expulsaron con éxito a los omeyas de Kufa. y los derrotaron en varias batallas, incluida la batalla de Khazir en 686, pero fueron derrotados poco después en 687, cuando Kufa fue sitiada por el gobernador de Basora Mus'ab ibn al-Zubayr . [5] [6] [7] [8]
En el período islámico temprano, Kufa se convirtió efectivamente en la "segunda capital" del chiísmo después de Medina , la residencia de los Doce Imames , y actuó como fuente de muchos eruditos chiítas y discípulos de los Doce Imames, entre ellos: Hisham ibn al-Hakam , Zurarah ibn A'yun , Burayd ibn Mu'awiya , Mu'min al-Taq , Aban ibn Taghlib , Abu Basir al-Asadi y Muhammad bin Muslim , todos discípulos del Imam Ja'far al-Sadiq (702–765 d.C.). Fue en Kufa donde Zayd ibn Ali , la figura principal del zaydismo , encabezó un levantamiento contra el gobierno omeya de Hisham ibn Abd al-Malik que terminó con la ejecución y quema de Zayd, [9] mientras Basora fue testigo de la revuelta alid de 762-763. por Ibrahim, hermano de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , de quien se decía que había acumulado una fuerza de hasta 100.000 hombres. [10]
El séptimo imán duodécimo Musa al-Kazim fue encarcelado repetidamente en Bagdad y Basora por orden de los califas abasíes al-Mansur , al-Hadi , al-Mahdi y Harun al-Rashid . Durante el reinado de Al-Ma'mun , en un cambio repentino de la política antichiíta, el Imam Ali al-Rida fue designado heredero aparente de al-Ma'mun, pero luego fue envenenado por el propio al-Ma'mun. [11] [12] Algunos funcionarios chiítas lograron ganar influencia en la corte abasí, como Ali ibn Yaqteen , un kufan que se convirtió en ministro del califa abasí con la aprobación del Imam Musa al-Kadhim para ayudar a los chiítas. [13] [14]
Aparte de la corriente dominante del Islam chiíta, Irak también fue el semillero de muchas sectas chiítas extintas que florecieron temporalmente. Los seguidores kufan de Mukhtar al-Thaqafi formaron más tarde la secta kaysanita , que trazó la línea del imamato hasta Muhammad ibn al-Hanafiyya . Los kaysanitas tuvieron un papel importante en la revolución abasí después de que lograron reunir apoyo chiita en Irak para el levantamiento contra los omeyas. Sin embargo, después de la revolución, la mayoría de los kaysanitas pronto se unieron a Ja'far al-Sadiq o Muhammad al-Nafs al-Zakiyya, y finalmente a Ja'far al-Sadiq después de la desaparición de Mahoma. [15]
Otra secta extinta son los Qarmatianos , una secta de chiítas ismailíes fundada por Hamdan Qarmat, nacido en Irak . Hamdan asumió el liderazgo de la actividad misionera ismailí en los alrededores rurales ( sawād ) de Kufa y el sur de Irak, y el credo qarmatiano pronto floreció en el sur de Irak. Entre los dā'īs iraquíes entrenados y enviados a misiones por Hamdan y Abu Muhammad se encontraban Ibn Hawshab (al Yemen ) y Abu Abdallah al-Shi'i , un dā'ī nacido en Kufan que más tarde ayudó a convertir a los Kutama en Ifriqiya. y abrió el camino al establecimiento del califato fatimí . [16] [17] [18]
La dinastía Hamdanid de Banu Taghlib fue una de las primeras doce dinastías chiítas formadas en el norte de Irak. Los Hamdanids surgieron por primera vez como gobernadores de Mardin en 890 y Mosul en 905, y hacia 950 se habían expandido a la mayor parte de Siria y el oeste de Irak, formando informalmente una autoridad paralela a la de Bagdad . [19] [20] Durante los años 930 y 940, los Hamdanids y los Buyids estaban en competencia con otro chiita, Abu Abdallah al-Baridi , un funcionario fiscal iraquí que utilizó la enorme riqueza obtenida de la recaudación de impuestos para competir por el control de la Tras el califato abasí , retuvo temporalmente Bagdad con su hermano dos veces. [21] [22]
Los Hamdaníes fueron sucedidos en Mosul por otra dinastía chiita, los Uqaylids , que gobernaron aproximadamente el mismo territorio que los Hamdaníes desde 990 a 1096. En el norte de Siria, incorporaron a su servicio a los chiítas Mirdasíes , quienes más tarde se rebelaron contra los fatimíes bajo el mando de Salih ibn Mirdas. y se establecieron como emires de la mayor parte de la actual Siria, el oeste de Irak y el Líbano , gobernando desde Alepo .
En el centro de Irak, los Mazyadids gobernaron un emirato autónomo en el área alrededor de Kūfa y Hīt entre 961 y 1160 desde su ciudad capital, Hillah . [23] [24] Originalmente estaban al servicio de la dinastía Buyid , otra dinastía duodécima chiita que se expandió a la mayor parte del oeste de Irán e Irak, apoderándose de Bagdad y convirtiéndola en su capital. Más tarde, Hillah se convirtió en una de las ciudades centrales del aprendizaje chiíta, donde destacados eruditos y poetas chiítas como al-Allama al-Hilli , Muhaqqiq al-Hilli , Shahid Awwal y Safi al-Din al-Hilli vivieron y enseñaron durante el Siglos XII-XV.
Cuando la dinastía Safavid declaró al Islam chiíta la religión oficial de Irán en 1501, los eruditos chiítas del sur de Irak contribuyeron al movimiento de conversión. [25] Los safávidas también invitaron a muchas tribus árabes chiítas a Juzestán para actuar como baluarte contra el Imperio Otomano, lo que le valió a Juzestán el nombre de Arabestán. [26]
Entre los siglos XV y XIX, muchas de las tribus que vivían a orillas del Éufrates y el Tigris , originalmente suníes, se convirtieron al Islam chiíta. Durante el siglo XIX, el Imperio Otomano instituyó una política de asentamiento de las tribus árabes sunitas seminómadas para crear una mayor centralización en Irak. [27] Las tribus adoptaron una vida agrícola sedentaria en el interior de Nayaf y Karbala , y frecuentemente comerciaban e interactuaban con los residentes de las dos ciudades. [28] [29] Algunas tribus árabes sunitas se convirtieron para protestar por el trato que recibían de los otomanos sunitas. [30]
Los misioneros chiítas de Nayaf y Karbala operaban con relativa libertad desde el Imperio Otomano y podían hacer proselitismo con pocos obstáculos oficiales. [31] Los Bani Sallama, Tayy y al-Soudan en las marismas mesopotámicas fueron convertidos por la dinastía Musha'sha'iyyah , una confederación herética de tribus ismailíes chiítas apoyada por Muhammad ibn Falah que gobernó la ciudad de Hoveyzeh en Juzestán desde 1435. hasta 1924. [32] [33] [34] Otra tribu, Banu Khaz'al, [35] [36] así como los Banu Kaab se convirtieron a mediados del siglo XVIII. [36] Después de la caída del Emirato de Muhammara , un emirato autónomo de los chiítas Banu Kaab entre 1812 y 1925 en la actual provincia de Juzestán , muchos árabes iraníes huyeron al sur de Irak, inflando aún más la población chiíta en el sur. [37] [38]
Las conversiones continuaron hasta el siglo XX, como señalaron los británicos en 1917. [39] [40] Muchos chiítas iraquíes son conversos relativamente recientes. [41] Las siguientes tribus se convirtieron durante este período: [36] algunos de los Zubaid, [42] [43] Banu Lam , Albu-Muhammad, muchos de los Rabiah (incluidos al-Dafaf'a, Bani Amir y al- Jaghayfa), Banu Tamim [43] (incluidos los Bani Sa'd, su grupo más grande en Irak), los Shammar Toga , [43] algunos de los Dulaim , los Zafir, los Dawwar, los Sawakin, la confederación al-Muntafiq, [44] los Bani Hasan (de los Bani Malik ), [28] los Bani Hukayyim, los Shibil de los Khazal, los al Fatla, [45] las tribus a lo largo del canal Al-Hindiya y las cinco tribus de Al Diwaniyah ( Aqra', Budayyir, Afak, Jubur y Jilaiha) que dependían del canal de Daghara para obtener agua.
A principios del siglo XX, los chiítas se opusieron al Irak obligatorio y a la monarquía sunita. Como resultado de su abandono por parte de los otomanos y de su pobreza, los chiítas dependían cada vez más de sus ulama , los clérigos religiosos. En 1920, los iraquíes, ya fueran suníes o chiítas, estaban cada vez más descontentos con el dominio británico . Muchos iraquíes empezaron a temer que Irak fuera incorporado al Imperio Británico . Uno de los eminentes muyahidines chiítas, el ayatolá Mirza Muhammad Taqi al-Shirazi , emitió entonces una fetua "declarando que el servicio en la administración británica era ilegal". [46]
La revuelta se materializó en junio de 1920 y se extendió rápidamente desde Bagdad hacia el sur, especialmente a la ciudad de Al-Rumaitha , donde el jeque zawalim Shaalan Abu al-Jun fue arrestado y posteriormente liberado por los miembros de su tribu. [47] Más ulama chiítas, incluidos Mirza Mahdi al-Shirazi , Mehdi Al-Khalissi y Muhammad Hasan Abi al-Mahasin mostraron su apoyo a la revuelta y alentaron a la población local a tomar las armas. En el momento álgido de la revuelta, alrededor de 131.000 iraquíes estaban activos contra los británicos. [48] [49]
Bajo el Reino de Irak , las tribus chiítas de la región central del Éufrates se vieron cada vez menos representadas en el gobierno iraquí dominado por los suníes, que se deterioró aún más con la exclusión de jeques chiítas clave del parlamento iraquí en las elecciones de 1934. Además, el rey Ghazi de Irak , gobernante hachemita de Irak de 1933 a 1939, estaba impulsado, entre otras cosas, por ambiciones antichiítas. [50] Esto finalmente condujo a las revueltas chiítas iraquíes de 1935-1936 , principalmente en las ciudades de Al-Rumaitha y al-Diwaniyah , encabezadas por el ayatolá Muhammad Husayn Kashif al-Ghita' y varios jeques tribales chiítas. Para muchos, la revuelta de 1935-1936 descubrió una falta de interés comunitario dentro de la sociedad chiita iraquí y la ausencia de un liderazgo político chiita fuerte para presentar sus intereses en Bagdad, [51] una situación compartida por sus correligonistas en el Líbano .
Académicos como Fanar Haddad han argumentado que los gobiernos del nuevo Estado iraquí tendieron a adoptar los símbolos de la identidad sunita mientras suprimían la identidad chiita. [52] Por ejemplo, figuras como Saladino , Harun al-Rashid u Omar ibn al-Khattab que fueron venerados por los nacionalistas árabes son vistos con sospecha en el folclore chiita. [53] Esto contribuye al descontento entre los chiítas iraquíes, mientras que al mismo tiempo los políticos iraquíes suníes han tendido a considerar extraña la movilización política chiíta, en particular la iraní. [54]
Durante muchos años, el nacionalismo árabe y la política partidista reemplazaron a la unidad chiita en la política iraquí, y los ayatolás chiítas estaban políticamente inactivos. [55] Los chiítas eran generalmente menos acomodados económica y socialmente y, como resultado, apoyaban a partidos de izquierda , como el Partido Comunista Iraquí , fundado por Husain al-Rahhal en 1934, y el Partido Árabe Socialista Baaz en Irak , que también fue fundado por un chiita, Fuad al-Rikabi .
Para contrarrestar el control intelectual de la izquierda, un grupo de clérigos en Najaf creó un movimiento que eventualmente evolucionó hasta convertirse en el partido Dawa . Su manifiesto, escrito por Muhammad Baqir al-Sadr , probablemente en 1960, definía su objetivo final como una entidad política islámica. [56]
En 1963, una coalición de oficiales militares y otros liderados por el Partido Baaz, nacionalista y socialista árabe , tomó el poder mediante un golpe de estado . En ese momento, el 53 por ciento de sus miembros eran chiítas. En los años siguientes, los chiítas fueron dejados de lado y, en 1968, sólo el seis por ciento del partido Baaz eran chiítas. [55] Abdul Salam Arif , presidente desde el golpe de 1963 hasta su muerte en 1966, utilizó términos despectivos en reuniones de liderazgo para describir a los chiítas iraquíes y se opuso a la política de su predecesor Abd al-Karim Qasim de incorporar a todos los ciudadanos al régimen independientemente de su origen étnico. o religión. [57]
Debido a la discriminación por parte del gobierno sunita, los chiítas se volvieron cada vez más desafectos durante las últimas décadas de 1960 y 1970. En 1968, Dawa podía contar con un gran número de seguidores y el Baaz comenzó a considerarlo una amenaza. [58] En 1974, en medio de un creciente descontento debido a las bajas en la insurgencia kurda , el régimen ejecutó a cinco miembros destacados de Dawa. [59] Posteriormente, el régimen prohibió las procesiones anuales de Marad al-ras durante el Luto de Muharram en las ciudades santuario, donde el descontento masivo había sido evidente en 1974 y 1975. En 1977, decenas de miles de activistas de Dawa celebraron las procesiones desafiando a la prohibición, lo que provocó enfrentamientos a gran escala conocidos como la Intifada Safar que el régimen sofocó con el uso de helicópteros artillados. Al menos 16 personas fueron asesinadas, ocho ejecutadas y dos murieron bajo tortura. [60]
El éxito de la Revolución iraní intensificó el malestar y la represión. En junio de 1979, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr fue arrestado y puesto bajo arresto domiciliario. Menos de un año después, debido a que alentaron el levantamiento chiita de 1979-1980 en Irak , Sadr y su hermana Bint al-Huda fueron ejecutados en abril de 1980. [61] En 1982, se formó el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak. en Irán por el clérigo iraquí Mohammad Baqir al-Hakim como grupo paraguas para derrocar al régimen dominado por los suníes de Irak. En Irán, Hakim intentó unir y coordinar las actividades del partido al-Dawa y otros grupos chiítas importantes: Peykar (una organización guerrillera similar a los muyahidines iraníes ) y Jama'at al-'Ulama (grupos de ulemas pro Jomeini ). ). [61]
El liderazgo del Partido Baaz hizo un esfuerzo decidido para ganarse el apoyo de los chiítas iraquíes durante la guerra Irán-Irak de 1980-1988 , ya que el 80% del personal del ejército iraquí habían sido chiítas iraquíes, desviando recursos hacia el sur chiíta y enfatizando la arabidad iraquí. (en contraste con el carácter persa iraní) y la lucha histórica entre los árabes musulmanes y los persas zoroástricos en la propaganda. La propaganda iraquí utilizó palabras clave simbólicas como Qādisiyya (la batalla en la que los ejércitos árabes musulmanes derrotaron al Imperio Persa ), y la propaganda iraní utilizó palabras clave chiítas como Karbala . El gobierno Baath ejecutó a unos 95 ulemas chiítas, muchos de ellos miembros de la familia al-Hakim, en junio de 1984, [62] y había ejecutado a 142-146 rebeldes chiítas en la ciudad de Dujail a principios de 1982.
El malestar se renovó con los levantamientos iraquíes de 1991 en todo Irak, que tuvieron lugar en las zonas chiítas y kurdas del país. En el sur, los rebeldes se apoderaron del santuario mientras los funcionarios del Partido Baaz huían de la ciudad o eran asesinados. El levantamiento se extendió en cuestión de días a todas las ciudades chiítas más grandes del sur de Irak: Amarah , Diwaniya , Hilla , Karbala , Kut , Nasiriyah y Samawah . Las ciudades más pequeñas también se vieron arrastradas por la revolución. Muchos disidentes iraquíes exiliados, incluidos miles de militantes de las Brigadas Badr del SCIRI con base en Irán, cruzaron las fronteras y se unieron a la rebelión. [63]
En abril de 1991, la mayor parte de la rebelión fue aplastada por el entonces gobierno baazista en el poder. Muchas de las personas asesinadas fueron enterradas en fosas comunes . De las 200 fosas comunes que el Ministerio de Derechos Humanos iraquí había registrado entre 2003 y 2006, la mayoría estaban en el sur, incluida una que se cree que alberga hasta 10.000 víctimas. [63] Una vez más se produjo un breve período de descanso durante el levantamiento chiíta de 1999 en Irak después del asesinato de Muhammad-Sadiq al-Sadr en los barrios chiítas de Bagdad , así como en las ciudades de mayoría chiíta del sur de Karbala , Nasiriyah , Kufa , Najaf. y Basora .
Después de la invasión de Irak encabezada por Estados Unidos en 2003 , la violencia sectaria entre chiítas y suníes aumentó constantemente. [64] [65] En 2007, la Estimación de Inteligencia Nacional de los Estados Unidos describió la violencia como una "guerra civil". [ cita completa necesaria ] Durante la violencia sectaria de 2006-2008 , decenas a cientos de miles de personas murieron (principalmente civiles chiítas) y al menos 2,7 millones fueron desplazados internamente. [ cita necesaria ] En el Irak ocupado por el EIIL (2014-2017), los chiítas enfrentaron uno de los peores tratos y miles fueron asesinados por su fe.
Los musulmanes chiítas constituyen alrededor del 55% de la población de Irak. [66] Los datos sobre la afiliación religiosa de la población iraquí son inciertos. Entre el 95% y el 99% de la población son musulmanes. [67] [68] El World Factbook de la CIA informa una estimación de 2015 según la cual entre el 29% y el 34% son musulmanes suníes y entre el 61% y el 64% musulmanes chiítas. [67] Según una encuesta de 2011 realizada por Pew Research , el 51% de los musulmanes se identifican como chiítas y el 42% como suníes. [68]
Los Hamdanids vinieron de la tribu árabe de Taghlib...[..]...los Hamdanids tendían a seguir las inclinaciones Shī'ī...
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