El brit milá ( hebreo : בְּרִית מִילָה , israelí moderno : [bʁit miˈla] , asquenazí : [bʁis ˈmilə] ; « pacto de circuncisión ») o bris ( yiddish : ברית , yiddish: [bʁɪs] ) es la ceremonia de la circuncisión en el judaísmo y el samaritanismo , durante la cual se extirpa quirúrgicamente el prepucio . [1] Según el Libro del Génesis , Dios ordenó al patriarca bíblico Abraham que se circuncidara, un acto que debían seguir sus descendientes varones al octavo día de vida, simbolizando el pacto entre Dios y el pueblo judío . [1] Hoy en día, generalmente lo realiza un mohel el octavo día después del nacimiento del bebé y es seguido por una comida de celebración conocida como seudat mitzvá . [2]
El Brit Milá se considera uno de los mandamientos más importantes y centrales del judaísmo , y el rito ha jugado un papel central en la formación e historia de la civilización judía . El Talmud , al discutir la importancia del Brit Milá , lo considera igual a todas las demás mitzvot (mandamientos). [3] Se cree que los judíos que voluntariamente no realizan el Brit Milá , salvo circunstancias extraordinarias, sufren Kareth en la teología judía: la extinción del alma y la negación de una parte en el mundo venidero . [4] [5] [6] [7] El judaísmo no ve la circuncisión como una ley moral universal . Más bien, el mandamiento es exclusivo de los seguidores del judaísmo y del pueblo judío; se cree que los gentiles que siguen las Leyes Noájidas tienen una porción en el Mundo Venidero. [8]
Los conflictos históricos entre los judíos y las civilizaciones europeas han ocurrido varias veces durante la Brit Milá , incluidas múltiples campañas de persecución étnica, cultural y religiosa judía, con prohibiciones y restricciones posteriores a la práctica como un medio intentado de asimilación forzada, conversión y etnocidio , más famosamente en la Revuelta Macabea por parte del Imperio seléucida . [7] [9] [10] "En la historia judía, la prohibición de la circuncisión ( brit mila ) ha sido históricamente un primer paso hacia formas más extremas y violentas de persecución". [10] Estos períodos generalmente se han vinculado a la supresión de la identidad religiosa, étnica y cultural judía y el posterior "castigo a manos de las autoridades gubernamentales por participar en la circuncisión". [9] La victoria de los Macabeos en la Revuelta Macabea, que puso fin a la prohibición de la circuncisión, se celebra en Hanukkah . [7] [11] Las tasas de circuncisión son casi universales entre los judíos. [12]
La Brit Milá también tiene una importancia inmensa en otras religiones. El Evangelio de Lucas registra que María y José , los padres de Jesús , lo circuncidaron .
El origen de la circuncisión no se conoce con certeza; sin embargo, la evidencia artística y literaria del antiguo Egipto sugiere que se practicaba en el antiguo Cercano Oriente al menos desde la Sexta Dinastía ( c. 2345-2181 a. C.). [13] Según algunos eruditos, parece que solo apareció como señal del pacto durante el exilio babilónico. [14] [15] [16] Los eruditos que postulan la existencia de una fuente J hipotética (probablemente compuesta durante el siglo VII a. C. ) del Pentateuco en Génesis 15 sostienen que no habría mencionado un pacto que involucrara la práctica de la circuncisión. Solo en la fuente P (probablemente compuesta durante el siglo VI a. C.) de Génesis 17 la noción de circuncisión se vincula a un pacto. [14] [15] [16] [17]
Algunos estudiosos han argumentado que se originó como un reemplazo del sacrificio de niños . [15] [17] [18] [19] [20]
Según la Biblia hebrea , Adonai ordenó al patriarca bíblico Abraham que se circuncidara, acto que debían seguir sus descendientes:
Éste es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: será circuncidado todo varón de entre vosotros. Seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros. Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones: el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero que no sea de tu descendencia. Será necesario que sea circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y mi pacto estará en vuestra carne como pacto perpetuo. Y el varón incircunciso, que no fuere circuncidado en la carne de su prepucio, será cortado de su pueblo; ha quebrantado mi pacto.
— Génesis 17:10–14 [21]
Levítico 12:3 dice: “Y al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio.” [22]
Según la Biblia hebrea, era “un oprobio” que un israelita no estuviera circuncidado. [23] El término plural arelim (“incircunciso”) se usa de manera oprobiosa, denotando a los filisteos y otros no israelitas [24] y se usa en conjunción con tameh (impuro) para referirse a los paganos. [25] La palabra arel (“incircunciso” [singular]) también se emplea para “impermeable”; [26] también se aplica al fruto de los primeros tres años de un árbol, lo cual está prohibido. [27]
Sin embargo, los israelitas nacidos en el desierto después del Éxodo de Egipto no fueron circuncidados. Josué 5:2-9 explica que “todo el pueblo que salió” de Egipto fue circuncidado, pero los “nacidos en el desierto” no. Por lo tanto, Josué, antes de la celebración de la Pascua , los hizo circuncidar en Gilgal, específicamente antes de que entraran en Canaán. Abraham también fue circuncidado cuando se mudó a Canaán.
La tradición profética enfatiza que Dios espera que las personas sean buenas y piadosas, y que los no judíos serán juzgados en función de su comportamiento ético (véase la Ley Noájida) . Por lo tanto, Jeremías 9:25-26 dice que los circuncidados y los incircuncisos serán castigados por igual por el Señor, porque "todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón".
La pena por no observar deliberadamente la Pascua es kareth (hacerse responsable de la extirpación o excomunión), como se señala en Génesis 17:1-14. [28] [29] [30] La conversión al judaísmo para los no israelitas en tiempos bíblicos requería la circuncisión, de lo contrario uno no podía participar en la ofrenda de Pascua . [31] Hoy, como en el tiempo de Abraham, se requiere de los conversos en el judaísmo ortodoxo , conservador y reformista . [32]
Como se encuentra en Génesis 17:1-14, se considera que el brit milá es tan importante que si el octavo día cae en Shabat , se permiten acciones que normalmente estarían prohibidas debido a la santidad del día para cumplir con el requisito de la circuncisión. [33] El Talmud , cuando analiza la importancia de la Milá, la compara con ser igual a todas las demás mitzvot (mandamientos) basándose en la gematría para el brit de 612. [3]
En la antigüedad, los pactos se sellaban a veces cortando un animal, lo que implicaba que la parte que rompía el pacto sufriría un destino similar. En hebreo, el verbo que significa "sellar un pacto" se traduce literalmente como "cortar". Los eruditos judíos suponen que la eliminación del prepucio representa simbólicamente ese sellado del pacto. [34]
Las razones de la circuncisión bíblica incluyen mostrar “descendencia patrilineal, fertilidad sexual, iniciación masculina, limpieza de la impureza del nacimiento y dedicación a Dios”. [35]
Los mohalim son judíos entrenados en la práctica del brit milá , el "pacto de la circuncisión". Según la ley judía tradicional, en ausencia de un experto judío libre y adulto, cualquier persona que tenga las habilidades requeridas también está autorizada a realizar la circuncisión, si es judía. [36] [37] Sin embargo, la mayoría de las corrientes del judaísmo no ortodoxo permiten que las mujeres sean mohalot ( hebreo : מוֹהֲלוֹת , plural de מוֹהֶלֶת , femenino de mohel ), sin restricción. En 1984, Deborah Cohen se convirtió en la primera mohelet reformista certificada ; fue certificada por el programa Berit Mila del judaísmo reformista. [38]
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Es costumbre que el brit se realice en una sinagoga, pero también puede realizarse en casa o en cualquier otro lugar adecuado. El brit se realiza el octavo día después del nacimiento del bebé, teniendo en cuenta que según el calendario judío, el día comienza al atardecer del día anterior. Si el bebé nace el domingo antes del atardecer, el brit se realizará el domingo siguiente. Sin embargo, si el bebé nace el domingo por la noche después del atardecer, el brit se realiza el lunes siguiente. El brit se lleva a cabo el octavo día después del nacimiento, incluso si ese día es Shabat o un día festivo; sin embargo, si el bebé nace el viernes por la noche entre el atardecer y el anochecer, el berit se retrasa hasta el domingo siguiente. [39] Además, el berit se realiza en Shabat solo si se trata de un parto natural; si el parto es una cesárea , el berit se retrasa hasta el domingo. [40] Un brit se realiza tradicionalmente por la mañana, pero puede realizarse en cualquier momento durante las horas del día. [41]
El Talmud ordena explícitamente que no se debe circuncidar a un niño si tuvo dos hermanos que murieron debido a complicaciones derivadas de sus circuncisiones, [42] y Maimónides dice que esto excluía a los medio hermanos paternos. Esto puede deberse a una preocupación por la hemofilia . [42]
Un estudio israelí encontró una alta tasa de infecciones del tracto urinario si el vendaje se deja puesto demasiado tiempo. [43]
Si el niño nace prematuramente o tiene otros problemas médicos graves, la brit milá se pospondrá hasta que los médicos y el mohel consideren que el niño es lo suficientemente fuerte como para poder extirparle el prepucio quirúrgicamente.
En los últimos años, la circuncisión de judíos adultos que no fueron circuncidados cuando eran bebés se ha vuelto más común de lo que se creía anteriormente. [44] En tales casos, la brit milá se realizará en la fecha más temprana que se pueda acordar. La circuncisión propiamente dicha será privada, y otros elementos de la ceremonia (por ejemplo, la comida de celebración) pueden modificarse para adaptarse a los deseos de la persona que se circuncida.
Según la Halajá, un bebé que muere antes de que hayan tenido tiempo de circuncidarlo debe ser circuncidado antes del entierro. Se dieron varias razones para este mandamiento. [45] Algunos han escrito que no hay necesidad de esta circuncisión.
La regla más importante de los ajaronim es que la mitzvá del brit milá consiste en el dolor que causa, y que por lo general no se deben utilizar anestesia, sedación ni ungüentos. [46] Sin embargo, tradicionalmente es común alimentar al bebé con una gota de vino u otro líquido dulce para calmarlo. [47]
Eliezer Waldenberg , Yechiel Yaakov Weinberg , Shmuel Wosner , Moshe Feinstein y otros coinciden en que no se debe sedar al niño, aunque se puede utilizar ungüento analgésico en determinadas condiciones; Shmuel Wosner afirma en particular que el acto debe ser doloroso, según el Salmo 44:23. [46]
En una carta al editor publicada en The New York Times el 3 de enero de 1998, el rabino Moshe David Tendler no está de acuerdo con lo anterior y escribe: "Es una prohibición bíblica causarle dolor innecesario a alguien". El rabino Tendler recomienda el uso de una crema analgésica . [48] Sin embargo, no se debe utilizar lidocaína , ya que se la ha vinculado con varios episodios pediátricos cercanos a la muerte. [49] [50]
El título de kvater ( yiddish : קוואַטער ) entre los judíos asquenazíes se otorga a la persona que lleva al bebé de la madre al padre, quien a su vez lo lleva al mohel . Este honor se otorga generalmente a una pareja sin hijos, como mérito o segula (remedio eficaz) para que tengan hijos propios. El origen del término es gevater/gevatere ("padrino") del alto alemán medio . [51]
Después de la ceremonia, se lleva a cabo una comida de celebración . En el birkat hamazon , según el rito asheknazic oriental, se agregan líneas introductorias adicionales, conocidas como Nodeh Leshimcha . Estas líneas alaban a Dios y solicitan el permiso de Dios, la Torá , los Kohanim y las personas distinguidas presentes para proceder con la bendición. Cuando se concluyen las cuatro bendiciones principales, se recitan oraciones especiales de ha-Rachaman . Se solicitan varias bendiciones de Dios que incluyen:
Según el rito ashkenazí occidental, no se recita Nodeh Leshimcha . Durante la segunda bendición se recita Elohim tzivita li-yedidcha bechiracha y se recitan una serie de oraciones ha-Rachaman , diferentes de las del rito ashkenazí oriental. [52]
En la etapa neonatal, el epitelio prepucial interno todavía está unido a la superficie del glande . [53] La mitzvá se ejecuta solo cuando este epitelio se elimina o se pela permanentemente para descubrir el glande. [54] En las circuncisiones médicas realizadas por cirujanos, el epitelio se elimina junto con el prepucio, [55] para prevenir la adhesión del pene postoperatoria y sus complicaciones. [56] Sin embargo, en las circuncisiones rituales realizadas por un mohel, el epitelio se pela más comúnmente solo después de que se haya amputado el prepucio. Este procedimiento se llama priah ( hebreo : פריעה ), que significa 'destapar'. El objetivo principal de "priah" (también conocido como "bris periah"), es eliminar la mayor parte posible de la capa interna del prepucio y evitar el movimiento de la piel del eje, lo que crea el aspecto y la función de lo que se conoce como una circuncisión "baja y apretada". [57]
Según la interpretación rabínica de las fuentes judías tradicionales, [58] el 'priah' se ha realizado como parte de la circuncisión judía desde que los israelitas habitaron por primera vez la Tierra de Israel . [59]
El Oxford Dictionary of the Jewish Religion afirma que muchos judíos helenísticos intentaron restaurar sus prepucios, y que se tomó una acción similar durante la persecución de Adriano, un período en el que se emitió una prohibición contra la circuncisión. Los autores del diccionario plantean la hipótesis de que el método más severo que se practica hoy en día probablemente comenzó para evitar la posibilidad de restaurar el prepucio después de la circuncisión, y por lo tanto los rabinos agregaron el requisito de cortar el prepucio en periah. [60]
Según Shaye JD Cohen , la Torá sólo ordena la milah. [61] David Gollaher ha escrito que los rabinos añadieron el procedimiento del priah para disuadir a los hombres de intentar restaurar sus prepucios: "Una vez establecido, el priah se consideraba esencial para la circuncisión; si el mohel no cortaba suficiente tejido, la operación se consideraba insuficiente para cumplir con el pacto de Dios", y "Dependiendo de la estrictez de los rabinos individuales, los niños (o los hombres que se pensaba que habían sido cortados inadecuadamente) eran sometidos a operaciones adicionales". [2]
En la Metzitzah ( hebreo : מְצִיצָה ), el protector se desliza sobre el prepucio lo más cerca posible del glande para permitir la máxima extracción del primero sin dañar el segundo. Se utiliza un bisturí para separar el prepucio. Se utiliza un tubo para la metzitzah . Además de la milá (el corte inicial que amputa el akroposthion) y la p'riah y la circuncisión posterior, mencionadas anteriormente, el Talmud ( Mishna Shabbat 19:2) menciona un tercer paso, metzitzah , traducido como succión, como uno de los pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El Talmud escribe que un " Mohel (circuncisador) que no succiona crea un peligro y debe ser despedido de la práctica". [64] [65] Rashi en ese pasaje talmúdico explica que este paso es para extraer algo de sangre de lo profundo de la herida para evitar peligro para el bebé. [66] Existen otras técnicas antisépticas y antibióticas modernas, todas utilizadas como parte del brit milá hoy en día, que muchos dicen que logran el propósito previsto de la metzitzá ; sin embargo, dado que la metzitzá es uno de los cuatro pasos para cumplir con la mitzvá, continúa siendo practicada por judíos ortodoxos, ultraortodoxos y jasídicos. [67]
El método tradicional de realizar metzitzah b'peh ( hebreo : מְצִיצָה בְּפֶה , abreviado como MBP [68] ) —o succión oral [69] [70] —se ha vuelto controvertido. El proceso hace que el mohel coloque su boca directamente sobre la herida genital del bebé para extraer la sangre del corte. Muchas ceremonias de circuncisión ya no usan metzitzah b'peh, [71] pero los judíos haredíes continúan realizándola, mientras que los caraítas tradicionales y el Beta Israel nunca la practicaron. [72] [73] [62] La práctica plantea un grave riesgo de transmitir el herpes al bebé. [74] [75] [76] [77] Los defensores sostienen que no hay evidencia concluyente que vincule el herpes con Metzitza , [78] y que los intentos de limitar esta práctica violan la libertad religiosa. [79] [80] [81]
La práctica se ha convertido en una controversia tanto en la ética médica secular como en la judía . El ritual de la metzitzá se encuentra en Mishná Shabat 19:2, que lo enumera como uno de los cuatro pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El rabino Moses Sofer , también conocido como Chatam Sofer (1762-1839), observó que el Talmud establece que la razón de esta parte del ritual era higiénica, es decir, para proteger la salud del niño. Como tal, el Chatam Sofer emitió una resolución para realizar la metzitzá con una esponja en lugar de succión oral para salvaguardar al niño de posibles riesgos. También citó un pasaje en Nedarim 32a como garantía de la posición de que la metzitzá b'peh no era una parte obligatoria de la ceremonia de la circuncisión. [82] [83] Relata la historia de que un mohel (que era sospechoso de transmitir herpes a través de metzizá a los bebés) fue examinado varias veces y nunca se encontró que tuviera signos de la enfermedad y que se solicitó una prohibición debido a la "posibilidad de futuras infecciones". [84] Moshe Schick (1807-1879), un estudiante de Moisés Sofer, afirma en su libro de Responsa, She'eilos u'teshuvos Maharam Schick (Orach Chaim 152), que Moisés Sofer dio el fallo en esa instancia específica solo porque el mohel se negó a dimitir y tenía conexiones gubernamentales seculares que impidieron su remoción a favor de otro mohel, y el Heter no puede aplicarse en otro lugar. También afirma ( Yoreh Deah 244) que la práctica es posiblemente una tradición sinaítica, es decir, Halajá l'Moshe m'Sinai . Otras fuentes contradicen esta afirmación, y en las copias de la responsa de Moisés Sofer no se menciona el caso judicial ni la aplicación de su sentencia en una sola situación. Más bien, esa responsa deja muy claro que la "metzizá" era una medida sanitaria y que nunca debería emplearse cuando existiera un riesgo para la salud del niño. [85]
Chaim Hezekiah Medini , después de corresponderse con los más grandes sabios judíos de la generación, concluyó que la práctica era Halajá l'Moshe m'Sinai y explica en detalle lo que impulsó a Moisés Sofer a dar la resolución anterior. [86] Cuenta la historia de que un estudiante de Moisés Sofer, Lazar Horowitz , Gran Rabino de Viena en ese momento y autor de la responsa Yad Elazer , necesitaba la resolución debido a un intento gubernamental de prohibir la circuncisión por completo si incluía metztitzah b'peh. Por lo tanto, le pidió a Sofer que le diera permiso para hacer brit milá sin metzitzah b'peh. Cuando presentó la defensa en un tribunal secular, su testimonio fue registrado erróneamente para significar que Sofer lo declaró como una resolución general. [87] El Consejo Rabínico de América (RCA), que afirma ser la mayor organización estadounidense de rabinos ortodoxos, publicó un artículo del mohel Yehudi Pesach Shields en su número de verano de 1972 de la revista Tradition , pidiendo el abandono de la Metzitzah b'peh. [88] Desde entonces, el RCA ha emitido una opinión que aboga por métodos que no impliquen contacto entre la boca del mohel y los genitales del bebé, como el uso de una jeringa esterilizada, eliminando así el riesgo de infección. [72] Según el Gran Rabinato de Israel [89] y la Edah HaChareidis [90] la metzitzah b'peh todavía debería realizarse.
La práctica de metzitzah b'peh planteó un grave riesgo de transmisión del herpes de los mohelim a ocho bebés israelíes, uno de los cuales sufrió daño cerebral. [74] [91] Cuando tres bebés de la ciudad de Nueva York contrajeron herpes después de metzizah b'peh por un mohel y uno de ellos murió, las autoridades de Nueva York sacaron una orden de restricción contra el mohel exigiendo el uso de un tubo de vidrio esterilizado o pipeta. [62] [92] El abogado del mohel argumentó que el Departamento de Salud de Nueva York no había proporcionado evidencia médica concluyente que vinculara a su cliente con la enfermedad. [92] [93] En septiembre de 2005, la ciudad retiró la orden de restricción y entregó el asunto a un tribunal rabínico. [94] Thomas Frieden, el Comisionado de Salud de la Ciudad de Nueva York, escribió: "No existe ninguna duda razonable de que la 'metzitzah b'peh' puede y ha causado una infección de herpes neonatal... El Departamento de Salud recomienda que los bebés que están siendo circuncidados no se sometan a la metzitzah b'peh". [95] En mayo de 2006, el Departamento de Salud del Estado de Nueva York emitió un protocolo para la realización de la metzitzah b'peh. [96] Antonia Novello , Comisionada de Salud del Estado de Nueva York, junto con una junta de rabinos y médicos, trabajaron, dijo, para "permitir que la práctica de la metzizah b'peh continúe mientras se sigue cumpliendo con la responsabilidad del Departamento de Salud de proteger la salud pública". [97] Más tarde, en la ciudad de Nueva York en 2012, un bebé de 2 semanas murió de herpes debido a la metzitzah b'peh. [98]
En tres artículos médicos realizados en Israel, Canadá y los EE. UU., se sugirió la succión oral después de la circuncisión como causa en 11 casos de herpes neonatal. [74] [99] [100] Los investigadores observaron que antes de 1997, los informes de herpes neonatal en Israel eran raros y que las incidencias tardías [ ¿se escribe? ] se correlacionaban con que las madres mismas eran portadoras del virus. [74] El rabino doctor Mordechai Halperin implica la "mejor higiene y condiciones de vida que prevalecen entre la generación más joven", que redujo al 60% la tasa de madres jóvenes haredíes israelíes que son portadoras del virus. Explica que una "ausencia de anticuerpos en la sangre de las madres significa que sus hijos recién nacidos no recibieron tales anticuerpos a través de la placenta y, por lo tanto, son vulnerables a la infección por HSV-1". [101]
Debido al riesgo de infección, algunas autoridades rabínicas han dictaminado que la práctica tradicional del contacto directo debe ser reemplazada por el uso de un tubo estéril entre la herida y la boca del mohel , de modo que no haya contacto oral directo. El Consejo Rabínico de América , el grupo más grande de rabinos ortodoxos modernos , aprueba este método. [102] El documento de la RCA afirma: "El rabino Schachter incluso informa que Rav Yosef Dov Soloveitchik informa que su padre, Rav Moshe Soloveitchik, no permitía que un mohel realizara metzitza be'peh con contacto oral directo, y que su abuelo, Rav Chaim Soloveitchik, instruyó a los mohelim en Brisk a no hacer metzitza be'peh con contacto oral directo. Sin embargo, aunque Rav Yosef Dov Soloveitchik también prohibió en general la metzitza be'peh con contacto oral directo, no la prohibió a quienes insistieron en ello". El libro Mitzvas Hametzitzah [103] del rabino Sinai Schiffer de Baden, Alemania, afirma que posee cartas de 36 importantes rabinos rusos (lituanos) que prohíben categóricamente la metzitzah con esponja y exigen que se haga oralmente. Entre ellos se encuentra el rabino Chaim Halevi Soloveitchik de Brisk.
En septiembre de 2012, el Departamento de Salud de Nueva York dictaminó por unanimidad que la práctica de metztizah b'peh debería requerir el consentimiento informado del padre o tutor del niño que se sometiera al ritual. [104] Antes de la decisión, varios cientos de rabinos, incluido el rabino David Niederman, director ejecutivo de la Organización Judía Unida de Williamsburg, firmaron una declaración en la que afirmaban que no informarían a los padres de los posibles peligros que conllevaba la metzitzah b'peh, incluso si el consentimiento informado se convertía en ley. [105]
En una moción de medida cautelar con intención de demandar, presentada contra el Departamento de Salud e Higiene Mental de la Ciudad de Nueva York, las declaraciones juradas de Awi Federgruen , [106] [107] Brenda Breuer, [108] [109] y Daniel S. Berman [110] [111] argumentaron que el estudio en el que se basó el departamento para llegar a sus conclusiones es defectuoso. [112] [113] [114] [115]
La reglamentación sobre el "consentimiento informado" fue impugnada en los tribunales. En enero de 2013, el tribunal de distrito de los Estados Unidos dictaminó que la ley no se refería específicamente a la religión y, por lo tanto, no debía pasar un escrutinio estricto . La sentencia fue apelada ante el Tribunal de Apelaciones. [116]
El 15 de agosto de 2014, el Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito revocó la decisión del tribunal inferior y dictaminó que la regulación debe ser revisada bajo un escrutinio estricto para determinar si infringe la libertad religiosa de los judíos ortodoxos. [117]
El 9 de septiembre de 2015, después de llegar a un acuerdo con la comunidad, la Junta de Salud de la Ciudad de Nueva York votó para derogar la regulación del consentimiento informado. [118]
Un brit milá es más que una circuncisión; es un ritual sagrado en el judaísmo, a diferencia de su requisito no ritual en el Islam . Una ramificación es que el brit no se considera completo a menos que se extraiga realmente una gota de sangre. Los métodos médicos estándar de circuncisión a través de la constricción no cumplen con los requisitos de la halajá para el brit milá, porque se realizan con hemostasia , es decir , detienen el flujo de sangre. Además, la circuncisión sola, en ausencia de la ceremonia del brit milá, no cumple con los requisitos de la mitzvá. Por lo tanto, en los casos que involucran a un judío que fue circuncidado fuera de un brit milá, un converso ya circuncidado o un individuo apóstata (nacido sin prepucio), el mohel extrae una gota simbólica de sangre ( en hebreo : הטפת דם , hatafat-dam ) del pene en el punto donde el prepucio habría estado o estaba unido. [119]
Una milá l'shem giur es una "circuncisión con el propósito de conversión". En el judaísmo ortodoxo , este procedimiento generalmente lo realizan los padres adoptivos de los niños adoptados que se están convirtiendo como parte de la adopción o las familias con niños pequeños que se convierten juntos. También se requiere para los conversos adultos que no fueron circuncidados previamente, por ejemplo, aquellos nacidos en países donde la circuncisión al nacer no es común. La conversión de un menor es válida tanto en el judaísmo ortodoxo como en el conservador hasta que el niño alcanza la mayoría de edad (13 para un niño, 12 para una niña); en ese momento, el niño tiene la opción de renunciar a su conversión y al judaísmo, y la conversión se considerará entonces retroactivamente inválida. Debe ser informado de su derecho a renunciar a su conversión si lo desea. Si no hace tal declaración, se acepta que el niño es judío halájicamente. Los rabinos ortodoxos generalmente no convertirán a un niño no judío criado por una madre que no se ha convertido al judaísmo. [120]
Las leyes de conversión y la circuncisión relacionada con la conversión en el judaísmo ortodoxo tienen numerosas complicaciones, y las autoridades recomiendan que se consulte a un rabino con mucha antelación.
En el judaísmo conservador , el procedimiento de milá l'shem giur también se realiza para un niño cuya madre no se ha convertido, pero con la intención de que el niño sea criado como judío. Esta conversión de un niño al judaísmo sin la conversión de la madre está permitida por las interpretaciones conservadoras de la halajá . Los rabinos conservadores lo autorizarán solo con la condición de que el niño sea criado como judío en un hogar de una sola fe. Si la madre se convierte, y si el niño aún no ha cumplido los tres años, el niño puede ser sumergido en la mikve con la madre, después de que la madre ya se haya sumergido, para convertirse en judío. Si la madre no se convierte, el niño puede ser sumergido en una mikve, o cuerpo de agua natural, para completar la conversión del niño al judaísmo. Esto puede hacerse antes de que el niño tenga incluso un año. Si el niño no se sumergió en la mikve , o era demasiado mayor, entonces el niño puede elegir por su propia cuenta convertirse en judío a los 13 años como Bar Mitzvah , y completar la conversión entonces. [121]
Cuando el procedimiento se realizó pero no fue seguido por inmersión u otros requisitos del procedimiento de conversión (por ejemplo, en el judaísmo conservador , donde la madre no se ha convertido), si el niño elige completar la conversión en el Bar Mitzvah , una milá l'shem giur realizada cuando el niño era un bebé elimina la obligación de someterse a una brit milá completa o una hatafat dam brit .
El rabino Saadia Gaón considera que algo está “completo” si no le falta nada, pero tampoco tiene nada que no sea necesario. Considera que el prepucio es un órgano innecesario que Dios creó en el hombre, y que al amputarlo, el hombre queda completo. [124] El autor del Sefer ha-Chinuch [125] ofrece tres razones para la práctica de la circuncisión:
El profesor de Talmud Daniel Boyarin ofreció dos explicaciones para la circuncisión. Una es que se trata de una inscripción literal en el cuerpo judío del nombre de Dios en forma de la letra " yud " (de "yesod"). La segunda es que el acto de sangrar representa una feminización de los hombres judíos, significativa en el sentido de que el pacto representa un matrimonio entre los judíos y un Dios (simbólicamente masculino). [126]
En De las Leyes Especiales, Libro 1 , el filósofo judío Filón dio además otras razones para la práctica de la circuncisión. [127]
Atribuye cuatro de las razones a "hombres de espíritu y sabiduría divinos". Entre ellas, la idea de que la circuncisión:
El autor judío del siglo I Filón el Judío defendió la circuncisión judía por varios motivos. Pensaba que la circuncisión debía realizarse lo antes posible, ya que no era tan probable que se hiciera por voluntad propia . Afirmaba que el prepucio impedía que el semen llegara a la vagina , por lo que debía realizarse como una forma de aumentar la población de la nación. También señaló que la circuncisión debía realizarse como un medio eficaz para reducir el placer sexual. [128] [129] [130] [131]
También hubo división en el judaísmo farisaico entre Hillel el Viejo y Shammai sobre la cuestión de la circuncisión de los prosélitos . [132]
Según el Evangelio de Lucas , Jesús fue circuncidado al octavo día.
Pasados ocho días, llegó el momento de circuncidar al niño, y le pusieron por nombre Jesús, nombre que le había puesto el ángel antes de ser concebido en el vientre.
— Lucas 2:21 [133]
Según el dicho 53 del Evangelio de Tomás , [134] [135]
Sus discípulos le preguntaron: «¿Es útil o no la circuncisión?». Él les respondió: «Si fuera útil, el padre habría tenido hijos ya circuncidados de la madre. Pero la verdadera circuncisión, en el espíritu, resulta provechosa en todo».
El prepucio se consideraba un signo de belleza , civilidad y masculinidad en todo el mundo grecorromano ; era costumbre pasar una hora al día o más haciendo ejercicio desnudo en el gimnasio y en los baños romanos ; muchos hombres judíos no querían ser vistos en público privados de sus prepucios , donde se discutían asuntos de negocios y política. [136] Exponer el glande en público era visto como indecente, vulgar y un signo de excitación y deseo sexual. [15] [137] [136]
La cultura clásica , helenística y romana consideraban ampliamente que la circuncisión era bárbara, cruel y absolutamente repulsiva por naturaleza. [15] [137] [138] [139] En el período de los Macabeos , muchos hombres judíos intentaron ocultar sus circuncisiones a través del proceso de epispasmo debido a las circunstancias de la época, aunque los escritores religiosos judíos denunciaron estas prácticas como una abrogación del pacto de Abraham en 1 Macabeos y el Talmud . [15] [136] Después de que el cristianismo y el judaísmo del Segundo Templo se separaron , la Milá fue declarada espiritualmente innecesaria como condición de la justificación por escritores cristianos como Pablo el apóstol y posteriormente en el Concilio de Jerusalén , mientras que aumentó aún más en importancia para los judíos. [15]
A mediados del siglo II d. C., los Tannaim , los sucesores de los fariseos ideológicamente dominantes , introdujeron y hicieron obligatorio un paso secundario de la circuncisión conocido como el Periah. [15] [140] [1] [2] Sin él, se declaró recientemente que la circuncisión no tenía valor espiritual. [1] Esta nueva forma eliminaba la mayor parte posible de la mucosa interna , el frenillo y su delta correspondiente del pene , e impedía el movimiento de la piel del eje, en lo que crea una circuncisión "baja y apretada". [15] [57] Tenía la intención de hacer imposible restaurar el prepucio. [15] [140] [1] Esta es la forma practicada entre la gran mayoría de los judíos en la actualidad y, más tarde, se convirtió en la base de las circuncisiones neonatales de rutina realizadas en los Estados Unidos . [15] [140]
Los pasos, justificaciones e imposición de la práctica han variado dramáticamente a lo largo de la historia; las razones comúnmente citadas para la práctica han incluido ser una forma de controlar la sexualidad masculina al reducir el placer y el deseo sexual , como un marcador visual del pacto de las piezas , como una metáfora de la humanidad perfeccionando la creación y como un medio para promover la fertilidad . [14] [2] [15] [141] [128] La versión original en la historia judía era un corte o muesca ritual hecha por un padre en el acroposthion , la parte del prepucio que sobresale del glande del pene . Esta forma de muesca o corte genital , conocida simplemente como milah, fue adoptada entre los judíos en el período del Segundo Templo y fue la forma predominante hasta el siglo II d. C. [15] [140] [1] [142] Se cree generalmente que la noción de que la milah está vinculada a un pacto bíblico se originó en el siglo VI a. C. como producto del cautiverio babilónico ; La práctica probablemente carecía de esta importancia entre los judíos antes de ese período. [14] [15] [16] [17]
Las sociedades reformistas establecidas en Frankfurt y Berlín consideraban que la circuncisión era una práctica bárbara y deseaban abolirla. Sin embargo, aunque rabinos destacados como Abraham Geiger creían que el ritual era bárbaro y anticuado, se abstuvieron de instituir cualquier cambio en esta cuestión. En 1843, cuando un padre de Frankfurt se negó a circuncidar a su hijo, rabinos de todos los matices en Alemania afirmaron que era obligatorio por la ley judía; incluso Samuel Holdheim lo afirmó. [143] En 1871, el liderazgo rabínico reformista en Alemania reafirmó "la importancia suprema de la circuncisión en el judaísmo", al tiempo que afirmaba el punto de vista tradicional de que los judíos no circuncidados eran judíos de todos modos. Aunque la cuestión de la circuncisión de los conversos sigue siendo debatida, la necesidad de la Brit Milá para los niños judíos en los manuales o guías de los rabinos reformistas posteriores ha sido enfatizada. [144] Si bien el movimiento reformista no exige la circuncisión de los varones adultos conversos, muchas comunidades reformistas la reconocen y practican cada vez más como una parte importante del proceso de conversión. [145] Desde 1984, el judaísmo reformista ha capacitado y certificado a más de 300 de sus propios mohalim practicantes en este ritual. [146] [147] En 2001, la Conferencia Central de Rabinos Americanos comenzó a recomendar que los varones conversos que ya estuvieran circuncidados se sometieran a hatafat dam brit. [148]
El brit milá samaritano se celebra el octavo día después del nacimiento del niño en la casa del padre. Además de oraciones especiales y lecturas de la Torá relacionadas con el ritual, se canta un antiguo himno que invoca bendiciones para los padres y los hijos. [149]
Según el explorador británico del siglo XIX Conder , en su himno de la circuncisión, los samaritanos expresan su gratitud hacia un soldado romano llamado Germon, que fue enviado por un emperador romano desconocido como centinela de la casa del sumo sacerdote samaritano por su bondad al permitir que se llevara a cabo el proceso de circuncisión. Intentaron darle dinero, pero él se negó, y solo pidió que lo incluyeran en sus futuras oraciones. [149]
Para evitar la eliminación del "sello del pacto" en la carne, como se llamó a la circuncisión en adelante, los rabinos, probablemente después de la guerra de Bar Kokba (ver Yeb. lc; Gen. R. xlvi.), instituyeron la "peri'ah" (la exposición del glande), sin la cual se declaró que la circuncisión no tenía valor (Shab. xxx. 6).
De hecho, la circuncisión es sólo uno de los dos mandamientos performativos, cuyo incumplimiento conlleva la pena de kareth. (El otro es el no ser limpiado de la contaminación del cadáver, Umb. 19:11-22.)
el mundo venidero.
de la historia judía posterior estuvieron asociadas con conversiones forzadas y con prohibiciones contra la circuncisión ritual... Los judíos pusieron en peligro sus vidas durante esas épocas y realizaron esfuerzos denodados para anular esos edictos. Cuando tuvieron éxito, lo celebraron declarando un día festivo. A lo largo de la mayor parte de la historia, los judíos nunca dudaron de su obligación de observar la circuncisión... [aquellos que intentaron revertirla o no realizaron el ritual fueron llamados] infractores del pacto de Abraham nuestro padre, y no tienen parte en el Mundo Venidero.
judíos tienen una larga historia de sufrir castigos a manos de las autoridades gubernamentales por practicar la circuncisión. Los musulmanes también han sufrido la supresión de su identidad a través de la supresión de esta práctica religiosa.
la prohibición de la circuncisión (brit mila) ha sido históricamente un primer paso hacia formas más extremas y violentas de persecución.
En el siglo II a. C., la Tierra Santa estaba gobernada por los seléucidas (sirio-griegos), que intentaron obligar al pueblo de Israel a aceptar la cultura y las creencias griegas en lugar de la observancia de las mitzvot y la creencia en Dios. Contra todo pronóstico, un pequeño grupo de judíos fieles pero mal armados, liderados por Judas el Macabeo, derrotó a uno de los ejércitos más poderosos de la tierra, expulsó a los griegos de la tierra, recuperó el Templo Sagrado de Jerusalén y lo volvió a dedicar al servicio de Dios. ... Para conmemorar y dar publicidad a estos milagros, los sabios instituyeron la festividad de Janucá.
Los protagonistas y los críticos de la circuncisión masculina están de acuerdo en algunas cosas y no están de acuerdo en muchas otras... Tampoco subestiman la importancia de la circuncisión masculina para las comunidades pertinentes... Incluso las voces más críticas de la circuncisión masculina no sugieren prohibir totalmente la práctica, ya que entienden que una prohibición de ese tipo, muy similar a las leyes de prohibición de 1920-1933 en los Estados Unidos, no sería efectiva... Los protagonistas y los críticos de la circuncisión masculina debaten si la práctica es moralmente aceptable... Asignan diferentes pesos al daño, así como a los riesgos médicos y a los beneficios no médicos. Los diferentes pesos de los riesgos y los beneficios se ajustan a sus puntos de vista subyacentes sobre las prácticas... Los protagonistas y los críticos no están de acuerdo sobre la importancia de las razones médicas para la circuncisión...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)circuncisión sólo llegó a ser una señal importante del pacto durante el exilio babilónico; es dudoso que siempre haya tenido este significado para Israel.
que en la tradición bíblica... el sacrificio de niños fue reemplazado por la circuncisión...
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Morbilidad". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.circuncidado pero no realizó priah, es como si no hubiera circuncidado.El Talmud de Jerusalén añade allí: "y es castigado kareth !".
Los rabinos dedican todo el capítulo 19 a la circuncisión:
milá
,
periá
y
metsitsá. Este es el primer texto que especifica la periá como un
requisito absoluto. En el mismo capítulo encontramos por primera vez una mención de la advertencia de que dejar incluso "jirones" de prepucio hace que el procedimiento sea "inválido".
(nota: se cita la sección 19.2 del tratado Moed Shabat (Talmud) )
El mandamiento de descubrir la corona en la circuncisión no fue dado a Abraham; porque está dicho, En ese momento el Señor le dijo a Josué: 'Hazte cuchillos de pedernal etc.'. Pero ¿no es posible [que esto se aplicara] a aquellos que no fueron circuncidados previamente; porque está escrito, Porque todo el pueblo que salió fue circuncidado, pero todo el pueblo que nació etc.? — Si es así, ¿por qué la expresión. '¡Otra vez!'. En consecuencia, debe aplicarse al descubrimiento de la corona.
Estos requisitos mishníacos tienen tres fuentes: la Torá, que exige la circuncisión (
milah
); los propios rabinos, que añadieron el requisito de descubrir completamente la corona (peri'ah
)
; y las antiguas creencias médicas sobre el tratamiento de las heridas (succión, vendaje, comino). La Torá exige la circuncisión, pero no especifica exactamente qué se debe cortar ni cuánto.
b'peh —traducida libremente como succión oral— es la parte de la ceremonia de la circuncisión en la que el mohel extrae la sangre del miembro del bebé; en la actualidad, la extracción de la sangre se realiza habitualmente utilizando un tubo de vidrio esterilizado, en lugar de con la boca, como sugiere el Talmud.
En la primera mitad del siglo XIX, varios gobiernos europeos consideraron regular, si no prohibir, la berit milá con el argumento de que planteaba posibles peligros médicos. En la década de 1840, los reformadores judíos radicales de Frankfurt afirmaron que la circuncisión ya no debería ser obligatoria. Esta controversia llegó a Rusia en la década de 1880. Los médicos judíos rusos expresaron su preocupación por dos cuestiones centrales: la competencia de quienes realizaban el procedimiento y el método utilizado para la metsitsah . Muchos médicos judíos apoyaron la idea de reformas procedimentales e higiénicas en la práctica, y debatieron la cuestión de la supervisión médica durante la ceremonia. Lo más importante es que muchos abogaron por realizar la metsitsah con una pipeta, no por la boca. En 1889, un comité sobre la circuncisión convocado por la Sociedad Rusa para la Protección de la Salud, que incluía a importantes figuras judías, recomendó educar al público judío sobre las preocupaciones relacionadas con la circuncisión, en particular, la posible transmisión de enfermedades como la tuberculosis y la sífilis a través de la costumbre de la metsitsah por vía oral. Veniamin Portugalov, el único médico judío ruso que pidió la abolición de la circuncisión, fue el que desencadenó estas discusiones. Portugalov no sólo negó todas las afirmaciones médicas sobre las ventajas sanitarias de la circuncisión, sino que menospreció la práctica como bárbara, comparándola con la mutilación ritual pagana. La circuncisión ritual, afirmaba, era un obstáculo autoimpuesto para que los judíos alcanzaran la verdadera igualdad con los demás pueblos de Europa .
— Epstein, Lisa, "Circuncisión", La enciclopedia YIVO de judíos en Europa del Este , Yale University Press .
Se cree que la MBP es un mandamiento de Dios. Chasam Sofer expresó claramente su posición sobre la MBP. No conozco todas las respuestas, pero prohibir la MBP no es una de ellas.
Los poskim consultados por la RCA coinciden en que la halajá normativa permite utilizar un tubo de vidrio y que es apropiado que los mohalim lo hagan dadas las cuestiones de salud que esto implica.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)La persona que realiza la metzizah b'peh debe hacer lo siguiente: limpiarse bien la parte exterior de la boca, incluidos los pliegues labiales en las comisuras, con una toallita con alcohol estéril y luego desecharla en un lugar seguro. Lavarse las manos con agua caliente y jabón durante 2 a 6 minutos. Dentro de los 5 minutos antes de la metzizah b'peh, enjuagarse bien la boca con un enjuague bucal que contenga más del 25 % de alcohol (por ejemplo, Listerine) y mantener el enjuague en la boca durante 30 segundos o más antes de desecharlo.
Las reuniones me han resultado extremadamente útiles para comprender la importancia de la metzizah b'peh para la continuidad de la práctica ritual judía, cómo se realiza el procedimiento y cómo podemos permitir que la práctica de la metzizah b'peh continúe sin dejar de cumplir con la responsabilidad del Departamento de Salud de proteger la salud pública. Quiero reiterar que el bienestar de los niños de su comunidad es nuestro objetivo común y que no es nuestra intención prohibir la metzizah b'peh después de la circuncisión, sino que nuestra intención es sugerir medidas que reduzcan el riesgo de daño, si lo hubiera, para futuras circuncisiones en las que la metzizah b'peh sea el procedimiento habitual y no se pueda descartar la posibilidad de un mohel infectado. Sé que las soluciones exitosas pueden y deberán basarse en nuestra confianza y cooperación mutuas.
El mohel lleva el órgano del bebé a su boca inmediatamente después de la escisión del prepucio y succiona sangre de él vigorosamente. Esta acción reduce la presión interna en los tejidos del órgano, en los vasos sanguíneos de la cabeza del órgano y en los extremos expuestos de las arteriolas que acaban de ser cortadas. Así, aumenta la diferencia entre la presión en los vasos sanguíneos de la base del órgano y la presión en los vasos sanguíneos de su punta. Este requisito tiene un profundo significado religioso, así como beneficios médicos... Inmediatamente después de cortar o lesionar una arteria, las paredes arteriales se contraen y obstruyen, o al menos reducen, el flujo de sangre. Dado que las arteriolas del orlah, o prepucio, se ramifican desde las arterias dorsales (las arterias de la parte superior del órgano), cortar el prepucio puede dar como resultado una obstrucción temporal en estas arterias dorsales. Esta obstrucción temporal, causada por la contracción del músculo arterial, continúa evolucionando hasta convertirse en un bloqueo más duradero a medida que la sangre estacionaria comienza a coagularse. El trágico resultado puede ser una hipoxia grave (privación del suministro de sangre y oxígeno) del glande del pene. 28 Si la obstrucción arterial se vuelve más permanente, se produce gangrena; el bebé puede perder su glande, e incluso puede convertirse en una situación potencialmente mortal. Se sabe que se han producido casos de este tipo. Solo eliminando inmediatamente el bloqueo se puede evitar que se produzcan tales coagulaciones. Realizar la metzitzá inmediatamente después de la circuncisión reduce la presión interna dentro de los tejidos y vasos sanguíneos del glande, aumentando así el gradiente de presión entre los vasos sanguíneos de la base del órgano y los vasos sanguíneos de su extremo distal, el glande así como las arteriolas extirpadas del prepucio, que se ramifican de las arterias dorsales. Este aumento del gradiente de presión (¡en un factor de cuatro a seis!) puede resolver un bloqueo temporal agudo y restablecer el flujo sanguíneo al glande, reduciendo así significativamente tanto el peligro de hipoxia aguda inmediata como el peligro de desarrollar una obstrucción permanente por medio de la coagulación. ¿Cómo sabemos que se ha evitado con éxito un bloqueo temporal? Cuando se extrae la "sangre en los tramos más lejanos [es decir, la arteria dorsal proximal]", como ha dicho Rambam.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)que la circuncisión tenía el efecto de reducir el placer sexual, e incluso había sido instituida con ese objetivo en mente, era ampliamente aceptada en el siglo XIX y estaba de acuerdo con la enseñanza religiosa tradicional. Tanto Filón como Maimondies habían escrito en ese sentido, y Herbert Snow citó al contemporáneo Dr. Asher... quien afirmó que la castidad era el objetivo moral de la alteración.
Hay consenso entre los estudiosos en que el propósito original del judaísmo... era precisamente embotar el órgano sexual.
Los bárbaros circuncidados , junto con todos aquellos que dejaban al descubierto el glande del pene , eran el blanco de las bromas más obscenas . El arte griego representa el prepucio, a menudo dibujado con minucioso detalle, como un emblema de la belleza masculina; y los niños con prepucios congénitos cortos a veces eran sometidos a un tratamiento, conocido como epispasmo , que tenía como objetivo alargarlo.
— Neusner, Jacob , Aproximaciones al judaísmo antiguo, Nueva serie: Estudios religiosos y teológicos (1993), pág. 149, Scholars Press.
Brit Milah es simplemente cortar o amputar [ritualmente] la punta saliente del prepucio...
Medios relacionados con Brit milah en Wikimedia Commons