En psicología del desarrollo y filosofía moral , política y bioética , la autonomía [nota 1] es la capacidad de tomar una decisión informada y sin coerción. Las organizaciones o instituciones autónomas son independientes o se autogobiernan. La autonomía también se puede definir desde una perspectiva de recursos humanos , donde denota un nivel (relativamente alto) de discreción otorgado a un empleado en su trabajo. [1] En tales casos, se sabe que la autonomía generalmente aumenta la satisfacción laboral . Se cree que los individuos autorrealizados operan de manera autónoma con respecto a las expectativas externas. [2] En un contexto médico , el respeto por la autonomía personal de un paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina .
En la sociología del conocimiento , una controversia sobre los límites de la autonomía inhibió el análisis de cualquier concepto más allá de la autonomía relativa, [3] hasta que se creó y desarrolló una tipología de autonomía dentro de los estudios de ciencia y tecnología [cita requerida]. Según ella, la institución de la autonomía existente en la ciencia es la "autonomía reflexiva": los actores y las estructuras dentro del campo científico pueden traducir o reflejar diversos temas presentados por los campos sociales y políticos, así como influir en ellos en relación con las elecciones temáticas de los proyectos de investigación.
La autonomía institucional es la capacidad del legislador para implantar y perseguir objetivos oficiales. Las instituciones autónomas son responsables de encontrar los recursos suficientes o de modificar sus planes, programas, cursos, responsabilidades y servicios en consecuencia. [4] Pero al hacerlo, deben hacer frente a cualquier obstáculo que pueda surgir, como la presión social contra los recortes o las dificultades socioeconómicas. Desde el punto de vista del legislador, para aumentar la autonomía institucional, es necesario crear condiciones de autogestión y autogobierno institucional. Un aumento del liderazgo y una redistribución de las responsabilidades de toma de decisiones serían beneficiosos para la búsqueda de recursos. [5]
La autonomía institucional se ha considerado a menudo como sinónimo de autodeterminación y muchos gobiernos temían que llevara a las instituciones a una región irredentista o secesionista . Pero la autonomía debería verse como una solución a las luchas por la autodeterminación. La autodeterminación es un movimiento hacia la independencia , mientras que la autonomía es una forma de dar cabida a las distintas regiones/grupos dentro de un país. La autonomía institucional puede diluir los conflictos relacionados con las minorías y los grupos étnicos en una sociedad. Permitir más autonomía a los grupos e instituciones ayuda a crear relaciones diplomáticas entre ellos y el gobierno central. [6]
En el lenguaje gubernamental, la autonomía se refiere al autogobierno. Un ejemplo de jurisdicción autónoma fue el antiguo gobierno de los Estados Unidos de las Islas Filipinas . La Ley de Autonomía de Filipinas de 1916 proporcionó el marco para la creación de un gobierno autónomo bajo el cual el pueblo filipino tenía una autonomía interna más amplia que antes, aunque reservaba ciertos privilegios a los Estados Unidos para proteger sus derechos e intereses soberanos . [7] Otros ejemplos incluyen Kosovo (como la Provincia Autónoma Socialista de Kosovo ) bajo el antiguo gobierno yugoslavo del Mariscal Tito [8] y la Región Autónoma de Puntlandia dentro de la República Federal de Somalia .
Aunque a menudo se las define territorialmente como autogobiernos, las instituciones autónomas de autogobierno pueden adoptar una forma no territorial . Tales soluciones no territoriales son, por ejemplo, la autonomía cultural en Estonia y Hungría , los consejos de minorías nacionales en Serbia o los parlamentos sami en los países nórdicos . [9] [10]
La autonomía es un concepto clave que tiene un amplio impacto en diferentes campos de la filosofía . En la filosofía metafísica , el concepto de autonomía se menciona en discusiones sobre el libre albedrío , el fatalismo , el determinismo y la agencia . En la filosofía moral , la autonomía se refiere a someterse a una ley moral objetiva. [11]
Immanuel Kant (1724-1804) definió la autonomía a partir de tres ejes éticos contemporáneos : en primer lugar, la autonomía como el derecho de cada uno a tomar sus propias decisiones excluyendo cualquier interferencia de otros; en segundo lugar, la autonomía como la capacidad de tomar tales decisiones a través de la propia independencia mental y tras una reflexión personal; y en tercer lugar, como una forma ideal de vivir la vida de manera autónoma. En resumen, la autonomía es el derecho moral que uno posee, o la capacidad que tenemos para pensar y tomar decisiones por nosotros mismos, lo que nos proporciona cierto grado de control o poder sobre los acontecimientos que se desarrollan en nuestra vida cotidiana. [12]
El contexto en el que Kant aborda la autonomía es en relación con la teoría moral , planteando preguntas tanto fundamentales como abstractas. Creía que para que haya moralidad , debe haber autonomía. "Autónomo" se deriva de la palabra griega autonomos [13] donde 'auto' significa uno mismo y 'nomos' significa gobernar ( nomos : como se puede ver en su uso en nomárchēs que significa jefe de la provincia). La autonomía kantiana también proporciona un sentido de autonomía racional , simplemente significa que uno posee racionalmente la motivación para gobernar su propia vida. La autonomía racional implica tomar sus propias decisiones, pero no se puede hacer únicamente de forma aislada . Se requieren interacciones racionales cooperativas tanto para desarrollar como para ejercitar nuestra capacidad de vivir en un mundo con otros.
Kant argumentó que la moralidad presupone esta autonomía ( en alemán : Autonomie ) en los agentes morales, ya que los requisitos morales se expresan en imperativos categóricos . Un imperativo es categórico si emite una orden válida independientemente de los deseos o intereses personales que proporcionarían una razón para obedecer la orden. Es hipotético si la validez de su orden, si la razón por la que se puede esperar que uno lo obedezca, es el hecho de que uno desea o está interesado en algo más que la obediencia a la orden implicaría. "No aceleres en la autopista si no quieres que te detenga la policía" es un imperativo hipotético. "Está mal infringir la ley, así que no aceleres en la autopista" es un imperativo categórico. La orden hipotética de no acelerar en la autopista no es válida para ti si no te importa si te detiene la policía. La orden categórica es válida para ti de cualquier manera. Se puede esperar que los agentes morales autónomos obedezcan la orden de un imperativo categórico incluso si carecen de un deseo o interés personal en hacerlo. Sin embargo, sigue siendo una incógnita si lo harán.
El concepto kantiano de autonomía suele malinterpretarse, dejando de lado el importante aspecto de la autosumisión del agente autónomo a la ley moral. Se piensa que la autonomía se explica plenamente como la capacidad de obedecer una orden categórica independientemente de un deseo o interés personal en hacerlo, o peor aún, que la autonomía es "obedecer" una orden categórica independientemente de un deseo o interés natural; y que la heteronomía , su opuesto, es actuar en cambio por motivos personales del tipo al que se hace referencia en los imperativos hipotéticos.
En su Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Kant aplicó el concepto de autonomía también para definir el concepto de personalidad y dignidad humana . Kant considera que la autonomía, junto con la racionalidad , son los dos criterios para una vida significativa. Kant consideraría que una vida vivida sin estos no vale la pena vivirla; sería una vida de valor igual a la de una planta o un insecto. [14] Según Kant, la autonomía es parte de la razón por la que hacemos que los demás sean moralmente responsables de sus acciones. Las acciones humanas son moralmente dignas de elogio o censura en virtud de nuestra autonomía. Los seres no autónomos, como las plantas o los animales, no son censurables debido a que sus acciones no son autónomas. [14] La posición de Kant sobre el crimen y el castigo está influenciada por sus puntos de vista sobre la autonomía. Lavar el cerebro o drogar a los criminales para que sean ciudadanos respetuosos de la ley sería inmoral, ya que no respetaría su autonomía. La rehabilitación debe buscarse de una manera que respete su autonomía y dignidad como seres humanos. [15]
Friedrich Nietzsche escribió sobre la autonomía y la lucha moral. [16] La autonomía en este sentido se refiere al yo libre y conlleva varios aspectos del yo, incluido el respeto por uno mismo e incluso el amor propio. Esto puede interpretarse como influenciado por Kant ( respeto por uno mismo ) y Aristóteles ( amor por uno mismo ). Para Nietzsche, valorar la autonomía ética puede disolver el conflicto entre el amor (amor por uno mismo) y la ley (respeto por uno mismo), que luego puede traducirse en realidad a través de experiencias de ser autorresponsable. Debido a que Nietzsche define tener un sentido de libertad con ser responsable de la propia vida, la libertad y la autorresponsabilidad pueden estar muy vinculadas a la autonomía. [17]
El filósofo suizo Jean Piaget (1896-1980) creía que la autonomía surge de dentro y es el resultado de una “decisión libre”. Tiene un valor intrínseco y la moralidad de la autonomía no sólo es aceptada sino obligatoria. Cuando se produce un intento de intercambio social, es recíproco, ideal y natural que exista autonomía, independientemente de por qué se ha producido la colaboración con otros. Para Piaget, el término autonomía puede utilizarse para explicar la idea de que las normas son elegidas por uno mismo. Al elegir qué normas seguir o no, estamos a su vez determinando nuestro propio comportamiento . [18]
Piaget estudió el desarrollo cognitivo de los niños analizándolos durante sus juegos y a través de entrevistas, estableciendo (entre otros principios) que el proceso de maduración moral de los niños se daba en dos fases, la primera de heteronomía y la segunda de autonomía:
El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg (1927-1987) continúa los estudios de Piaget. Sus estudios recogían información de distintas latitudes para eliminar la variabilidad cultural, y se centraban en el razonamiento moral, y no tanto en la conducta o sus consecuencias. A través de entrevistas con adolescentes y jóvenes, que debían intentar resolver "dilemas morales", Kohlberg continuó desarrollando las etapas del desarrollo moral . Las respuestas que proporcionaban podían ser una de dos cosas: o bien optaban por obedecer una ley, una figura de autoridad o una regla de algún tipo, o bien optaban por realizar acciones que satisficieran una necesidad humana pero que, a su vez, quebrantaran esa regla o mandato.
El dilema moral más popular se refería a la esposa de un hombre que se acercaba a la muerte debido a un tipo especial de cáncer. Como el medicamento era demasiado caro para obtenerlo por su cuenta y como el farmacéutico que lo descubrió y lo vendió no tenía compasión por él y solo quería ganancias, lo robó. Kohlberg les pregunta a estos adolescentes y jóvenes (de 10, 13 y 16 años) si creen que eso es lo que el esposo debería haber hecho o no. Por lo tanto, en función de sus decisiones, le dieron respuestas a Kohlberg sobre razones y pensamientos más profundos y determinaron lo que valoran como importante. Este valor luego determinó la "estructura" de su razonamiento moral. [19]
Kohlberg estableció tres estadios de moralidad, cada uno de los cuales se subdivide en dos niveles. Se leen en sentido progresivo, es decir, los niveles superiores indican una mayor autonomía.
Robert Audi caracteriza la autonomía como el poder de autogobierno para hacer valer las razones que dirigen la conducta de uno e influyen en las actitudes proposicionales de uno. [20] : 211–212 [21] Tradicionalmente, la autonomía sólo se ocupa de cuestiones prácticas. Pero, como sugiere la definición de Audi, la autonomía puede aplicarse a la respuesta a razones en general, no sólo a razones prácticas. La autonomía está estrechamente relacionada con la libertad , pero las dos pueden separarse. Un ejemplo sería un prisionero político que se ve obligado a hacer una declaración a favor de sus oponentes para garantizar que sus seres queridos no sufran daños. Como señala Audi, el prisionero carece de libertad, pero aún tiene autonomía, ya que su declaración, aunque no refleja sus ideales políticos, sigue siendo una expresión de su compromiso con sus seres queridos. [22] : 249
En la tradición kantiana , la autonomía suele equipararse a la autolegislación . [23] [24] La autolegislación puede interpretarse como el establecimiento de leyes o principios que deben seguirse. Audi está de acuerdo con esta escuela en el sentido de que debemos hacer valer las razones de una manera basada en principios. Responder a las razones por mero capricho puede considerarse libre, pero no autónomo. [22] : 249, 257 Por otra parte, un compromiso con principios y proyectos proporciona a los agentes autónomos una identidad a lo largo del tiempo y les da una idea del tipo de personas que quieren ser. Pero la autonomía es neutral en cuanto a qué principios o proyectos aprueba el agente. Por lo tanto, diferentes agentes autónomos pueden seguir principios muy diferentes. [22] : 258 Pero, como señala Audi, la autolegislación no es suficiente para la autonomía, ya que las leyes que no tienen ningún impacto práctico no constituyen autonomía. [22] : 247–248 Para pasar de la mera autolegislación al autogobierno es necesaria alguna forma de fuerza motivacional o poder ejecutivo. [25] Esta motivación puede ser inherente al juicio práctico correspondiente, una postura conocida como internalismo motivacional , o puede llegar al juicio práctico externamente en forma de algún deseo independiente del juicio, como sostiene el externalismo motivacional . [22] : 251–252
En la tradición humeana , los deseos intrínsecos son las razones a las que el agente autónomo debería responder. Esta teoría se llama instrumentalismo . [26] [27] Audi rechaza el instrumentalismo y sugiere que deberíamos adoptar una posición conocida como objetivismo axiológico . La idea central de esta perspectiva es que los valores objetivos, y no los deseos subjetivos, son las fuentes de la normatividad y, por lo tanto, determinan lo que los agentes autónomos deberían hacer. [22] : 261ff
La autonomía en la infancia y la adolescencia es cuando uno se esfuerza por ganar un sentido de sí mismo como un individuo separado y autónomo. [28] Entre las edades de 1 y 3, durante la segunda etapa de las etapas de desarrollo de Erikson y Freud, la crisis psicosocial que ocurre es la autonomía versus la vergüenza y la duda. [29] El evento significativo que ocurre durante esta etapa es que los niños deben aprender a ser autónomos, y el fracaso en hacerlo puede llevar al niño a dudar de sus propias habilidades y sentirse avergonzado. [29] Cuando un niño se vuelve autónomo, le permite explorar y adquirir nuevas habilidades. La autonomía tiene dos aspectos vitales en los que hay un componente emocional donde uno confía más en sí mismo que en sus padres y un componente conductual donde uno toma decisiones de forma independiente utilizando su juicio. [28] Los estilos de crianza de los hijos afectan el desarrollo de la autonomía de un niño. La autonomía en la adolescencia está estrechamente relacionada con su búsqueda de identidad. [28] En la adolescencia, los padres y los compañeros actúan como agentes de influencia. La influencia de los pares en la adolescencia temprana puede ayudar al proceso de un adolescente a volverse gradualmente más autónomo al ser menos susceptible a la influencia de los padres o de los pares a medida que crece. [29] En la adolescencia, la tarea de desarrollo más importante es desarrollar un sentido saludable de autonomía. [29]
En el cristianismo , la autonomía se manifiesta como un autogobierno parcial en varios niveles de la administración de la iglesia. Durante la historia del cristianismo, hubo dos tipos básicos de autonomía. Algunas parroquias y monasterios importantes han recibido derechos y privilegios autónomos especiales, y el ejemplo más conocido de autonomía monástica es la famosa comunidad monástica ortodoxa oriental en el Monte Athos en Grecia . Por otro lado, la autonomía administrativa de provincias eclesiásticas enteras ha incluido a lo largo de la historia varios grados de autogobierno interno.
En la eclesiología de las Iglesias Ortodoxas Orientales , existe una clara distinción entre autonomía y autocefalia , ya que las iglesias autocéfalas tienen pleno autogobierno e independencia, mientras que cada iglesia autónoma está sujeta a alguna iglesia autocéfala, teniendo un cierto grado de autogobierno interno. Dado que cada iglesia autónoma tuvo su propio camino histórico hacia la autonomía eclesiástica, existen diferencias significativas entre varias iglesias autónomas con respecto a sus grados particulares de autogobierno. Por ejemplo, las iglesias que son autónomas pueden tener a sus obispos de mayor rango, como un arzobispo o metropolitano , designados o confirmados por el patriarca de la iglesia madre de la que se le concedió su autonomía, pero generalmente siguen siendo autónomas en muchos otros aspectos.
En la historia del cristianismo occidental la cuestión de la autonomía eclesiástica fue también una de las cuestiones más importantes, especialmente durante los primeros siglos del cristianismo, ya que varios arzobispos y metropolitanos de Europa occidental se han opuesto a menudo a las tendencias centralizadoras de la Iglesia de Roma . [30] A partir de 2019 [actualizar], la Iglesia católica comprende 24 Iglesias autónomas ( sui iuris ) en comunión con la Santa Sede . Varias denominaciones de iglesias protestantes suelen tener un poder más descentralizado, y las iglesias pueden ser autónomas, teniendo así sus propias reglas o leyes de gobierno, a nivel nacional, local o incluso individual.
Sartre aporta el concepto de que el dios cartesiano es totalmente libre y autónomo. Afirma que la existencia precede a la esencia y que Dios es el creador de las esencias, las verdades eternas y la voluntad divina. Esta libertad pura de Dios se relaciona con la libertad y la autonomía humanas, donde el ser humano no está sujeto a ideas y valores preexistentes. [31]
Según la primera enmienda , en los Estados Unidos de América , el gobierno federal tiene restricciones para construir una iglesia nacional. Esto se debe a que la primera enmienda reconoce la libertad de las personas para adorar su fe de acuerdo con sus propias creencias. Por ejemplo, el gobierno estadounidense ha eliminado a la iglesia de su "esfera de autoridad" [32] debido al impacto histórico de las iglesias en la política y su autoridad en el público. Este fue el comienzo del proceso de desestabilización . Las iglesias protestantes en los Estados Unidos tuvieron un impacto significativo en la cultura estadounidense en el siglo XIX, cuando organizaron el establecimiento de escuelas, hospitales, orfanatos, universidades, revistas, etc. [33] Esto ha traído a colación el famoso, sin embargo malinterpretado término de la separación de la iglesia y el estado . Estas iglesias perdieron el apoyo legislativo y financiero del estado.
El primer desestablecimiento comenzó con la introducción de la carta de derechos . [34] En el siglo XX, debido a la gran depresión de la década de 1930 y la finalización de la segunda guerra mundial, las iglesias estadounidenses revivieron. Específicamente las iglesias protestantes. Este fue el comienzo del segundo desestablecimiento [34] cuando las iglesias habían vuelto a ser populares pero no tenían poder legislativo. Una de las razones por las que las iglesias ganaron asistencia y popularidad se debió al baby boom , cuando los soldados regresaron de la segunda guerra mundial y comenzaron sus familias. La gran afluencia de recién nacidos dio a las iglesias una nueva ola de seguidores. Sin embargo, estos seguidores no tenían las mismas creencias que sus padres y provocaron las revoluciones políticas y religiosas de la década de 1960.
Durante la década de 1960, el colapso del sistema religioso y cultural trajo consigo la tercera desestabilización. [34] La religión se volvió más importante para el individuo y menos para la comunidad. Los cambios que trajeron consigo estas revoluciones aumentaron significativamente la autonomía personal de los individuos debido a la falta de restricciones estructurales que les otorgaron una mayor libertad de elección. Este concepto se conoce como "nuevo voluntarismo" [34], según el cual los individuos tienen la libertad de elegir cómo ser religiosos y la libertad de elegir si ser religiosos o no.
En un contexto médico , el respeto por la autonomía personal del paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina. [35] La autonomía puede definirse como la capacidad de la persona para tomar sus propias decisiones. Esta fe en la autonomía es la premisa central del concepto de consentimiento informado y toma de decisiones compartida . Esta idea, aunque se considera esencial para la práctica médica actual, se desarrolló en los últimos 50 años. Según Tom Beauchamp y James Childress (en Principles of Biomedical Ethics ), los juicios de Núremberg detallaron relatos de "experimentos" médicos horriblemente explotadores que violaron la integridad física y la autonomía personal de los sujetos. [36] Estos incidentes provocaron llamados a la protección de la investigación médica , como el Código de Núremberg , que destacó la importancia de la participación voluntaria en la investigación médica. Se cree que el Código de Núremberg sirvió como premisa para muchos documentos actuales sobre ética de la investigación. [37]
El respeto por la autonomía se incorporó a la atención sanitaria y se permitió a los pacientes tomar decisiones personales sobre los servicios de atención sanitaria que reciben. [38] Cabe destacar que la autonomía tiene varios aspectos, así como desafíos que afectan las operaciones de atención sanitaria. La forma en que se trata a un paciente puede socavar o apoyar la autonomía de un paciente y, por esta razón, la forma en que se comunica con un paciente se vuelve muy crucial. Una buena relación entre un paciente y un profesional de la salud debe estar bien definida para garantizar que se respete la autonomía de un paciente. [39] Al igual que en cualquier otra situación de la vida, a un paciente no le gustaría estar bajo el control de otra persona. La decisión de enfatizar el respeto por la autonomía del paciente surgió de las vulnerabilidades que se señalaron con respecto a la autonomía.
Sin embargo, la autonomía no sólo se aplica en un contexto de investigación. Los usuarios del sistema de atención sanitaria tienen derecho a ser tratados con respeto por su autonomía, en lugar de ser dominados por el médico. [40] Esto se conoce como paternalismo . Si bien el paternalismo pretende ser bueno en general para el paciente, puede interferir muy fácilmente con la autonomía. [41] A través de la relación terapéutica , un diálogo reflexivo entre el cliente y el médico puede conducir a mejores resultados para el cliente, ya que él o ella es más participante en la toma de decisiones .
Existen muchas definiciones diferentes de autonomía, muchas de las cuales sitúan al individuo en un contexto social. La autonomía relacional, que sugiere que una persona se define a través de sus relaciones con los demás, se tiene cada vez más en cuenta en medicina y, en particular, en los cuidados críticos [42] y al final de la vida. [43] La autonomía con apoyo [44] sugiere, en cambio, que en circunstancias específicas puede ser necesario comprometer temporalmente la autonomía de la persona a corto plazo para preservar su autonomía a largo plazo. Otras definiciones de autonomía imaginan a la persona como un ser contenido y autosuficiente cuyos derechos no deben verse comprometidos bajo ninguna circunstancia. [45]
También hay opiniones divergentes sobre si los sistemas de atención de la salud modernos deberían adoptar un enfoque más paternalista o una mayor autonomía del paciente. Por ejemplo, hay argumentos que sugieren que la autonomía del paciente que se practica actualmente está plagada de defectos, como conceptos erróneos sobre el tratamiento y diferencias culturales, y que los sistemas de atención de la salud deberían adoptar un enfoque más paternalista por parte del médico, dada su experiencia. [46] Por otro lado, otros enfoques sugieren que simplemente es necesario aumentar la comprensión relacional entre los pacientes y los profesionales de la salud para mejorar la autonomía del paciente. [47]
Un argumento a favor de una mayor autonomía del paciente y sus beneficios es el de Dave deBronkart, quien cree que en la era de los avances tecnológicos, los pacientes son capaces de realizar gran parte de su investigación sobre cuestiones médicas desde su casa. Según deBronkart, esto ayuda a promover mejores discusiones entre pacientes y médicos durante las visitas al hospital, lo que en última instancia alivia la carga de trabajo de los médicos. [48] deBronkart sostiene que esto conduce a un mayor empoderamiento del paciente y a un sistema de atención médica más educativo. [48] En oposición a esta opinión, los avances tecnológicos a veces pueden verse como una forma desfavorable de promover la autonomía del paciente. Por ejemplo, Greaney et al. sostienen que los procedimientos médicos de autoevaluación que se han vuelto cada vez más comunes aumentan la autonomía del paciente, pero es posible que no estén promoviendo lo que es mejor para el paciente. En este argumento, contrariamente a deBronkart, las percepciones actuales de la autonomía del paciente exageran excesivamente los beneficios de la autonomía individual y no son la forma más adecuada de abordar el tratamiento de los pacientes. [49] En cambio, se debería implementar una forma más inclusiva de autonomía, la autonomía relacional, que tenga en cuenta tanto a las personas cercanas al paciente como al médico. [49] Estos diferentes conceptos de autonomía pueden ser problemáticos, ya que el médico en ejercicio se enfrenta a la decisión de qué concepto implementará en su práctica clínica. [50] A menudo se hace referencia a ella como uno de los cuatro pilares de la medicina, junto con la beneficencia, la justicia y la no maleficencia . [51]
La autonomía varía y algunos pacientes la encuentran abrumadora, especialmente los menores, cuando se enfrentan a situaciones de emergencia. Surgen problemas en situaciones de sala de emergencia donde puede no haber tiempo para considerar el principio de autonomía del paciente. Se enfrentan varios desafíos éticos en estas situaciones cuando el tiempo es crítico y la conciencia del paciente puede ser limitada. Sin embargo, en tales entornos donde el consentimiento informado puede verse comprometido, el médico en ejercicio evalúa cada caso individual para tomar la decisión más profesional y éticamente sólida. [52] Por ejemplo, se cree que los neurocirujanos en tales situaciones, generalmente deben hacer todo lo posible para respetar la autonomía del paciente. En la situación en la que un paciente no puede tomar una decisión autónoma, el neurocirujano debe discutir con el tomador de decisiones sustituto para ayudar en el proceso de toma de decisiones. [52] En general, se cree que realizar una cirugía en un paciente sin el consentimiento informado solo está justificado éticamente cuando el neurocirujano y su equipo hacen que el paciente no tenga la capacidad de tomar decisiones autónomas. Si el paciente es capaz de tomar una decisión autónoma, estas situaciones generalmente son menos éticamente extenuantes ya que la decisión generalmente se respeta. [52]
No todos los pacientes son capaces de tomar una decisión autónoma. Por ejemplo, una pregunta que se plantea con frecuencia es a qué edad los niños deberían participar en las decisiones sobre el tratamiento. [53] Esta pregunta surge porque los niños se desarrollan de forma diferente, por lo que resulta difícil establecer una edad estándar a la que los niños deberían volverse más autónomos. [53] Aquellos que no pueden tomar decisiones plantean un desafío a los médicos, ya que resulta difícil determinar la capacidad de un paciente para tomar una decisión. [54] Hasta cierto punto, se ha dicho que el énfasis en la autonomía en la atención de la salud ha socavado la práctica de los profesionales de la salud para mejorar la salud de sus pacientes según sea necesario. El escenario ha generado tensión en la relación entre un paciente y un profesional de la salud. Esto se debe a que, por mucho que un médico quiera evitar que un paciente sufra, aún tiene que respetar la autonomía. La beneficencia es un principio que permite a los médicos actuar de manera responsable en su práctica y en el mejor interés de sus pacientes, lo que puede implicar pasar por alto la autonomía. [55] Sin embargo, la brecha entre paciente y médico ha generado problemas porque en otros casos los pacientes se han quejado de no estar adecuadamente informados.
Los siete elementos del consentimiento informado (tal como los definen Beauchamp y Childress) incluyen elementos de umbral (competencia y voluntariedad), elementos de información (divulgación, recomendación y comprensión) y elementos de consentimiento (decisión y autorización). [56] Algunos filósofos como Harry Frankfurt consideran que los criterios de Beauchamp y Childress son insuficientes. Afirman que una acción solo puede considerarse autónoma si implica el ejercicio de la capacidad de formar valores de orden superior sobre los deseos cuando se actúa intencionalmente. [57] Esto significa que los pacientes pueden comprender su situación y sus opciones, pero no serían autónomos a menos que el paciente sea capaz de formar juicios de valor sobre sus razones para elegir las opciones de tratamiento; no estarían actuando de manera autónoma.
En determinadas circunstancias únicas, el gobierno puede tener derecho a anular temporalmente el derecho a la integridad física para preservar la vida y el bienestar de la persona. Tal acción puede describirse utilizando el principio de "autonomía con apoyo", [44] un concepto que se desarrolló para describir situaciones únicas en salud mental (los ejemplos incluyen la alimentación forzada de una persona que está muriendo por el trastorno alimentario anorexia nerviosa , o el tratamiento temporal de una persona que vive con un trastorno psicótico con medicación antipsicótica ). Si bien es controvertido, el principio de autonomía con apoyo se alinea con el papel del gobierno de proteger la vida y la libertad de sus ciudadanos. Terrence F. Ackerman ha destacado los problemas con estas situaciones, afirma que al emprender este curso de acción, el médico o los gobiernos corren el riesgo de malinterpretar un conflicto de valores como un efecto restrictivo de la enfermedad sobre la autonomía de un paciente. [58]
Desde los años 1960, ha habido intentos de aumentar la autonomía del paciente, incluyendo el requisito de que los médicos tomen cursos de bioética durante su tiempo en la escuela de medicina. [59] A pesar del compromiso a gran escala para promover la autonomía del paciente, la desconfianza pública hacia la medicina en los países desarrollados ha persistido. [60] Onora O'Neill ha atribuido esta falta de confianza a las instituciones médicas y los profesionales que introducen medidas que los benefician a ellos mismos, no al paciente. O'Neill afirma que este enfoque en la promoción de la autonomía se ha hecho a expensas de cuestiones como la distribución de los recursos de atención médica y la salud pública.
Una propuesta para aumentar la autonomía del paciente es mediante el uso de personal de apoyo. El uso de personal de apoyo, incluidos asistentes médicos, asistentes médicos, enfermeras practicantes, enfermeras y otro personal que pueda promover los intereses del paciente y una mejor atención al paciente. [61] Las enfermeras en particular pueden aprender sobre las creencias y valores del paciente para aumentar el consentimiento informado y posiblemente persuadir al paciente a través de la lógica y la razón para que acepte un determinado plan de tratamiento. [62] [63] Esto promovería tanto la autonomía como la beneficencia, al tiempo que mantendría intacta la integridad del médico. Además, Humphreys afirma que las enfermeras deben tener autonomía profesional dentro de su ámbito de práctica (35-37). Humphreys sostiene que si las enfermeras ejercen más su autonomía profesional, entonces habrá un aumento de la autonomía del paciente (35-37).
Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo un impulso a favor de los derechos humanos internacionales que se produjo en muchas oleadas. La autonomía como derecho humano básico fue la piedra angular de la creación de estas capas junto con la libertad . [64] La Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 hizo mención de la autonomía o el derecho legalmente protegido a la autodeterminación individual en el artículo 22. [65]
Documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconfirman el derecho internacional en el aspecto de los derechos humanos porque esas leyes ya existían, pero también es responsable de asegurar que las leyes resaltadas cuando se trata de autonomía, integridad cultural y derechos territoriales se realicen dentro de un contexto indígena prestando especial atención a sus eventos históricos y contemporáneos [66].
El artículo 3 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas también establece, a través del derecho internacional, los derechos humanos de los indígenas al otorgarles el derecho a la libre determinación, lo que significa que tienen todas las libertades para elegir su estatus político y son capaces de mejorar su estatus económico, social y cultural en la sociedad mediante el desarrollo de la misma. Otro ejemplo de esto es el artículo 4 del mismo documento, que les otorga derechos autónomos en lo que respecta a sus asuntos internos o locales y a la forma en que pueden financiarse para poder autogobernarse. [67]
Las minorías en los países también están protegidas por el derecho internacional; el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas o PIDCP lo hace al permitir que estas personas puedan disfrutar de su propia cultura o utilizar su propia lengua. Las minorías en ese sentido son personas pertenecientes a grupos étnicos, religiosos o lingüísticos según el documento. [68]
El Tribunal Europeo de Derechos Humanos es un tribunal internacional que se creó en nombre de las Convenciones Europeas de Derechos Humanos. Sin embargo, cuando se trata de autonomía, no lo declararon explícitamente cuando se trata de los derechos que tienen las personas. El artículo 8 actual ha remediado eso cuando el caso de Pretty v the United Kingdom , un caso en 2002 que involucraba suicidio asistido , donde la autonomía se utilizó como un derecho legal en la ley. Fue donde se distinguió la autonomía y su alcance en la ley también se marcó, convirtiéndola en la base del precedente legal para la creación de jurisprudencia originada en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos. [69]
Los Principios de Yogyakarta , un documento sin efecto vinculante en el derecho internacional de los derechos humanos , sostienen que la "autodeterminación", utilizada como significado de autonomía en los propios asuntos, incluido el consentimiento informado o los derechos sexuales y reproductivos , es parte integral de la identidad de género autodefinida de una persona y rechazan cualquier procedimiento médico como requisito para el reconocimiento legal de la identidad de género de las personas transgénero. [70] Si finalmente la comunidad internacional los aceptara en un tratado , esto haría que estas ideas se convirtieran en derechos humanos en la ley. La Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad también define la autonomía como principios de derechos de una persona con discapacidad, que incluyen "la libertad de tomar las propias decisiones y la independencia de las personas". [71]
Un estudio realizado por David C. Giles y John Maltby reveló que, tras eliminar los factores que afectan a la edad, una alta autonomía emocional era un predictor significativo del interés por las celebridades, así como un alto apego a los compañeros y un bajo apego a los padres. Se encontró que los patrones de intenso interés personal por las celebridades estaban asociados a bajos niveles de cercanía y seguridad. Además, los resultados sugirieron que los adultos con un grupo secundario de pseudoamigos durante el desarrollo del apego parental, generalmente se centran únicamente en una celebridad en particular, lo que podría deberse a dificultades para realizar esta transición. [72]
La autonomía puede ser limitada. Por ejemplo, debido a discapacidades, las organizaciones de la sociedad civil pueden alcanzar un grado de autonomía, aunque anidada dentro de regímenes burocráticos y administrativos formales y en relación con ellos. Por lo tanto, los socios comunitarios pueden asumir una combinación híbrida de captura y autonomía (o una mutualidad) que es bastante matizada. [74]
El término semiautonomía (acuñado con el prefijo semi- / "mitad") designa una autonomía parcial o limitada. Como término relativo, suele aplicarse a diversas entidades o procesos semiautónomos que están sustancialmente o funcionalmente limitados, en comparación con otras entidades o procesos totalmente autónomos.
El término cuasiconducción (acuñado con el prefijo cuasi- / "parecido" o "que parece") designa una autonomía formalmente adquirida o proclamada, pero funcionalmente limitada o restringida. Como término descriptivo, se aplica habitualmente a diversas entidades o procesos cuasiconductivos que se designan o etiquetan formalmente como autónomos, pero que en realidad siguen dependiendo funcionalmente de alguna otra entidad o proceso o están influidos por ellos. Un ejemplo de este uso del término puede verse en la designación común de las organizaciones no gubernamentales cuasiconductivas .
