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La arquitectura otomana es un estilo o tradición arquitectónico que se desarrolló bajo el Imperio Otomano durante un largo período, [1] experimentando algunos cambios significativos durante su historia. [2] Surgió por primera vez en el noroeste de Anatolia a finales del siglo XIII [3] y se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con otras tradiciones arquitectónicas del Medio Oriente . [4] La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII. Este estilo era una mezcla de tradición turca nativa e influencias de Santa Sofía , lo que dio como resultado edificios de mezquitas monumentales centrados alrededor de una alta cúpula central con un número variable de semicúpulas . [5] [6] [7] El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan , cuyas obras principales incluyen la Mezquita Şehzade , la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye . [7] [8] La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas , sobre todo en el uso de azulejos de Iznik . [9]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se abrió a influencias externas, particularmente a la arquitectura barroca en Europa occidental . Los cambios aparecieron durante el estilo del Período de los Tulipanes , seguidos por el surgimiento del estilo barroco otomano en la década de 1740. [10] [11] La mezquita de Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. [12] [13] La arquitectura del siglo XIX vio más influencias importadas de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [14] Se introdujeron el estilo Imperio y motivos neoclásicos y una tendencia hacia el eclecticismo fue evidente en muchos tipos de edificios, como el Palacio de Dolmabaçe . [15] Las últimas décadas del Imperio Otomano vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [16] [14]
El patrocinio dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa , Edirne y Estambul ( Constantinopla ), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa . Fue en estos centros donde se produjeron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. [17] Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples componentes que proporcionaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita , estos podrían incluir una madrasa , un hammam , un imaret , un sebil , un mercado, un caravasar , una escuela primaria u otros. [18] Las construcciones otomanas todavía abundaban en Anatolia y en los Balcanes ( Rumelia ), pero en las provincias más distantes de Oriente Medio y el Norte de África los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y, en ocasiones, se mezclaban con estilos otomanos. [19] [20]
Los primeros otomanos se establecieron en el noroeste de Anatolia, cerca de las fronteras del Imperio Bizantino . Su posición en esta frontera fomentó influencias de la arquitectura bizantina y otros restos antiguos, y hubo ejemplos de experimentación arquitectónica similar por parte de otras dinastías locales de la región. [21] Una de las primeras distinciones estilísticas otomanas que surgieron fue la tradición de diseñar fachadas más completas frente a las mezquitas, especialmente en forma de pórtico con arcos y columnas. [21] Otra distinción temprana fue la dependencia de las cúpulas. [22] Las primeras estructuras otomanas se construyeron en Söğüt , la primera capital otomana, y en la cercana Bilecik , pero no han sobrevivido en su forma original. Incluyen un par de pequeñas mezquitas y un mausoleo construido en la época de Ertuğrul (finales del siglo XIII). [23] Bursa fue capturada en 1326 por el líder otomano Orhan . Sirvió como capital otomana hasta 1402, convirtiéndose en un importante centro de mecenazgo y construcción. [24] Orhan también capturó İznik en 1331, convirtiéndola en otro de los primeros centros del arte otomano . [25] En este período temprano había generalmente tres tipos de mezquitas: la mezquita de una sola cúpula, la mezquita de planta en T y la mezquita de múltiples unidades o múltiples cúpulas. [22]
La mezquita Hacı Özbek (1333) en İznik es la mezquita otomana más antigua con una inscripción que documenta su construcción [21] y es el ejemplo más antiguo de mezquita otomana de una sola cúpula, que consta de una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. [26] Otra mezquita temprana de una sola cúpula es la Mezquita Verde en İznik (1378-1391), que es la primera mezquita otomana por la que se conoce el nombre del arquitecto (Hacı bin Musa). [27] La cúpula principal cubre un espacio cuadrado y la transición entre la base redonda de la cúpula y la cámara cuadrada de abajo se logra a través de una serie de tallas triangulares conocidas como "triángulos turcos", un tipo de pechina que era común en Anatolia Seljuk. y la arquitectura otomana temprana. [18] [28] [29]
En 1334-1335, Orhan construyó una mezquita en İznik que ya no está en pie pero que ha sido excavada por arqueólogos. Es significativo como el ejemplo más antiguo conocido de un tipo de edificio llamado zaviye (un cognado del árabe zawiya ), mezquita "en forma de T" o mezquita "tipo Bursa". [30] Este tipo de edificio se caracteriza por un patio central, típicamente cubierto por una cúpula, con iwans (salas abovedadas o abovedadas abiertas al patio) en tres lados, uno de los cuales está orientado hacia la qibla (dirección de la oración). ) y contiene el mihrab (nicho en la pared que simboliza la qibla ). La fachada frontal solía incorporar un pórtico en todo su ancho. Los iwans laterales y las otras habitaciones adjuntas a estos edificios pueden haber servido para albergar a estudiantes sufíes y derviches viajeros , ya que las hermandades sufíes eran uno de los principales partidarios de los primeros otomanos. [31] Las variaciones de este plano de planta fueron el tipo más común de estructura religiosa importante patrocinada por las primeras élites otomanas. La etiqueta "tipo Bursa" proviene del hecho de que se construyeron múltiples ejemplos de este tipo en Bursa y sus alrededores, incluida la Mezquita Orhan Gazi (1339), la Mezquita Hüdavendigar (Murad I) (1366-1385), la Mezquita Yildirim Bayezid I. Mezquita (terminada en 1395) y la Mezquita Verde construida por Mehmed I (1412-1424). [32] [18] [33] La Mezquita Verde se destaca por su extensa decoración de azulejos en la técnica de cuerda seca . Es el primer ejemplo de lujosa decoración con azulejos en la arquitectura otomana. [33] Todas estas mezquitas formaban parte de complejos religiosos más grandes ( külliye s) que incluían otras estructuras que ofrecían servicios como madrasas (colegios islámicos), hammams (baños públicos) e imarets (cocinas caritativas). [18]
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La mezquita más inusual de este período es la mezquita congregacional de múltiples cúpulas conocida como Gran Mezquita de Bursa o Ulu Cami . La mezquita fue encargada por Bayezid I después de la batalla de Nicópolis en 1396 y terminada en 1399-1400. Consiste en una gran sala hipóstila dividida en veinte tramos iguales en una cuadrícula rectangular de cuatro por cinco, cada uno cubierto por una cúpula sostenida por pilares de piedra. [34] Después de que Bayezid I fuera derrotado en la batalla de Ankara en 1402, la capital otomana se trasladó a Edirne en Tracia . La última mezquita importante de cúpulas múltiples construida por los otomanos (con algunas excepciones) es la Mezquita Antigua ( Eski Cami ) en Edirne, construida entre 1403 y 1414. [34] [35] En períodos posteriores, el tipo de edificio de cúpulas múltiples En su lugar, se adaptó para su uso en edificios no religiosos, [36] como bedestens (mercados). [37] [38] [39]
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El desarrollo arquitectónico más importante del reinado de Murad II ( r. 1421-1451 ) es la mezquita Üç Şerefeli , construida entre 1437 y 1447. [40] [41] Tiene un diseño muy diferente al de las mezquitas anteriores, con una fachada casi cuadrada. Planta dividida entre patio rectangular y sala de oración rectangular. El patio tiene una fuente central y está rodeado por un pórtico de arcos y cúpulas, con un portal central decorado que conduce al patio desde el exterior y otro que conduce desde el patio a la sala de oración. La sala de oración se centra alrededor de una enorme cúpula que cubre la mayor parte de la parte central de la sala, mientras que los lados de la sala están cubiertos por pares de cúpulas más pequeñas. La cúpula central es más grande que cualquier otra cúpula otomana construida antes. [42] La mezquita tiene un total de cuatro minaretes , dispuestos alrededor de las cuatro esquinas del patio. Su minarete suroeste fue el minarete otomano más alto construido hasta ese momento y cuenta con tres balcones (de donde deriva el nombre de la mezquita). [43] Este nuevo diseño fue la culminación de la experimentación arquitectónica anterior y presagió las características de la arquitectura de la mezquita otomana posterior. [40]
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Después de conquistar Constantinopla (actual Estambul) en 1453, una de las primeras construcciones del sultán Mehmed II en la ciudad fue un palacio, conocido como el Palacio Viejo ( Eski Saray ). [45] En 1459, comenzó la construcción de un segundo palacio conocido como el Palacio Nuevo ( Yeni Saray ) y más tarde como el Palacio Topkapı ("Palacio de la Puerta del Cañón"). [46] Fue diseñado principalmente entre 1459 y 1465, [47] pero desde entonces ha sido modificado repetidamente durante los siglos posteriores por diferentes gobernantes y hoy es una acumulación de diferentes estilos y períodos. El palacio consta de múltiples patios, recintos y pabellones repartidos en un recinto delimitado por un muro exterior. Su trazado aparentemente irregular era reflejo de una clara organización jerárquica de funciones y residencias privadas, con las zonas más internas reservadas a la intimidad del sultán y su círculo más íntimo. [46]
La mayor contribución de Mehmed II a la arquitectura religiosa fue el complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, construido entre 1463 y 1470. Formaba parte de un külliye muy grande que también incluía un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret, un darüşşifa (hospital), un caravanserai (albergue para comerciantes ambulantes), un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam, tiendas, un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas con sus anexos. [48] [47] Los edificios ignoraron en gran medida cualquier topografía existente y estaban dispuestos en un diseño fuertemente simétrico en una vasta terraza cuadrada con la mezquita monumental en el centro. [49] La mezquita original fue destruida en su mayor parte por un terremoto en 1766 . Su diseño ha sido reconstruido por estudiosos utilizando fuentes históricas. [50] [51] Probablemente reflejaba la combinación de la tradición de la iglesia bizantina (especialmente Hagia Sophia ) con la tradición otomana que había evolucionado desde las primeras mezquitas imperiales de Bursa y Edirne. [49] [52] Basándose en las ideas establecidas por la anterior mezquita Üç Şerefeli, comprendía un patio rectangular que conducía a una sala de oración con cúpula. Este último estaba cubierto por una gran cúpula central con una semicúpula detrás (en el lado de la qibla ), flanqueada por una hilera de tres cúpulas más pequeñas a cada lado. [49]
Después de Mehmed II, el reinado de Bayezid II (1481-1512) vuelve a estar marcado por un amplio patrocinio arquitectónico, cuyos dos ejemplos más destacados e influyentes son el Complejo Bayezid II en Edirne y la Mezquita Bayezid II en Estambul. [53] La Mezquita de Bayezid II en Estambul, construida entre 1500 y 1505, nuevamente presenta un patio que conduce a una sala de oración cuadrada. Sin embargo, su sala de oración utiliza dos semicúpulas alineadas con la cúpula central principal, mientras que las naves laterales están cubiertas cada una por cuatro cúpulas más pequeñas. En comparación con mezquitas anteriores, esto da como resultado un efecto de "cascada de cúpulas" mucho más sofisticado para el perfil exterior del edificio. [54] Este diseño, con su disposición deliberada de elementos arquitectónicos otomanos establecidos en un plan fuertemente simétrico, es otra culminación de la exploración arquitectónica anterior y representa el último paso hacia el estilo otomano clásico. [55] [56]
El inicio del período clásico está fuertemente asociado con las obras del arquitecto imperial Mimar Sinan . [57] [58] Durante este período, la burocracia del estado otomano, cuyas bases fueron puestas en Estambul por Mehmet II, se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más. [7] El largo reinado de Solimán el Magnífico también es reconocido como el apogeo del desarrollo político y cultural otomano , con un amplio patrocinio en arte y arquitectura por parte del sultán, su familia y sus funcionarios de alto rango. [7] En este período, la arquitectura otomana, especialmente bajo el trabajo y la influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de los diversos elementos arquitectónicos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido previamente pero que aún no se habían armonizado en un todo colectivo. [57] La arquitectura otomana utilizó un conjunto limitado de formas generales, como cúpulas, semicúpulas y pórticos con arcadas, que se repetían en cada estructura y podían combinarse de un número limitado de formas. [45] El ingenio de arquitectos exitosos como Sinan residía en los cuidadosos y calculados intentos de resolver problemas de espacio, proporción y armonía. [45] Este período también es notable por el desarrollo de la decoración de azulejos de Iznik en los monumentos otomanos, cuyo apogeo artístico comenzó en la segunda mitad del siglo XVI. [59] [60]
El maestro arquitecto del período clásico, Mimar Sinan, sirvió como arquitecto jefe de la corte ( mimarbaşi ) durante unos 50 años desde 1538 hasta su muerte en 1588. [61] Sinan se atribuyó el diseño de más de 300 edificios, [62] aunque otra estimación de sus obras la cifra en casi 500. [63] Se le atribuye el diseño de edificios hasta Buda (actual Budapest ) y La Meca . [64] Probablemente no estuvo presente para supervisar directamente proyectos lejos de la capital, por lo que en estos casos sus diseños probablemente fueron ejecutados por sus asistentes o por arquitectos locales. [65] [66]
El primer encargo imperial importante de Sinan fue el complejo de la mezquita Şehzade , que Suleiman dedicó a Şehzade Mehmed , su hijo que murió en 1543. [67] El complejo fue construido entre 1545 y 1548. [68] La mezquita tiene una planta rectangular dividida en dos cuadrados iguales, con un cuadrado ocupado por el patio y el otro ocupado por la sala de oración. [68] La sala de oración consta de una cúpula central rodeada de semicúpulas en los cuatro lados, con cúpulas más pequeñas ocupando las esquinas. Los semidomos más pequeños también llenan el espacio entre los domos de las esquinas y los semidomos principales. Este diseño representa la culminación de los anteriores edificios con cúpula y semicúpula de la arquitectura otomana, aportando completa simetría al diseño de la cúpula. [69] Las primeras innovaciones de Sinan también son evidentes en la forma en que organizó los soportes estructurales de la cúpula. En lugar de hacer que la cúpula descansara sobre gruesos muros a su alrededor (como era común anteriormente), concentró los soportes de carga en un número limitado de contrafuertes a lo largo de las paredes exteriores de la mezquita y en cuatro pilares dentro de la propia mezquita en las esquinas. de la cúpula. Esto permitió que las paredes entre los contrafuertes fueran más delgadas, lo que a su vez permitió que más ventanas entraran más luz. [70] Sinan también movió los muros exteriores hacia adentro, cerca del borde interior de los contrafuertes, de modo que estos últimos fueran menos visibles dentro de la mezquita. [70] En el exterior, añadió pórticos abovedados a lo largo de las fachadas laterales del edificio que oscurecieron aún más los contrafuertes y dieron al exterior una mayor sensación de monumentalidad. [70] [71]
El diseño básico de la Mezquita Şehzade, con su cúpula simétrica y cuatro semicúpulas, resultó popular entre los arquitectos posteriores y se repitió en las mezquitas otomanas clásicas posteriores a Sinan (por ejemplo, la Mezquita del Sultán Ahmed I , la Mezquita Nueva en Eminönü y la Mezquita del siglo XVIII). -Reconstrucción de la Mezquita de Fatih del siglo XIX). [72] [73] A pesar de este legado y la simetría de su diseño, Sinan consideraba la mezquita Sehzade su trabajo de "aprendiz" y no estaba satisfecho con ella. [68] [74] [75] Durante el resto de su carrera no repitió su trazado en ninguna de sus otras obras. En cambio, experimentó con otros diseños que parecían apuntar a un espacio interior completamente unificado y a encontrar formas de enfatizar la percepción que el visitante tenía de la cúpula principal al entrar a una mezquita. Uno de los resultados de esta lógica fue que cualquier espacio que no perteneciera al espacio central abovedado quedaba reducido a un papel mínimo y subordinado, si no completamente ausente. [76]
En 1550, Sinan inició la construcción del complejo Süleymaniye , un monumental complejo religioso y caritativo dedicado a Solimán. La construcción terminó en 1557. Siguiendo el ejemplo del anterior complejo de Fatih, consta de muchos edificios dispuestos alrededor de la mezquita principal en el centro, en un sitio planificado que ocupa la cima de una colina en Estambul. [77] [78] El complejo de la mezquita de Süleymaniye es uno de los símbolos más importantes de la arquitectura otomana y los estudiosos a menudo lo consideran la mezquita más magnífica de Estambul. [79] [80] [22] [81] La mezquita en sí tiene una forma similar a la de la anterior Mezquita Bayezid II: una cúpula central precedida y seguida por semicúpulas, con cúpulas más pequeñas que cubren los lados. [82] En particular, el edificio replica el diseño de la cúpula central de Hagia Sophia y esto puede interpretarse como un deseo de Suleiman de emular la estructura de Hagia Sophia, lo que demuestra cómo este antiguo monumento continuó teniendo un tremendo poder simbólico en la cultura otomana. . [82] No obstante, Sinan empleó innovaciones similares a las que usó anteriormente en la Mezquita Şehzade: concentró los soportes de carga en un número limitado de columnas y pilares, lo que permitió más ventanas en las paredes y minimizó las separaciones físicas dentro de las paredes. Interior de la sala de oración. [83] [84] Las fachadas exteriores de la mezquita se caracterizan por pórticos a nivel del suelo, amplios arcos en los que se enmarcan conjuntos de ventanas y cúpulas y semicúpulas que culminan progresivamente hacia arriba, en forma aproximadamente piramidal , hasta el gran cúpula central. [83] [85]
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Después de diseñar el complejo de Süleymaniye, Sinan parece haberse centrado en experimentar con el espacio de una sola cúpula. [76] En las décadas de 1550 y 1560, experimentó con un diseño de "baldaquino octogonal" para la cúpula principal, en el que la cúpula descansa sobre un tambor octogonal sostenido por un sistema de ocho pilares o contrafuertes. Un ejemplo de ello es la mezquita Rüstem Pasha (1561) en Estambul. [86] Esta mezquita también es famosa por su amplia gama de azulejos de Iznik que cubren las paredes de su pórtico exterior y su interior, sin precedentes en la arquitectura otomana, [87] que contrasta con la decoración generalmente sobria que Sinan empleó en otros edificios. [59]
La obra maestra más importante de Sinan es la Mezquita Selimiye en Edirne, que se comenzó a construir en 1568 y se completó en 1574 (o posiblemente 1575). [88] [89] Su sala de oración se destaca por estar completamente dominada por una única cúpula masiva, cuya vista no está obstaculizada por los elementos estructurales vistos en otras grandes mezquitas con cúpula anteriores a esta. [90] Este diseño es la culminación de los experimentos espaciales de Sinan, haciendo uso del baldaquino octogonal como el método más efectivo para integrar la cúpula redonda con la sala rectangular de abajo minimizando el espacio ocupado por los elementos de soporte de la cúpula. [91] [92] La cúpula se apoya en ocho enormes pilares que son parcialmente independientes pero están estrechamente integrados con las paredes exteriores. Contrafuertes exteriores adicionales están ocultos en los muros de la mezquita, lo que permite perforar los muros intermedios con un gran número de ventanas. [93] Las biografías de Sinan elogian la cúpula por su tamaño y altura, que tiene aproximadamente el mismo diámetro que la cúpula principal de Hagia Sophia y un poco más alta; la primera vez que esto se lograba en la arquitectura otomana. [93]
Después de Sinan, el estilo clásico se volvió menos creativo y más repetitivo en comparación con períodos anteriores. [45] Davud Agha sucedió a Sinan como arquitecto jefe. Entre sus obras más notables, todas en Estambul, se encuentran la Mezquita Cerrahpaşa (1593), el Complejo Koca Sinan Pasha en Divanyolu (1593), el complejo Gazanfer Ağa Medrese (1596) y la Tumba de Murad III (terminada en 1599). [47] [94] [95] Algunos estudiosos sostienen que la mezquita Nışançı Mehmed Pasha (1584-1589), cuyo arquitecto se desconoce, debería atribuirse a él. [96] [97] [98] Su diseño se considera muy logrado y puede ser una de las primeras mezquitas otomanas que tiene un patio con jardín al frente. [98] [97] [47] Davud Agha fue uno de los pocos arquitectos de este período que mostró un gran potencial y creó diseños que iban más allá de los diseños de Sinan, pero desafortunadamente murió a causa de la peste justo antes de finales del siglo XVI. [99]
La Mezquita del Sultán Ahmed I se inició en 1609 y se completó en 1617. [100] Fue diseñada por el aprendiz de Sinan, Mehmed Agha. [101] El tamaño, la ubicación y la decoración de la mezquita sugieren que estaba destinada a ser un rival de la cercana Santa Sofía. [102] Su diseño repite esencialmente el de la Mezquita Şehzade. [103] En el exterior, Mehmed Agha optó por lograr un perfil "más suave" con la cascada de cúpulas y los diversos elementos curvos, a diferencia de la yuxtaposición más dramática de cúpulas y elementos verticales vista en mezquitas clásicas anteriores de Sinan. [104] [105] También es la única mezquita otomana que tiene hasta seis minaretes. [81] En el interior, las paredes inferiores de la mezquita están profusamente decoradas con miles de azulejos de Iznik predominantemente azules; Esto, junto con la decoración pintada del resto de las paredes, ha dado a la mezquita su nombre popular, Mezquita Azul. [106] Después de la Mezquita del Sultán Ahmed I, no se construyeron en Estambul más grandes mezquitas imperiales dedicadas a un sultán hasta mediados del siglo XVIII. Se siguieron construyendo mezquitas dedicadas a otros miembros de la familia dinástica, pero la tradición de que los sultanes construyeran sus propias mezquitas monumentales decayó. [107]
Algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura otomana de principios del siglo XVII son el quiosco Revan (1635) y el quiosco Bagdad (1639) en el palacio de Topkapı, construidos por Murad IV para conmemorar sus victorias contra los safávidas . [108] Ambos son pequeños pabellones levantados sobre plataformas con vistas a los jardines del palacio. Ambos están decorados armoniosamente por dentro y por fuera, con azulejos predominantemente azules y blancos y contraventanas ricamente incrustadas. [108]
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Se considera que el período histórico conocido como Período de los Tulipanes o Era de los Tulipanes comenzó en 1718, durante el reinado de Ahmed III ( r. 1703-1730 ), y duró hasta las revueltas de Patrona Halil de 1730, cuando Ahmed III fue derrocado. Estos años de paz inauguraron una nueva era de creciente intercambio intercultural entre el Imperio Otomano y Europa Occidental. [110] A partir del siglo XVIII, las influencias europeas se introdujeron en la arquitectura otomana a medida que el propio Imperio Otomano se volvió más abierto a las influencias externas. [111] [81] El período vio una influencia significativa del estilo rococó francés (parte del estilo barroco más amplio ) que surgió en esta época bajo el reinado de Luis XV . [112] Además de las influencias europeas, la decoración del Período de los Tulipanes también estuvo influenciada por el arte y la arquitectura safávida del este. [113] [114] Aunque el nuevo estilo arquitectónico que surgió en esta época se asocia generalmente con el Período de los Tulipanes, las construcciones de los primeros años del reinado de Ahmed III, como la llamada Sala de Frutas creada en 1705 dentro del Palacio de Topkapı, demuestran que el nuevo estilo ya existía para entonces. [115]
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Una de las creaciones más importantes del Período de los Tulipanes fue el Palacio Sadâbâd , un nuevo palacio de verano diseñado y construido por Damat Ibrahim Pasha en 1722-1723 para Ahmed III. [116] [117] Estaba ubicado en Kâğıthane , una zona rural en las afueras de la ciudad con pequeños ríos que desembocan en la ensenada del Cuerno de Oro . Los terrenos del palacio incluían un largo canal revestido de mármol, el Cedval-i Sim , alrededor del cual había jardines, pabellones y apartamentos palaciegos en un entorno ajardinado. Este diseño general probablemente emuló los palacios de placer franceses como resultado de los informes sobre París y Versalles traídos por el embajador otomano Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi . [118] [119] Los habitantes habituales de Estambul también utilizaban los alrededores como lugar de recreo para excursiones y picnics. [117] Esta fue una nueva práctica en la cultura otomana que acercó al público a la morada del gobernante por primera vez. [117]
La culminación del estilo del Período de los Tulipanes está representada por una serie de fuentes monumentales independientes que se construyeron en su mayoría entre 1728 y 1732. [120] [121] El agua asumió un papel cada vez más importante en la arquitectura y el paisaje urbano de Estambul durante el Período de los Tulipanes. Período. En la primera mitad del siglo XVIII, la infraestructura de suministro de agua de Estambul fue renovada y ampliada. En 1732, se construyó por primera vez una importante estructura de distribución de agua, el Taksim , en lo que hoy es la plaza Taksim . [122] Las nuevas fuentes no tenían precedentes en la arquitectura otomana. Anteriormente, las fuentes y los sebils sólo existían como elementos menores de complejos caritativos más grandes o como shadirvan dentro de los patios de las mezquitas. La fuente Maidan , o fuente independiente en el centro de una plaza de la ciudad , se introdujo por primera vez en este período. [123] La primera y más notable de ellas es la Fuente Ahmed III construida en 1728 junto a Santa Sofía y frente a la puerta exterior del Palacio de Topkapı. [120] [124]
La construcción de estructuras de bibliotecas independientes fue otra nueva tendencia influenciada por las ideas europeas, ya que los otomanos tradicionalmente no construían bibliotecas excepto como elementos secundarios adjuntos a complejos religiosos. La anterior Biblioteca Köprülü , construida en 1678, fue la primera de su tipo, pero otros ejemplos tempranos datan del reinado de Ahmed III durante el Período de los Tulipanes. [126]
Uno de los pocos complejos religiosos importantes construidos en este período y uno de los últimos monumentos importantes de la etapa del Período de los Tulipanes en la arquitectura otomana es el complejo de la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha , terminado en 1734-1735 y patrocinado por el gran visir del mismo nombre . [127] [128] [129] Esta mezquita todavía refleja una forma clásica general, pero la ubicación flexible de los diversos componentes del complejo alrededor de un recinto ajardinado refleja más los nuevos cambios en los gustos. El interior de la mezquita está decorado con azulejos de los hornos de Tekfursaray , que eran de menor calidad que los del período anterior de Iznik. Un grupo de azulejos está pintado con una ilustración de la Gran Mezquita de La Meca , detalle decorativo que se encuentra en otros ejemplos de esta época. [127]
Durante la década de 1740, un nuevo estilo "barroco" otomano o turco surgió en toda su expresión y rápidamente reemplazó al estilo del Período de los Tulipanes. [130] [131] Este cambio marcó el fin del estilo clásico. [132] Las condiciones políticas y culturales que llevaron al barroco otomano tienen sus orígenes en parte en el Período de los Tulipanes, cuando la clase dominante otomana se abrió a la influencia occidental . [131] [133] Después del Período de los Tulipanes, la arquitectura otomana imitó abiertamente la arquitectura europea, de modo que las tendencias arquitectónicas y decorativas en Europa a menudo se reflejaron en el Imperio Otomano al mismo tiempo o después de un breve retraso. [134] Los cambios fueron especialmente evidentes en la ornamentación y los detalles de los nuevos edificios más que en sus formas generales, aunque finalmente también se introdujeron nuevos tipos de edificios a partir de influencias europeas. [81] El término "rococó turco", o simplemente "rococó", [132] [32] también se utiliza para describir el barroco otomano, o partes del mismo, debido a las similitudes e influencias del estilo rococó francés en particular. pero esta terminología varía de un autor a otro. [135]
Las primeras estructuras que exhiben el nuevo estilo barroco son varias fuentes y sebils construidos por mecenas de élite en Estambul en 1741-1742. [137] El monumento más importante que presagia el nuevo estilo barroco otomano es el complejo de la mezquita de Nuruosmaniye , iniciado por Mahmud I en octubre de 1748 y completado por su sucesor, Osman III (a quien está dedicado), en diciembre de 1755. [138] Doğan Kuban la describe como "la construcción monumental más importante después de la Mezquita Selimiye en Edirne", marcando la integración de la cultura europea en la arquitectura otomana y el rechazo del estilo otomano clásico. [13] También marcó la primera vez desde la Mezquita del Sultán Ahmed I (principios del siglo XVII) que un sultán otomano construyó su propio complejo de mezquita imperial en Estambul, inaugurando así el regreso de esta tradición. [139]
La mezquita de Ayazma en Üsküdar se construyó entre 1757–8 y 1760–1. [140] [141] Es esencialmente una versión más pequeña de la Mezquita Nuruosmaniye, lo que señala la importancia de esta última como un nuevo modelo a emular. [142] Aunque más pequeño, es relativamente alto para sus proporciones, lo que mejora su sensación de altura. Esta tendencia hacia la altura se persiguió en mezquitas posteriores. [143]
En el Palacio de Topkapı, los sultanes otomanos y su familia continuaron construyendo nuevas habitaciones o remodelando las antiguas a lo largo del siglo XVIII, introduciendo decoración barroca y rococó en el proceso. Algunos ejemplos incluyen los Baños de la sección del Harem, probablemente renovados por Mahmud I alrededor de 1744, [144] [145] [146] [147] Como en los siglos anteriores, el sultán y su familia construyeron otros palacios alrededor de Estambul. Anteriormente, la configuración tradicional del palacio otomano consistía en diferentes edificios o pabellones dispuestos en grupo, como era el caso del Palacio de Topkapı, el Palacio de Edirne y otros. [148] Sin embargo, en algún momento durante el siglo XVIII hubo una transición a palacios que consistían en un solo bloque o un solo edificio grande. [149]
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Más allá de Estambul, los palacios más importantes fueron construidos por poderosas familias locales, pero a menudo se construyeron en estilos regionales que no seguían las tendencias de la capital otomana. [150] El Palacio Azm en Damasco, por ejemplo, fue construido alrededor de 1750 en un estilo principalmente damasceno. [150] [151] En el este de Anatolia, cerca de la actual Doğubayazıt , el Palacio Ishak Pasha es una pieza arquitectónica excepcional y extravagante que mezcla varias tradiciones locales, incluidas la turca selyúcida, la armenia y la georgiana . Se inició en el siglo XVII y generalmente se completó en 1784. [152] [153] [154]
La mezquita Nusretiye , la mezquita imperial de Mahmud II, fue construida entre 1822 y 1826 en Tophane. [155] [156] La mezquita es la primera obra imperial importante de Krikor Balyan. [155] [157] A veces se la describe como perteneciente al estilo Imperio, pero Godfrey Goodwin y Doğan Kuban la consideran una de las últimas mezquitas barrocas, [155] [158] mientras que Ünver Rüstem describe el estilo como alejándose del el Barroco y hacia una interpretación otomana del Neoclasicismo . [157] Goodwin también la describe como la última de una línea de mezquitas imperiales que comenzó con la Nuruosmaniye. [155] A pesar de su tamaño relativamente pequeño, las altas proporciones de la mezquita crean una sensación de altura, que puede ser la culminación de una tendencia que comenzó con la Mezquita de Ayazma. [159]
Durante el reinado de Mahmud II (r. 1808-1839), el estilo Imperio , un estilo neoclásico que se originó en Francia bajo Napoleón , se introdujo en la arquitectura otomana. [160] Esto marcó una tendencia hacia la imitación cada vez más directa de los estilos occidentales, particularmente de Francia. [161] Las reformas de Tanzimat que comenzaron en 1839 bajo Abdülmecid I buscaron modernizar el Imperio Otomano con reformas de estilo occidental. En el ámbito arquitectónico, esto resultó en el predominio de los arquitectos europeos y de los arquitectos otomanos con formación europea. [162] Entre ellos, los Balyans , una familia armenia otomana , lograron dominar la arquitectura imperial durante gran parte del siglo. A ellos se sumaron arquitectos europeos como los hermanos Fossati , William James Smith y Alexandre Vallaury . [163] [164] Después de principios del siglo XIX, la arquitectura otomana se caracterizó por una arquitectura ecléctica que mezclaba o tomaba prestado de múltiples estilos. Los Balyans, por ejemplo, solían combinar la arquitectura neoclásica o de Bellas Artes con una decoración muy ecléctica. [15] A medida que llegaron más europeos a Estambul, los barrios de Galata y Beyoğlu (o Pera) adquirieron apariencias muy europeas. [165]
Varias mezquitas construidas en el siglo XIX reflejan estas tendencias, como la Mezquita de Ortaköy [167] [168] y la Mezquita Pertevniyal Valide en Estambul. [169] [170] Las reformas de Tanzimat también otorgaron a cristianos y judíos el derecho a construir libremente nuevos centros de culto, lo que resultó en nuevas construcciones, renovaciones y ampliaciones de iglesias y sinagogas. La mayoría de ellos siguieron el mismo eclecticismo que prevaleció en el resto de la arquitectura otomana del siglo XIX. [171]
En el siglo XIX se construyeron muchos palacios, residencias y pabellones de ocio, la mayoría de ellos en los suburbios del Bósforo en Estambul. El más importante es el Palacio Dolmabahçe , construido para el sultán Abdülmecit entre 1843 y 1856. [172] Reemplazó al Palacio Topkapı como residencia imperial oficial del sultán. [173] El palacio consta principalmente de un solo edificio con proporciones monumentales, lo que representó un rechazo radical del diseño tradicional del palacio otomano. [18] El estilo del palacio es fundamentalmente neoclásico pero se caracteriza por una decoración muy ecléctica que mezcla motivos barrocos con otros estilos. [174] [175] También se introdujeron varios tipos nuevos de monumentos en la arquitectura otomana durante esta época. Por ejemplo, las torres de los relojes adquirieron prominencia durante el siglo XIX. [176] [177] La construcción de estaciones de ferrocarril fue una característica de la modernización otomana que reflejaba los nuevos cambios de infraestructura dentro del imperio. El ejemplo más famoso es la estación de tren de Sirkeci , construida entre 1888 y 1890 como terminal del Orient Express . Fue diseñado en estilo orientalista por el arquitecto alemán August Jasmund (también escrito "Jachmund"). [178] En el distrito Beyoğlu de Estambul, aparecieron galerías comerciales de estilo parisino en el siglo XIX. Algunos consistían en un pequeño patio lleno de tiendas y rodeado de edificios, mientras que otros eran simplemente un pasaje o callejón ( pasaj en turco) bordeado de tiendas, a veces cubierto por un techo de cristal. [179] Otros tipos de edificios comerciales que aparecieron a finales del siglo XIX incluyeron hoteles y bancos. [180]
A finales del siglo XIX surgió constantemente una interpretación local de la moda orientalista , utilizada inicialmente por arquitectos europeos como Vallaury. Esta tendencia combinó motivos "neootomanos" con otros motivos de la arquitectura islámica más amplia. [181] [182] El eclecticismo y las importaciones europeas del siglo XIX finalmente llevaron a la introducción del Art Nouveau, especialmente después de la llegada de Raimondo D'Aronco a finales del siglo XIX. D'Aronco llegó por invitación del sultán Abdülhamid II y se desempeñó como arquitecto jefe de la corte entre 1896 y 1909. [183] [184] Estambul se convirtió en un nuevo centro del Art Nouveau y se desarrolló un sabor local del estilo. [185] El nuevo estilo prevalecía más en los nuevos edificios de apartamentos que se estaban construyendo en Estambul en ese momento. [186]
El último período de la arquitectura en el Imperio Otomano, desarrollado después de 1900 y en particular puesto en vigor después de que los Jóvenes Turcos tomaron el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamó el "Renacimiento Arquitectónico Nacional" y que dio origen al estilo al que nos referimos desde entonces. considerado como el primer movimiento arquitectónico nacional de la arquitectura turca. [187] El enfoque en este período fue un estilo de Renacimiento otomano, una reacción a las influencias de los 200 años anteriores que habían llegado a considerarse "extranjeras", como la arquitectura barroca y neoclásica, y tenía como objetivo promover el patriotismo y la autosuficiencia otomanos. identidad. [187] Este era un estilo de arquitectura completamente nuevo, relacionado con la arquitectura otomana anterior de la misma manera que otras arquitecturas revivalistas más o menos contemporáneas relacionadas con sus inspiraciones estilísticas. [187] Las nuevas instituciones administradas por el gobierno que formaban arquitectos e ingenieros, establecidas a finales del siglo XIX y aún más centralizadas bajo los Jóvenes Turcos , desempeñaron un papel decisivo en la difusión de este "estilo nacional". [188]
La decoración con azulejos vidriados con la técnica de la cuerda seca se utilizó en otros monumentos otomanos tempranos, particularmente en la Mezquita Verde y la Tumba Verde asociada en Bursa. [189] [190] Los azulejos del complejo de la Mezquita Verde generalmente tienen un fondo verde intenso mezclado con combinaciones de azul, blanco y amarillo formando motivos arabescos . Una gran parte de los azulejos se cortan en formas hexagonales y triangulares que luego se unen para formar murales. [191] Algunos de los azulejos están realzados aún más con motivos arabescos aplicados en vidriado de oro dorado sobre estos colores. [18] El estilo artístico de estos azulejos, y de otro arte otomano, fue influenciado por un gusto "timúrida internacional" que surgió del intenso patrocinio artístico de los timuríes , que controlaban un gran imperio en toda la región. [192] [193]
El mismo tipo de azulejo se encuentra en el mihrab de la mezquita Murad II en Edirne, terminado en 1435. Sin embargo, esta mezquita también contiene los primeros ejemplos de una nueva técnica y estilo de azulejos con vidriado azul sobre fondo blanco, con toques de turquesa. Los motivos de estos azulejos incluyen flores parecidas a lotos y camelia en tallos en espiral. [194] Estos motivos tipo chinoiserie , junto con el enfoque en los colores azul y blanco, probablemente reflejan una influencia de la porcelana china contemporánea , aunque la evidencia de que la porcelana china llegó a Edirne en este momento no está clara. [194] Los testimonios de esta azulejería en Bursa y Edirne indican la existencia de un grupo o escuela de artesanos, los "Maestros de Tabriz", que trabajaron para los talleres imperiales en la primera mitad del siglo XV y estaban familiarizados con ambas cuerdas. Técnicas seca y bajo vidriado. [195] [196]
Otra etapa de los azulejos otomanos es evidente en los azulejos supervivientes de la mezquita de Fatih (1463-1470) y en la mezquita de Selim I (1520-22). En estas mezquitas las ventanas están rematadas por lunetos rellenos de azulejos de cuerda seca con motivos en verde, turquesa, azul cobalto y amarillo. [189] [197] Motivos chinos como dragones y nubes también aparecen por primera vez en azulejos similares en la tumba de Selim I, construida detrás de su mezquita en 1523. [189] Un ejemplo más extravagante de este tipo de mosaico se puede encontrar en el interior. la tumba de Şehzade Mehmed en el cementerio de la mezquita de Şehzade (1548). [198] [199]
A finales del siglo XV, en las décadas de 1470 o 1480, la industria cerámica de la ciudad de İznik estaba creciendo y comenzó a producir una nueva frita "azul y blanca" que adaptaba e incorporaba motivos chinos en su decoración. [200] [201] Los paneles de azulejos más extraordinarios de esta etapa del arte cerámico otomano son una serie de paneles en el exterior del Pabellón de la Circuncisión ( Sünnet Odası ) en el Palacio de Topkapı. Se cree que al menos algunos de estos azulejos datan de la década de 1520 y presentan grandes motivos florales en azul, blanco y turquesa. [202] [203] Tanto los azulejos de Topkapı como los de la mezquita de este período de principios del siglo XVI se atribuyen tradicionalmente a Iznik, pero es posible que hayan sido producidos en la propia Estambul en talleres de cerámica ubicados en Tekfursaray . [204] [205] [59] Incluso si provienen de Tekfursaray, su estilo está relacionado con el estilo de la cerámica que se fabricaba en Iznik aproximadamente al mismo tiempo. [206] Esto incluye el estilo saz : un motivo en el que una variedad de flores están unidas a tallos elegantemente curvados con hojas dentadas, que apareció en el siglo XVI. [203] [207] Esto continuó reflejando influencias anteriores del estilo "timúrida internacional", pero también demuestra el desarrollo de un estilo artístico otomano cada vez más distintivo en este momento. [203]
El arquitecto Mimar Sinan utilizó generalmente la decoración con azulejos de forma bastante comedida y parece haber preferido centrarse en la arquitectura en su conjunto antes que en una decoración abrumadora. [208] [209] Una excepción a esta austeridad es el extenso trabajo de azulejos en la Mezquita Rüstem Pasha (1561-62), [59] [209] que también marca el comienzo del pico artístico del arte cerámico de Iznik desde la década de 1560 en adelante. [9] Predominan los colores azules, pero el importante color "rojo tomate" comenzó a hacer acto de presencia. El repertorio de motivos incluye tulipanes , jacintos , claveles , rosas , granadas , hojas de alcachofa , narcisos y motivos de "nubes" chinas. [9] [210]
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A principios del siglo XVII, algunas características del arte de Iznik del siglo XVI comenzaron a desvanecerse, como el uso del rojo tomate en relieve. Al mismo tiempo, algunos motivos se volvieron más rígidamente geométricos y estilizados. [211] La enorme Mezquita del Sultán Ahmed (o "Mezquita Azul"), iniciada en 1609 e inaugurada en 1617, contiene la colección de azulejos más rica de cualquier mezquita otomana. Según documentos oficiales otomanos, contenía hasta 20.000 tejas. [211] La enorme tarea de decorar un edificio tan grande puso a prueba la industria del azulejo en Iznik. [212] Si bien los artesanos de Iznik todavía eran capaces de producir azulejos ricos y coloridos durante todo el siglo XVII, hubo una disminución general en la calidad, causada en parte por la devastación de las revueltas de Celali y por una disminución general de los encargos. [213]
Parte de la producción continuó en la ciudad de Kütahya en lugar de Iznik. [214] Kütahya, a diferencia de Iznik, no se había vuelto dependiente únicamente de las comisiones imperiales y, por lo tanto, estaba en mejores condiciones de capear los cambios de este siglo. Muchos de sus artesanos eran armenios que continuaron produciendo azulejos para iglesias y otros edificios. [215] La fabricación de azulejos disminuyó aún más en la segunda mitad del siglo XVII. [214] En este período, los colores azul y turquesa predominaban cada vez más, y muchas obras encargadas limitaron sus patrones a mosaicos individuales en lugar de crear patrones más grandes en varios mosaicos. [213]
La producción de azulejos en Iznik finalizó en el siglo XVIII. [214] Ahmet III y su gran visir intentaron revivir la industria del azulejo estableciendo un nuevo taller entre 1719 y 1724 en Tekfursaray en Estambul. [216] [217] La producción continuó aquí durante un tiempo, pero las tejas de este período no son comparables en calidad a las tejas anteriores de Iznik. [216] [214] La producción de cerámica también continuó e incluso aumentó en Kütahya, donde se desarrollaron nuevos estilos junto con imitaciones de diseños otomanos clásicos más antiguos. [218] [217] Los colores de los azulejos en este período eran principalmente turquesa y azul cobalto oscuro, mientras que también aparecían un rojo parduzco, un amarillo y un verde intenso. El fondo a menudo estaba descolorido, los colores a menudo se mezclaban ligeramente y los patrones nuevamente se limitaban típicamente a mosaicos individuales. [216] [217] Después de la rebelión de Patrona Halil en 1730, que depuso a Ahmet III y ejecutó a su gran visir, los hornos de Tekfursaray se quedaron sin patrón y rápidamente dejaron de funcionar. [217] La escasez de azulejos de calidad en el siglo XVIII también provocó que los azulejos de Iznik de edificios más antiguos se reutilizaran y se trasladaran a otros nuevos en múltiples ocasiones. [216] En última instancia, la decoración de azulejos en la arquitectura otomana perdió su importancia durante este siglo. [214]
La decoración pintada era una parte esencial de la decoración de los edificios otomanos, cubriendo paredes interiores, techos y cúpulas. Sin embargo, en los edificios otomanos se ha conservado muy poca decoración pintada original, ya que fueron repintados con frecuencia durante restauraciones posteriores. [219] [220] [221] [222] La pintura, así como el pan de oro , se aplicaban sobre una variedad de medios, incluidos yeso, madera, cuero o tela y piedra. Para la decoración en yeso, generalmente había dos tipos: kalemişi y malakâri . El primero se refiere a la aplicación de pintura directamente sobre yeso, mientras que el segundo se refiere a la aplicación de pintura sobre decoración en relieve esculpida previamente. El diseño de la ornamentación a menudo se estampaba primero sobre el yeso, utilizando papel perforado con alfileres en la forma de los motivos, sobre el cual se frotaba polvo de carbón para dejar contornos en las paredes que luego se pintaban. [223] Los pintores, que provenían de diferentes orígenes étnicos y religiosos, eran artistas independientes o artesanos ya empleados por el palacio imperial, contratados específicamente para decorar el edificio. [224]
Los motivos de la decoración pintada eran típicamente similares a los utilizados en otras artes contemporáneas, como la iluminación de manuscritos . [224] Los primeros ejemplos indican que la decoración otomana desarrolló una preferencia por los motivos floriados. [225] Uno de esos motivos que fue popular a lo largo de la historia del arte otomano es el estilo rumî , cuya existencia es anterior a los otomanos y que consiste en tallos enrollados, en espiral y/o entrelazados con hojas estilizadas. [226] Otro estilo floriado que apareció en la decoración otomana a partir del siglo XV es el hatayî , que consiste en gran parte en peonías y hojas que se muestran en distintas etapas de brotación y floración. Este estilo tuvo sus orígenes más al este en China o Turquestán y apareció en el arte islámico a partir del siglo XIII. [227] Uno de los ejemplos más importantes de la decoración pintada otomana temprana es la decoración mural parcialmente conservada dentro de la Mezquita Murad II en Edirne, que aún se remonta a su construcción alrededor de 1436. La ornamentación dentro del iwan sureste (qibla) representa imágenes naturales. paisajes con flores y árboles estilizados que parecen reflejar los mismos estilos artísticos utilizados en las ilustraciones de libros y miniaturas , particularmente las del Imperio Timurid más al este. [228]
En el segundo cuarto del siglo XVI, el artista otomano Şahkulu desarrolló el estilo saz (también mencionado anteriormente para la decoración de azulejos) . Se deriva del estilo hatayî y añade nuevos motivos, sobre todo grandes hojas dentadas. Era menos formal y geométricamente rígido, lo que permitía combinar y organizar estos motivos en una amplia variedad de formas para llenar cualquier espacio. [227]
Las composiciones pintadas más monumentales se emplearon dentro y alrededor de las cúpulas y semicúpulas de los edificios otomanos. Durante gran parte de la era otomana, las cúpulas estaban típicamente decoradas con una composición circular en forma de medallón en el centro de la cúpula que estaba llena de una interpretación caligráfica de versos coránicos. El motivo del medallón central irradiaba hacia afuera para cubrir el resto de la cúpula, con los detalles llenos de motivos rumî , hatayî o saz . Este tipo de decoración de cúpula es bien conocido desde el siglo XVI en adelante, pero probablemente también apareció a principios del siglo XV. [229]
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La decoración pintada experimentó un cambio gradual de estilo que puede atribuirse a la influencia europea. Entre otras tendencias, se introdujo el sombreado en lo que antes eran áreas de color plano. [230] Esto fue evidente no sólo en los edificios nuevos sino también en los edificios más antiguos cuya decoración fue rehecha después de este período. En algunos de estos últimos casos, los diseños tradicionales se conservaron durante la restauración, pero se actualizaron para incluir sombreado. [231] Casi al mismo tiempo (en la segunda mitad del siglo XVII), comenzó a aparecer un nuevo estilo conocido como Edirnekārī . Representaba principalmente flores, un motivo tradicional otomano, pero con un mayor nivel de naturalismo nunca antes visto en el arte otomano. [115] El reinado de Ahmet III ( r. 1703-1730 ), que incluye los años del Período de los Tulipanes (1718-1730), vio la popularización de un estilo derivado de este, con abundantes representaciones de flores en jarrones y cuencos de fruto, a veces con sombra. [232] El ejemplo más vívido de esto es la llamada Sala de Frutas, creada por Ahmet III dentro del Palacio de Topkapı en 1705. [232] Este nuevo estilo siguió siendo popular hasta finales de siglo. [232]
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La llegada del estilo arquitectónico barroco otomano en la década de 1740 también trajo nuevos motivos de origen o influencia europea. [233] Por ejemplo, los diseños tradicionales de medallones otomanos ahora podrían reemplazarse con cartuchos de estilo europeo . [230] A finales del siglo XVIII, la influencia europea siguió creciendo y el nuevo repertorio de motivos incluía guirnaldas , cintas, ramos de flores y cestas de rosas. Ahora se podía pintar la decoración para que pareciera tridimensional, añadiendo un nuevo efecto visual incluso cuando se utilizaban motivos tradicionales. [234] También se introdujo la técnica del trompe-l'œil , particularmente durante el reinado de Abdülmecid I ( r. 1839-1861 ). [235] Se pueden ver ejemplos de este período en el interior de la Mezquita de Ortaköy (década de 1850) [236] [237] y en el Palacio de Dolmabaçe (1843-1856). [238]
En comparación con la arquitectura selyúcida de Anatolia que la precedió, la arquitectura otomana trató el tallado en piedra como un medio decorativo menos importante. [239] A principios del período otomano, una excepción a esta escasez de tallado tradicional en piedra es la Mezquita Verde de Bursa, que presenta hábiles tallados de superficies de mármol en arabescos vegetales y motivos caligráficos. [214] Esto generalmente no se repitió en los monumentos otomanos posteriores, con la excepción parcial de los mihrabs . [240]
No obstante, todavía se utilizó el tallado en piedra de alta calidad para enriquecer los detalles de los edificios durante todo el período otomano, particularmente para los portales de entrada, los balcones de los minaretes, los nichos, los capiteles de las columnas y las molduras . Una de las principales técnicas decorativas en este medio fue el tallado de mocárabes (o "estalactitas"), que se utiliza en todos estos elementos antes mencionados. [214] Desde la era selyúcida, las semibóvedas de mocárabes habían sido una característica típica de los portales de entrada y los mihrabs, y esta tradición continuó en las mezquitas otomanas. [241]
A principios del siglo XVIII, en torno a la época de los tulipanes, se añadieron diversos motivos florales nuevos al repertorio decorativo de los edificios. [214] Estos se pueden encontrar en relieves tallados, empleados más prolíficamente en las fachadas de fuentes y sebils, que se convirtieron en tipos comunes de monumentos encargados durante este siglo. [242] Los motivos incluyen flores, frutas, guirnaldas y rosetas, así como diseños desarrollados a partir del estilo hatayî utilizado anteriormente para la decoración pintada. [243] Con la llegada del barroco otomano en el siglo XVIII, la talla de piedra otomana tomó prestados motivos directamente de la ornamentación en relieve de la arquitectura rococó francesa , incluidas hojas de acanto, conchas, molduras barrocas y formas de arco mixtilíneos. [132] Aunque se introdujeron muchas novedades, una característica tradicional que continuó durante este período fueron las inscripciones caligráficas colocadas en paneles sobre puertas, frisos y otros lugares destacados. [244]
Los jardines otomanos eran relativamente informales y tendían a adaptarse a la topografía natural, a diferencia de los jardines de muchas otras partes del mundo islámico (como Irán o el sur de Asia), donde se prefería un diseño más formal con una división simétrica de cuatro partes u otro diseño geométrico. [245] [246] Se podrían plantar jardines con árboles grandes para dar sombra, árboles cítricos más pequeños y parterres de flores. [247] Los tulipanes eran los favoritos para las flores, más aún en el Período de los Tulipanes durante el reinado del Sultán Ahmet III (r. 1703-1730). [248]
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Como ejemplo de esta tendencia otomana, los jardines del Palacio de Topkapı se diseñaron de acuerdo con la topografía existente y enfatizaron el naturalismo sobre la geometría. Algunos se organizaron como jardines formales, mientras que otros adoptaron la apariencia de parques seminaturales, con algunas secciones compuestas por parterres formales que luego se colocaron dentro de áreas ajardinadas informales más grandes. [249] El sultán Solimán era un amante de los jardines y empleó a unos 2.500 jardineros para cuidar rosas, cipreses y otras plantas con flores en los terrenos del palacio. Ahmet III hizo plantar un jardín de tulipanes en el Cuarto Patio del palacio, justo afuera de la Sala de la Circuncisión. [250]
Una excepción documentada a la tendencia general del diseño informal fue el Jardín Karabali, construido a principios del siglo XVI en Kabataş (un distrito de Estambul). Tenía cuatro cuadrantes simétricos divididos por caminos axiales, lo que lo convertía en un ejemplo poco común de jardín tipo chahar bagh en un contexto otomano. [251]
Los pabellones de jardín eran una característica común de los palacios y jardines privados, diseñados para brindar refugio a los residentes y visitantes mientras disfrutaban de las vistas de los jardines. Están representados en muchas pinturas en miniatura otomanas . A menudo eran simples quioscos abiertos con arcos o columnas que sostenían un techo inclinado, pero también había torres-pabellón más monumentales, como la Torre de Justicia en el Palacio de Topkapı o la Cihannüma en el Palacio de Edirne . [252]
Los sultanes y las élites otomanas construyeron muchos otros palacios, quioscos de ocio y propiedades, especialmente a lo largo de las costas del Bósforo y el mar de Mármara, alrededor de Estambul. Una ilustración del Bósforo de 1738-1739 muestra muchos jardines amurallados que bordean ambas orillas. Estos palacios junto al agua a menudo tenían un lado con vistas al agua y el otro con vistas a los jardines. [247] La tradición de estilo Topkapı de un palacio extenso con múltiples pabellones en medio de jardines regresó a finales del siglo XIX cuando el sultán Abdulhamid II (r. 1876-1909) trasladó su residencia al nuevo Palacio Yıldız , que se encuentra dentro de un Gran zona de parque en las laderas con vistas al Bósforo. [253]
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Los grandes complejos de küllliye otomanos , que consistían en una mezquita con otros edificios caritativos y religiosos a su alrededor, a menudo se ubicaban dentro de un recinto exterior. Los terrenos y espacios comunes de estos recintos estaban sembrados de césped y árboles, en torno a los cuales se organizaban las distintas estructuras. [254]
Algunas mezquitas otomanas en Estambul también tenían árboles plantados dentro de sus patios. En la mezquita de Fatih , el patio alguna vez contuvo cuatro cipreses plantados alrededor de una fuente central, una composición que probablemente se originó en el ahora desaparecido atrio de Santa Sofía , que presentaba la misma disposición. Una ilustración de finales del siglo XVIII de la mezquita de Süleymaniye también indica la presencia de árboles en su patio. [254] Según Godfrey Goodwin, la primera mezquita que tuvo un patio lleno de jardín puede ser la Mezquita Mesih Mehmed Pasha o la Mezquita Nışançı Mehmed Pasha, [98] ambas construidas en el mismo barrio alrededor de 1585. [255]
En la sociedad otomana, los cementerios y lugares de enterramiento solían ser jardines. Los cipreses también eran una presencia común en este contexto. [246] Muchas mezquitas otomanas estaban acompañadas de cementerios-jardín. En las mezquitas de Fatih y Süleymaniye, estos cementerios-jardín se encuentran detrás del muro de la qibla de la mezquita y contienen el mausoleo del sultán que fundó la mezquita, junto con otros entierros. [256] Los cementerios estaban plantados con árboles y flores, pero las tumbas mismas también pueden haber sido imaginadas como jardines en miniatura, ya que contienen pequeñas parcelas dispuestas para plantar y algunas de las lápidas incluso tienen agujeros para anclar enredaderas. [257]
Los principales desarrollos de la arquitectura otomana tuvieron lugar generalmente en las capitales (Bursa, Edirne, Estambul) y otros centros administrativos importantes que estaban estrechamente asociados con la dinastía otomana, donde se concentraba más el patrocinio imperial. [17] Más allá de estos centros imperiales, los gobernadores provinciales otomanos y otras élites locales patrocinaron sus propias construcciones, pero el estilo arquitectónico de estos edificios variaba según el contexto local. [19] [20]
En Europa ( Rumelia ) y en Anatolia occidental , las construcciones otomanas imitaban en su mayoría las tendencias de la capital, aunque todavía había variaciones y excentricidades locales. [19] En los Balcanes , el reinado de Murad II ( r. 1421-1451 con una breve interrupción) vio muchas renovaciones de los primeros edificios otomanos y también la construcción de múltiples mezquitas y complejos cívicos o religiosos nuevos. [259] Casi todos los demás monumentos otomanos importantes en las provincias europeas más allá de Estambul y Edirne datan de los siglos XVI y XVII. La actividad constructiva fue especialmente intensa en el siglo XVI, superando incluso a la de Anatolia, pero decayó a lo largo del siglo XVII. [260] Sarajevo , Mostar , Skopje , Plovdiv y Salónica se encontraban entre las ciudades más importantes de la región y sus monumentos otomanos a menudo reflejan un estilo clásico. [261] Como en muchas otras áreas provinciales del imperio, las mezquitas en los Balcanes generalmente eran del tipo de cúpula única con un minarete, aunque algunas también se construían con techos de madera inclinados. [262]
En otras regiones que habían sido islamizadas mucho antes que los otomanos, las tradiciones arquitectónicas islámicas locales no fueron fácilmente desplazadas y siguieron siendo muy relevantes en la construcción de nuevos edificios. En Egipto y la región de Siria , el estilo arquitectónico mameluco que existía antes de la conquista otomana de 1516-1517 continuó en gran medida incorporando elementos e ideas de la arquitectura otomana en diversos grados. [264] [265] Las regiones a lo largo de los límites de Anatolia, Siria y Mesopotamia (alrededor del sureste de Turquía en la actualidad) también resistieron la asimilación a la cultura de la capital otomana y continuaron estando fuertemente influenciadas por los estilos locales. Por ejemplo, Diyarbakir , Van y Adana fueron importantes centros regionales que conservaron o desarrollaron sus propios estilos arquitectónicos locales. [266] Más lejos en el norte de África, particularmente en la Argelia otomana y el Túnez otomano , que fueron autónomos durante gran parte de la era otomana, el estilo islámico occidental local se mezcló con la arquitectura otomana de diferentes maneras. [267] En Bagdad , las mezquitas de la era otomana se construyeron casi en su totalidad según las tradiciones locales. [262]
A lo largo de su historia, los otomanos siguieron siendo partidarios del arte y los artistas. Bajo su patrocinio se desarrolló un estilo arquitectónico distintivo que combinaba las tradiciones islámicas de Anatolia, Irán y Siria con las del mundo clásico y Bizancio. El resultado fue una monumentalidad racionalista que favoreció la unidad espacial y la expresión arquitectónica.
El arte otomano ha desarrollado su propia forma particular de expresión en la arquitectura, las baldosas y jarrones de cerámica, los textiles y, por último, pero no menos importante, el arte del libro. Estableció nuevos estándares de calidad en muchos campos. El entusiasmo desenfrenado del gobernante por el ceremonial, la inmensa fortaleza financiera del imperio, el aprecio por la planificación y la precisión, así como una fuente inagotable de ideas que fluían de los maestros constructores, artistas y artesanos de origen islámico y cristiano, Todo esto ayudó a que el arte otomano floreciera durante un largo período de tiempo.
A lo largo de su historia, los otomanos siguieron siendo partidarios del arte y los artistas. Bajo su patrocinio se desarrolló un estilo arquitectónico distintivo que combinaba las tradiciones islámicas de Anatolia, Irán y Siria con las del mundo clásico y Bizancio. El resultado fue una monumentalidad racionalista que favoreció la unidad espacial y la expresión arquitectónica.