Amaterasu Ōmikami (天照大御神, 天照大神), a menudo llamada Amaterasu para abreviar, también conocida como Ōhirume no Muchi no Kami (大日孁貴神), es la diosa del sol en la mitología japonesa . A menudo considerada la deidad principal ( kami ) del panteón sintoísta , [1] [2] [3] también se la representa en los primeros textos literarios de Japón, el Kojiki ( c. 712 d.C. ) y el Nihon Shoki (720 d.C.), como la gobernante (o uno de los gobernantes) del reino celestial Takamagahara y como la antepasada mítica de la Casa Imperial de Japón a través de su nieto Ninigi . Junto con dos de sus hermanos (la deidad lunar Tsukuyomi y el impetuoso dios de la tormenta Susanoo ) figura como uno de los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, mihashira no uzu no miko/sankishi ), los tres descendientes más importantes del creador. Dios Izanagi .
El principal lugar de culto de Amaterasu, el Gran Santuario de Ise en Ise , prefectura de Mie , es uno de los lugares más sagrados del sintoísmo y un importante centro de peregrinación y lugar turístico. Al igual que otros kami sintoístas , también está consagrada en varios santuarios sintoístas en todo Japón.
La diosa se conoce como 'Amaterasu ōmikami' (天照 大御神 大御神/天照 大神 大神; ortografía histórica :あまて らす おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみおほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみおほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ おほみかみ eléctrica eléctrica electrónico eléctricos eléctricos : Amatasu Opomi 1 Kami 2 ) En el Kojiki , mientras que el Nihon Shoki da lo siguiente adicionalmenteibe a continuación. nombres de variantes:
Se cree que 'Amaterasu' deriva del verbo amateru "iluminar/brillar en el cielo" ( ama "cielo, cielo" + teru "brillar") combinado con el verbo auxiliar honorífico -su , [6] mientras que 'Ōmikami' significa "gran deidad augusta" ( ō "grande" + prefijo honorífico mi- [a] + kami ). En particular, 'Amaterasu' en 'Amaterasu Ōmikami' no es técnicamente un nombre de la misma manera que lo son 'Susanoo' en ' Susa no O no Mikoto ' o ' Ōkuninushi ' en 'Ōkuninushi no Kami'. Amaterasu es una forma verbal atributiva que modifica el sustantivo que le sigue, ōmikami . Este epíteto es, por lo tanto, mucho más semánticamente transparente que la mayoría de los nombres registrados en Kojiki y Nihon Shoki , en el sentido de que significa exactamente lo que significa, sin alusión, inferencia u opacidad etimológica, literalmente "La Gran Diosa Augusta que Brilla en el Cielo". Este uso es análogo al uso de cláusulas relativas en inglés, solo que se diferencia en que las cláusulas japonesas se colocan delante del sustantivo que modifican. Esto se ejemplifica aún más con (1) un epíteto alternativo, 'Amateru Kami' (天照神, [7] "La diosa que brilla en el cielo"), que es una versión sencilla y no honorífica de 'Amaterasu Ōmikami', ( 2) formas alternativas del verbo amaterasu utilizadas en otros lugares, por ejemplo su forma continuativa amaterashi (天照之) en el Nihon Sandai Jitsuroku , [8] y (3) usos similares de formas verbales atributivas en ciertos epítetos, como Emperador Jinmu ' s Hatsu Kunishirasu Sumeramikoto (始馭天下之天皇, [9] "Su Majestad el Primero que Gobierna la Tierra"). Todavía hay ciertas formas verbales que se tratan como nombres propios, como el terminal negativo fukiaezu en ' Ugayafukiaezu no Mikoto' (鸕鷀草葺不合尊, "Su Augustidad, incompletamente cubierta de paja con plumas de Comoran")
Su otro nombre, 'Ōhirume', generalmente se entiende como "gran mujer del sol/día" (cf. hiru "día (hora), mediodía", de hi "sol, día" + yo "mujer, dama") , [10] [11] [12] aunque etimologías alternativas como "gran mujer espíritu" (entendiendo hola como "espíritu") o "esposa del sol" (sugerida por Orikuchi Shinobu , quien propuso la teoría de que Amaterasu era originalmente concebida como la consorte o sacerdotisa de una deidad solar masculina). [10] [13] [14] [15] También se ha sugerido una posible conexión con el nombre Hiruko (el niño rechazado por los dioses Izanagi e Izanami y uno de los hermanos de Amaterasu). [16] A este nombre se le añade el honorífico muchi , [17] que también se ve en algunos otros teónimos como ' Ō(a)namuchi ' [18] o 'Michinushi-no-Muchi' (un epíteto de los tres Diosas Munakata [19] ).
Como antepasada de la línea imperial, el epíteto 'Sume(ra)-Ō(mi)kami' (皇大神, literalmente "gran deidad imperial"; también leído como 'Kōtaijin' [20] ) también se aplica a Amaterasu en nombres como 'Amaterasu Sume(ra) Ō(mi)kami' (天照皇大神, también leído como 'Tenshō Kōtaijin') [21] [22] y 'Amaterashimasu-Sume(ra)-Ōmikami' (天照坐皇大御神). [23]
Durante los períodos medieval y moderno temprano, la deidad también fue conocida como 'Tenshō Daijin' (el on'yomi de天照大神) o 'Amateru Ongami' (una lectura alternativa del mismo). [24] [25] [26] [27]
El nombre 'Amaterasu Ōmikami' se ha traducido al inglés de diferentes formas. Mientras que varios autores como Donald Philippi lo tradujeron como "gran deidad que ilumina el cielo", [28] Basil Hall Chamberlain argumentó (citando la autoridad de Motoori Norinaga ) que se entiende más exactamente como "brillando en el cielo" (porque el auxiliar su es meramente honorífico, no causativo, una interpretación como "hacer brillar el cielo" no daría en el blanco), y en consecuencia lo tradujo como "Gran-Deidad-Augusta-Brillante-Cielo". [29] Mientras tanto, la traducción del Kojiki realizada por Gustav Heldt en 2014 lo traduce como "el gran y poderoso espíritu Heaven Shining". [30]
Tanto el Kojiki ( c. 712 d.C. ) como el Nihon Shoki (720 d.C.) coinciden en su descripción de Amaterasu como hija del dios Izanagi y hermana mayor de Tsukuyomi , la deidad de la luna , y Susanoo , el dios de las tormentas. y mares. Sin embargo , las circunstancias que rodearon el nacimiento de estas tres deidades, conocidas como los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, mihashira no uzu no miko o sankishi ), varían según las fuentes:
Después de esto, Izanagi no Mikoto e Izanami no Mikoto consultaron juntos y dijeron: "Ahora hemos producido el gran país de ocho islas, con montañas, ríos, hierbas y árboles. ¿Por qué no deberíamos producir a alguien que sea el señor de ¿el universo?" Luego, juntos produjeron la Diosa del Sol, que fue llamada Oho-hiru-me no muchi. [...]
El brillo resplandeciente de este niño brilló a lo largo de los seis cuartos. Por lo tanto, las dos Deidades se regocijaron, diciendo: "Hemos tenido muchos hijos, pero ninguno de ellos ha sido igual a esta maravillosa niña. No debería permanecer mucho tiempo en esta tierra, pero debemos por nuestra propia voluntad enviarla a una vez al Cielo, y encomendarle los asuntos del Cielo."
En ese momento el Cielo y la Tierra aún no estaban muy separados, y por eso la enviaron al Cielo por la escalera del Cielo. [5]
Una de las leyendas variantes del Shoki relata que Amaterasu ordenó a su hermano Tsukuyomi que bajara al mundo terrestre ( Ashihara-no-Nakatsukuni , la "Tierra Central de las Llanuras de Junco") y visitara a la diosa Ukemochi . Cuando Ukemochi vomitó alimentos de su boca y se los presentó a Tsukuyomi en un banquete, Tsukuyomi, disgustada y ofendida, la mató y regresó con Takamagahara. Este acto molestó a Amaterasu, provocando que se separara de Tsukuyomi, separando así la noche del día.
Amaterasu luego envió a otro dios, Ame-no-Kumahito (天熊人), quien encontró varios cultivos alimentarios y animales emergiendo del cadáver de Ukemochi.
En la coronilla de su cabeza estaban representados el buey y el caballo ; en lo alto de su frente había sido cultivado mijo ; sobre sus cejas había aparecido el gusano de seda ; en sus ojos se había producido el pánico ; en su vientre se había producido arroz ; en sus genitales se había producido trigo , frijoles grandes y frijoles pequeños. [39]
Amaterasu hizo recolectar y sembrar los granos para el uso de la humanidad y, metiéndose los gusanos de seda en la boca, devanó el hilo de ellos. A partir de aquí se inició la agricultura y la sericultura . [39] [40]
Este relato no se encuentra en el Kojiki , donde en cambio se cuenta una historia similar sobre Susanoo y la diosa Ōgetsuhime . [41]
Cuando Susanoo, el menor de los tres hermanos divinos, fue expulsado por su padre Izanagi por su naturaleza problemática y sus incesantes lamentos por extrañar a su difunta madre Izanami, primero fue a Takamagahara para despedirse de Amaterasu. Un sospechoso Amaterasu salió a su encuentro vestido con ropa masculina y enfundado en una armadura, ante lo cual Susanoo propuso un juicio por promesa ( ukehi ) para demostrar su sinceridad. En el ritual, los dos dioses masticaban y escupían cada uno un objeto que llevaba el otro (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía). Como resultado nacieron cinco (o seis) dioses y tres diosas; Amaterasu adoptó a los machos como sus hijos y le dio a las hembras, más tarde conocidas como las tres diosas Munakata , a Susanoo. [42] [43] [44]
Susanoo, declarando que había ganado el juicio porque había producido deidades del género requerido, [c] luego "se enfureció de victoria" y procedió a causar estragos destruyendo los campos de arroz de su hermana y defecando en su palacio. Si bien Amaterasu toleró el comportamiento de Susanoo al principio, sus "fechorías no cesaron, sino que se volvieron aún más flagrantes" hasta que un día, hizo un agujero en el techo de la sala de tejido de Amaterasu y arrojó el "caballo pío celestial" (天斑駒, ame no fuchikoma ), que había desollado vivo. Una de las doncellas tejedoras de Amaterasu se alarmó y golpeó sus genitales contra una lanzadera , matándola. En respuesta, Amaterasu furiosa se encerró dentro del Ame-no-Iwayato (天岩屋戸, "Puerta de la cueva de la roca celestial", también conocida como Ama-no-Iwato), hundiendo el cielo y la tierra en una oscuridad total. [45] [46]
El relato principal del Shoki muestra a Amaterasu hiriéndose con la lanzadera cuando Susanoo arrojó el caballo desollado en su sala de tejido, [19] mientras que un relato variante identifica a la diosa que fue asesinada durante este incidente como Wakahirume-no-Mikoto (稚日女尊, iluminado. "joven del sol / día (hora)"). [47]
Mientras que los relatos anteriores identifican el desollado del caballo por parte de Susanoo como la causa inmediata por la que Amaterasu se escondió, otra variante más en el Shoki lo describe como Susanoo defecando en su asiento:
En un escrito se dice: "La augusta Diosa del Sol tomó un campo de arroz cercado y lo convirtió en su campo de arroz imperial. Ahora Sosa no wo no Mikoto, en primavera, llenó los canales y rompió las divisiones, y en En otoño, cuando se formó el grano, inmediatamente tendió alrededor de ellos cuerdas divisorias. De nuevo, cuando la Diosa del Sol estaba en su Sala de Tejeduría, desolló vivo a un potro pío y lo arrojó a la Sala. En todos estos diversos asuntos fue su conducta. grosero en el más alto grado, sin embargo, la Diosa del Sol, por su amistad hacia él, no estaba indignada ni resentida, sino que tomó todo con calma y con paciencia
cuando llegó el momento de que la Diosa del Sol celebrara la fiesta del primero. frutas, Sosa no wo no Mikoto secretamente vació excrementos bajo su augusto asiento en el Nuevo Palacio, la Diosa del Sol, sin saber esto, fue directamente allí y tomó su asiento. En consecuencia, la Diosa del Sol se enderezó y se asustó. Por lo tanto, se enfureció e inmediatamente estableció su morada en la cueva de roca del cielo y cerró su puerta de roca. [48]
Después de que Amaterasu se escondiera en la cueva, los dioses, liderados por Omoikane , el dios de la sabiduría, concibieron un plan para atraerla:
[Los dioses] reunieron a los pájaros de Tokoyo que lloraban durante mucho tiempo y los hicieron llorar. (...) Arrancaron de raíz los florecientes árboles ma-sakaki de la montaña Ame-no-Kaguyama; en las ramas superiores fijaron largos hilos de innumerables cuentas de magatama ; en las ramas del medio colgaban un espejo de grandes dimensiones ; en las ramas inferiores colgaban telas de nikite blancas y telas de nikite azules .
Futotama-no-Mikoto sostuvo en sus manos estos diversos objetos como ofrendas solemnes, y Ame-no-Koyane-no-Mikoto entonó una liturgia solemne .
Ame-no-Tajikarao-no-Kami estaba escondida junto a la puerta, mientras Ame-no-Uzume-no-Mikoto se ataba las mangas con un cordón de enredadera hikage celestial y se ataba alrededor de la cabeza una diadema de enredadera masaki celestial . , ató haces de hojas de sasa para sostenerlas en sus manos y, volcando un cubo ante la puerta de la cueva de roca celestial, lo pisoteó sonoramente. Luego quedó divinamente poseída, expuso sus pechos y se empujó la falda hasta los genitales.Entonces Takamanohara se estremeció cuando las ochocientas deidades se rieron a la vez. [49]
Dentro de la cueva, Amaterasu se sorprende de que los dioses muestren tanta alegría en su ausencia. Ame-no-Uzume respondió que estaban celebrando porque había aparecido otro dios mayor que ella. Curiosa, Amaterasu deslizó la roca que bloqueaba la entrada de la cueva y se asomó, ante lo cual Ame-no-Koyane y Futodama sacaron el espejo (el Yata-no-Kagami ) y lo sostuvieron frente a ella. Cuando Amaterasu, sorprendida por su propio reflejo (aparentemente pensando que era la otra deidad de la que hablaba Ame-no-Uzume), se acercó al espejo, Ame-no-Tajikarao tomó su mano y la sacó de la cueva, que luego fue inmediatamente descubierta. sellado con una cuerda de paja , impidiéndole volver a entrar. Así fue restaurada la luz al mundo. [50] [51] [52]
Como castigo por su conducta rebelde, los otros dioses expulsaron a Susanoo de Takamagahara. Bajando a la tierra, llegó a la tierra de Izumo , donde mató a la monstruosa serpiente Yamata no Orochi para rescatar a la diosa Kushinadahime , con quien finalmente se casó. Del cadáver de la serpiente, Susanoo encontró la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las nubes del cielo que se reúnen"), también conocida como Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣"Espada cortadora de hierba" ), que presentó a Amaterasu como regalo de reconciliación. [41] [53] [54]
Después de un tiempo, Amaterasu y la deidad primordial Takamimusubi (también conocida como Takagi-no-Kami) declararon que Ashihara-no-Nakatsukuni, que entonces estaba gobernada por Ōkuninushi (también conocido como Ō(a)namuchi), el descendiente ( Kojiki ) o el hijo ( Shoki ) de Susanoo, debían ser pacificados y puestos bajo la jurisdicción de su progenie, alegando que estaba repleta de "numerosas deidades que brillaban con un brillo como el de las luciérnagas, y deidades malignas que zumbaban como moscas". . [55] Amaterasu ordenó a Ame-no-Oshihomimi , el primogénito de los cinco hijos varones nacidos durante su contienda con Susanoo, que bajara a la tierra y estableciera su dominio sobre ella. Sin embargo, después de inspeccionar el terreno de abajo, consideró que estaba alborotado y se negó a seguir adelante. [56] [57] Siguiendo el consejo de Omoikane y las otras deidades, Amaterasu envió a otro de sus cinco hijos, Ame no Hohi . Sin embargo, al llegar, Ame no Hohi comenzó a ganarse el favor de Ōkuninushi y no envió ningún informe durante tres años. [57] [55] Las deidades celestiales luego enviaron un tercer mensajero, Ame-no-Wakahiko , quien también terminó poniéndose del lado de Ōkuninushi y casándose con su hija Shitateruhime. Después de ocho años, una hembra de faisán fue enviada a interrogar a Ame-no-Wakahiko, quien la mató con su arco y flecha. La flecha manchada de sangre voló directamente hacia Takamagahara a los pies de Amaterasu y Takamimusubi, quienes luego la arrojaron a la tierra con una maldición, matando a Ame-no-Wakahiko mientras dormía. [58] [59] [60]
Como los mensajeros anteriores no pudieron completar su tarea, los dioses celestiales finalmente enviaron a las deidades guerreras Futsunushi y Takemikazuchi [d] para protestar ante Ōkuninushi. Siguiendo el consejo de su hijo Kotoshironushi , Ōkuninushi accedió a abdicar y abandonó el reino físico para gobernar el mundo espiritual invisible, que le fue entregado a cambio. Luego, los dos dioses recorrieron Ashihara-no-Nakatsukuni, matando a quienes se resistieron y recompensando a quienes se sometieron, antes de regresar al cielo. [67]
Con la tierra ahora pacificada, Amaterasu y Takamimusubi ordenaron nuevamente a Ame-no-Oshihomimi que descendiera y gobernara. Él, sin embargo, volvió a objetar y sugirió que se enviara a su hijo Ninigi en su lugar. Amaterasu legó así a Ninigi la espada que le dio Susanoo, junto con los dos elementos utilizados para atraerla fuera del Ame-no-Iwayato: el espejo Yata-no-Kagami y la joya Yasakani no Magatama . Con varios dioses a su servicio, Ninigi descendió del cielo al monte Takachiho en la tierra de Himuka y construyó allí su palacio. Ninigi se convirtió en el antepasado de los emperadores de Japón , mientras que el espejo, la joya y la espada que trajo consigo se convirtieron en los tres tesoros sagrados de la casa imperial. Cinco de los dioses que lo acompañaron en su descenso -Ame-no-Koyane, Futodama, Ame-no-Uzume, Ishikoridome (el fabricante del espejo) y Tamanoya (el fabricante de la joya)- se convirtieron mientras tanto en los antepasados del clanes involucrados en el ceremonial de la corte como los Nakatomi y los Inbe . [68] [69] [70]
Muchos años después, el bisnieto de Ninigi, Kamuyamato-Iwarebiko (más tarde conocido como Emperador Jimmu ), decidió dejar Himuka en busca de un nuevo hogar con su hermano mayor Itsuse. Al migrar hacia el este, se encontraron con varios dioses y tribus locales que se sometieron a ellos o se resistieron. Después de que Itsuse muriera a causa de las heridas sufridas durante una batalla contra un cacique llamado Nagasunehiko, Iwarebiko se retiró y se dirigió a Kumano , ubicado en la parte sur de la península de Kii . Mientras estaban allí, él y su ejército fueron encantados por un dios con forma de oso gigante y cayeron en un sueño profundo. En ese momento, un local llamado Takakuraji tuvo un sueño en el que Amaterasu y Takamimusubi le ordenaban al dios Takemikazuchi que ayudara a Iwarebiko. Takemikazuchi luego dejó caer su espada, Futsu-no-Mitama , en el almacén de Takakuraji y le ordenó que se la diera a Iwarebiko. Al despertar y descubrir la espada dentro del almacén, Takakuraji fue hacia donde estaba Iwarebiko y se la presentó. El poder mágico de Futsu-no-Mitama exterminó inmediatamente a los dioses malignos de la región y despertó a Iwarebiko y sus hombres de su letargo.
Continuando su viaje, el ejército pronto se encontró varado en las montañas. Takamimusubi (por lo tanto, Kojiki ) o Amaterasu ( Shoki ) luego le dijeron a Iwarebiko en un sueño que enviarían al cuervo gigante Yatagarasu para guiarlos en su camino. Muy pronto, el pájaro apareció y llevó a Iwarebiko y sus hombres a un lugar seguro. Finalmente, Iwarebiko llegó a la tierra de Yamato (actual prefectura de Nara ) y derrotó a Nagasunehiko, vengando así a su hermano Itsuse. Luego estableció su palacio-capital en Kashihara y gobernó allí. [71] [72]
Una anécdota sobre el emperador Sujin relata que Amaterasu ( a través del Yata-no-Kagami y la espada Kusanagi ) y Yamato-no-Okunitama , la deidad tutelar de Yamato, eran originalmente adorados en el gran salón del palacio imperial. Cuando estalló una serie de plagas durante el reinado de Sujin, él "temía [...] el poder de estos dioses y no se sentía seguro viviendo juntos". Confió así el espejo y la espada a su hija Toyosukiirihime , quien los llevó a la aldea de Kasanuhi, [73] [74] y ella se convertiría en la primera Saiō . [75] y delegó el culto de Yamato-no-Okunitama a otra hija, Nunakiirihime. Cuando la pestilencia no mostró signos de disminuir, realizó adivinación , que reveló que la plaga había sido causada por Ōmononushi , el dios del monte Miwa . Cuando se le ofreció al dios el culto adecuado según sus demandas, la epidemia cesó. [73] [74]
Durante el reinado del hijo y sucesor de Sujin, el emperador Suinin , la custodia de los tesoros sagrados fue transferida de Toyosukiirihime a la hija de Suinin, Yamatohime , quien los llevó primero a "Sasahata en Uda" al este de Miwa. Dirigiéndose al norte hacia Ōmi , luego hacia el este hasta Mino y prosiguió hacia el sur hasta Ise , donde recibió una revelación de Amaterasu:
Ahora Ama-terasu no Oho-kami instruyó a Yamato-hime no Mikoto, diciendo: "La provincia de Ise, del viento divino, es la tierra donde reparan las olas del mundo eterno, las olas sucesivas. Es un lugar apartado y tierra agradable. En esta tierra deseo habitar." Por lo tanto, en cumplimiento de las instrucciones de la Gran Diosa, se le erigió un santuario en la provincia de Ise. En consecuencia, se construyó un Palacio de la Abstinencia en Kaha-kami en Isuzu. Este fue llamado el palacio de Iso. Fue allí donde Ama-terasu no Oho-kami descendió por primera vez del cielo. [76]
Este relato sirve como mito del origen del Gran Santuario de Ise , el principal lugar de culto de Amaterasu.
Más tarde, cuando el nieto de Suinin, el príncipe Ousu (también conocido como Yamato Takeru ) fue a Ise para visitar a su tía Yamatohime antes de ir a conquistar y pacificar las regiones orientales por orden de su padre, el emperador Keikō , le entregaron la espada divina para protegerlo. en tiempos de peligro. Finalmente resultó útil cuando Yamato Takeru fue atraído a una pradera abierta por un jefe traicionero, quien luego prendió fuego a la hierba para atraparlo. Desesperado, Yamato Takeru usó la espada para cortar el césped a su alrededor (una variante del Shoki hace que la espada corte milagrosamente el césped por sí sola) y encendió un contrafuego para mantener alejado el fuego. Este incidente explica el nombre de la espada ("Grass Cutter"). [77] [78] En su camino a casa desde el este, Yamato Takeru, aparentemente cegado por la arrogancia , dejó a Kusanagi al cuidado de su segunda esposa, Miyazuhime de Owari , y fue a enfrentarse al dios del Monte Ibuki por su cuenta. Sin la protección de la espada, cayó presa del encantamiento del dios y enfermó y murió después. [79] [80] Así, el Kusanagi permaneció en Owari, donde fue consagrado en el santuario de Atsuta . [81]
En un momento, cuando el emperador Chūai estaba en una campaña contra las tribus Kumaso de Kyushu , su consorte Jingū fue poseído por dioses desconocidos que le hablaron a Chūai de una tierra rica en tesoros ubicada al otro lado del mar que está a su disposición. Cuando Chūai dudó de sus palabras y los acusó de ser engañosos, los dioses le lanzaron una maldición: moriría "sin poseer esta tierra". (El Kojiki y el Shoki divergen en este punto: en el primero, Chūai muere casi inmediatamente después de ser maldecido, mientras que en el segundo, muere de una enfermedad repentina unos meses después.) [82] [83]
Después de la muerte de Chūai, Jingū realizó adivinación para determinar qué dioses habían hablado con su marido. Las deidades se identificaron como Tsukisakaki Izu no Mitama Amazakaru Mukatsuhime no Mikoto (撞賢木厳之御魂天疎向津媛命, "El espíritu imponente del Sakaki plantado , la Dama del Mukatsu distante en el cielo", generalmente interpretado como el aramitama o 'espíritu violento' de Amaterasu), Kotoshironushi, y los tres dioses de Sumie ( Sumiyoshi ): Uwatsutsunoo, Nakatsutsunoo y Sokotsutsunoo . [e] Adorando a los dioses de acuerdo con sus instrucciones, Jingū luego se dispuso a conquistar la tierra prometida más allá del mar: los tres reinos de Corea . [84] [85]
Cuando Jingū regresó victorioso a Japón, consagró a las deidades en los lugares de su elección; Amaterasu, advirtiendo a Jingū que no llevara su aramitama a la capital, le ordenó que lo instalara en Hirota , el puerto donde desembarcó la emperatriz. [86]
Ella es una diosa virgen y nunca mantiene relaciones sexuales. [96] Sin embargo, según Nozomu Kawamura Tsukuyomi es su marido. [98]
, ella era consorte de un dios del sol [97] y algunas historias cuentan queAmaterasu tiene muchos hermanos, entre los que destacan Susanoo y Tsukiyomi . [99] Basil Hall Chamberlain usó las palabras "hermano mayor" para traducir su diálogo refiriéndose a Susanoo en el Kojiki , a pesar de que señaló que ella era su hermana mayor. [100] La palabra (que también fue utilizada por Izanami para dirigirse a su hermano mayor y esposo Izanagi) era nase (fonéticamente escrita那勢[101] en el Kojiki ; los diccionarios modernos usan la ortografía semántica 汝兄, cuyo kanji significa literalmente "mi hermano mayor"), un término antiguo utilizado sólo por las mujeres para referirse a sus hermanos, que tenían un estatus más alto que ellas. (A diferencia de los hombres que usan nanimo (汝妹, "mi hermana menor") (那邇妹en el Kojiki ) para referirse a sus hermanas, que tenían un estatus inferior al de ellos.) [102] El Nihon Shoki usó la palabra china弟("hermano menor") en su lugar. [103]
Algunos relatos dicen que tenía una hermana llamada Wakahirume que era una doncella tejedora y ayudaba a Amaterasu a tejer ropa para los otros kami en el cielo . Más tarde, Wakahirume fue asesinado accidentalmente por Susanoo. [104]
Otras tradiciones dicen que tenía un hermano mayor llamado Hiruko . [105] [ página necesaria ]
Amaterasu tiene 5 hijos, Ame-no-oshihomimi , Ame no Hohi , Amatsuhikone , Ikutsuhikone y Kumanokusubi , a quienes Susanoo dio a luz masticando sus joyas para el cabello. Según un relato del Nihon Shoki , fue porque estos niños eran varones que Susanoo ganó durante el ritual para demostrar su intención, a pesar de que no eran sus hijos, sino los de ella. Esta explicación del resultado del ritual contradice la del Kojiki , según la cual fue porque ella dio a luz niñas usando su espada, y esas niñas eran suyas. El Kojiki afirma que ganó porque tuvo hijas a las que ella dio a luz, mientras que el Nihon Shoki afirma que ganó porque él mismo dio a luz a sus hijos. Varias figuras y clanes nobles afirman descender de Amaterasu, sobre todo la familia imperial japonesa a través del emperador Jimmu, que descendía de su nieto Ninigi . [106] [98]
Su hijo Ame no Hohi es considerado el kami ancestral de los clanes en Izumo que incluye el clan Haji , el clan Sugawara y el clan Senge. Se cree que el legendario luchador de sumo Nomi no Sukune es descendiente de Amenohohi en la decimocuarta generación. [107] [108] [109] [110]
El Gran Santuario de Ise (伊勢神宮 Ise Jingū ), ubicado en Ise , Prefectura de Mie , Japón , alberga el santuario interior, Naiku, dedicado a Amaterasu. Se dice que su espejo sagrado, Yata no Kagami , se guarda en este santuario como uno de los objetos de regalía imperial . [111] Una ceremonia conocida como Jingū Shikinen Sengū (神宮式年遷宮) se lleva a cabo cada veinte años en este santuario para honrar a las numerosas deidades consagradas, que está formado por 125 santuarios en total. Primero se construyen nuevos edificios de santuarios en un lugar adyacente al sitio. Después del traslado del objeto de culto, se desmontan las ropas nuevas y los tesoros y se ofrecen alimentos a la diosa de los edificios antiguos. [111] Los materiales de construcción desmontados se entregan a muchos otros santuarios y edificios para su renovación. [111] Esta práctica es parte de la fe sintoísta y se ha practicado desde el año 690 EC, pero no es solo para Amaterasu sino también para muchas otras deidades consagradas en el Gran Santuario de Ise. [112] Además, desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV, una princesa soltera de la Familia Imperial, llamada " Saiō " (斎王) o itsuki no miko (斎皇女), sirvió como sacerdotisa sagrada de Amaterasu en Ise. Santuario sobre cada nueva dinastía. [113]
El Santuario Amanoiwato (天岩戸神社) en Takachiho , Prefectura de Miyazaki , Japón también está dedicado a Amaterasu y se encuentra sobre el desfiladero que contiene Ama-no-Iwato .
El culto a Amaterasu con exclusión de otros kami ha sido descrito como "el culto al sol". [114] Esta frase también puede referirse al antiguo culto al sol anterior al archipiélago. [114]
Según Engishiki (延喜式) y Sandai Jitsuroku (三代実録) del período Heian , la diosa del sol tenía muchos santuarios llamados "Amateru" o "Amateru-mitama", que estaban ubicados en su mayoría en el área de Kinki . Sin embargo, también ha habido registros de un santuario en la isla Tsushima , acuñado como "Teruhi Gongen" o "Deidad del Sol Brillante" durante la época medieval. Más tarde se descubrió que dicho santuario estaba destinado a una deidad solar masculina llamada Ameno-himitama. [113]
Amaterasu también fue adorado en los santuarios de Hinokuma. Los santuarios Hinokuma fueron utilizados para adorar a la diosa por el pueblo Ama en las provincias de Kii . Debido a que se creía que el pueblo Ama era pescador, los investigadores han conjeturado que la diosa también era adorada por una posible conexión con el mar. [113]
Algunos pensaban que Amaterasu a principios del siglo XX hasta después de la Segunda Guerra Mundial había "creado el archipiélago japonés a partir de las gotas de agua que caían de su lanza" [115] y en tiempos históricos, la lanza era un objeto comparado con el sol. y deidades solares . [116]
Amaterasu, aunque es principalmente la diosa del sol, a veces también es adorada por tener conexiones con otros aspectos y formas de la naturaleza. Amaterasu también puede considerarse una diosa del viento y los tifones junto a su hermano, e incluso posiblemente de la muerte. [117] Hay muchas conexiones entre las leyendas locales de la región de Ise con otras diosas de la naturaleza, como una diosa sin nombre del inframundo y el mar. Es posible que el nombre de Amaterasu se asociara con estas leyendas en la religión sintoísta a medida que crecía en todo Japón. [118]
Una fuente interpreta del mito de la Cueva de la Roca Celestial que se consideraba que Amaterasu era responsable del ciclo normal del día y la noche. [119]
Un mito histórico sostiene que ella pintó las islas de Japón, junto con sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi . [ cita necesaria ]
Por el contrario, Amaterasu, aunque está consagrada en otros lugares, también puede verse como la diosa que representa a Japón y su origen étnico. Las muchas diferencias en la religión y la mitología sintoístas pueden deberse a cómo chocaron los diferentes dioses y creencias locales. [118] En la Era Meiji, la creencia en Amaterasu luchó contra la creencia de Izumo en Ōkuninushi por el control espiritual sobre la tierra de Japón. Durante este tiempo, es posible que la naturaleza religiosa de Okininushi haya cambiado para incluirse en la mitología sintoísta. [120] Osagawara Shouzo construyó santuarios en otros países para difundir principalmente la cultura japonesa y la religión sintoísta. Sin embargo, generalmente se veía como una adoración al propio Japón, más que a Amaterasu. [121] La mayoría de estos santuarios coloniales y de ultramar fueron destruidos después de la Segunda Guerra Mundial. [122]
Además de ser adorada como una diosa del sol, algunos [ ¿quién? ] han argumentado que Amaterasu alguna vez estuvo relacionado con las serpientes. [113] Había una leyenda que circulaba entre los sacerdotes de Ise que esencialmente describía un encuentro de Amaterasu durmiendo con el Saiō todas las noches en la forma de una serpiente o lagarto, evidenciado por las escamas caídas en la cama de la sacerdotisa. [113] Esto fue registrado por un monje medieval en su diario, que afirmaba que "en la antigüedad, Amaterasu era considerada una deidad serpiente o una deidad solar". [123] En el kanjō de Ise, la forma de serpiente del dios se considera una encarnación de los "tres venenos", es decir, la codicia, la ira y la ignorancia. [124] Amaterasu también está vinculado a un culto a la serpiente, que también está vinculado a la teoría de que el género inicial de la diosa era masculino. [123]
En general, algunas de estas asociaciones Amaterasu-dragón se han hecho en referencia a obras de teatro japonesas. Un ejemplo ha sido dentro de la tradición Chikubushima en la que la diosa dragón Benzaiten era la emanación de Amaterasu. [125] A continuación, en la epopeya japonesa, Taiheki , uno de los personajes, Nitta Yoshisada (新田義貞), hizo comparaciones con Amaterasu y un dragón con la cita: “He oído que la Diosa del Sol de Ise… oculta su verdadero ser en la augusta imagen de Vairocana , y que ha aparecido en este mundo bajo la apariencia de un dios dragón del océano azul”. [125]
Otra tradición de la historia de la Cueva Celestial representa a Amaterasu como un "zorro dragón" ( shinko o tatsugitsune ) durante su descenso a la famosa cueva porque es un tipo de animal/ kami que emite luz desde todo su cuerpo. [126]
Debido a que Amaterasu tiene la posición más alta entre las deidades sintoístas, ha habido un debate sobre su influencia y relación con las posiciones de las mujeres en la sociedad japonesa primitiva. Algunos eruditos [ ¿quién? ] han argumentado que la presencia de la diosa y su alta estatura dentro del sistema kami podrían sugerir que los primeros gobernantes de Japón eran mujeres. [127] Otros han argumentado que la presencia de la diosa implica fuertes influencias que las sacerdotisas tenían en la política y la religión japonesas. [127]