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Okuninushi

Ōkuninushi ( ortografía histórica : Ohokuninushi ), también conocido como Ō(a)namuchi ( Oho(a)namuchi ) o Ō(a)namochi ( Oho(a)namochi ) entre otras variantes, es un kami en la mitología japonesa y el dios de El inframundo . Es una de las deidades centrales en el ciclo de mitos registrados en el Kojiki ( c.  712 EC ) y el Nihon Shoki (720 EC) junto con la diosa del sol Amaterasu y su hermano, el dios salvaje Susanoo , quien se considera que es Antepasado lejano o padre de Ōkuninushi. En estos textos, Ōkuninushi (Ōnamuchi) es retratado como el jefe de los kunitsukami , los dioses de la tierra, y el gobernante original del mundo terrestre, llamado Ashihara no Nakatsukuni (葦原中国, la "Tierra Central de las Llanuras de Junco"). Cuando las deidades celestiales ( amatsukami ) encabezadas por Amaterasu le exigieron que renunciara a su dominio sobre la tierra, Ōkuninushi aceptó sus términos y se retiró al mundo invisible (幽世, kakuriyo ), que le fue dado para gobernar a cambio. El nieto de Amaterasu, Ninigi , descendió del cielo para gobernar Ashihara no Nakatsukuni y finalmente se convirtió en el antepasado de la línea imperial japonesa .

Ōkuninushi está estrechamente asociado con la provincia de Izumo (moderna prefectura de Shimane ) en el oeste de Japón; de hecho, el mito de su rendición a los dioses del cielo puede reflejar la subyugación y absorción de esta zona por parte de la corte de Yamato con sede en lo que hoy es la prefectura de Nara . Aparte del Kojiki y el Shoki , el informe geográfico encargado por el imperio ( Fudoki ) de esta provincia que data de principios del siglo VII contiene muchos mitos sobre Ōkuninushi (allí llamado 'Ōanamochi') y deidades relacionadas. Los mitos que presentan a Ōkuninushi (o deidades equiparadas con él) también se encuentran en los Fudoki de otras provincias como las de Harima (la moderna prefectura de Hyōgo , al suroeste ). También es conocido por sus escapadas románticas con varias diosas que dieron como resultado muchos descendientes divinos, incluidos los dioses Kotoshironushi y Takeminakata .

Está consagrado en muchos santuarios sintoístas en todo Japón, siendo el Gran Santuario de Izumo (Izumo Ōyashiro / Izumo Taisha) en Shimane el más famoso y preeminente de ellos. El grupo sectario Izumo Taishakyō con base en este santuario considera a Ōkuninushi como su deidad central y principal foco de adoración. También fue sincretizado con la deidad Daikokuten ( Mahākāla , la versión budista del dios Shiva ) bajo la síntesis del budismo y el sintoísmo prevalecientes antes del período Meiji .

Nombre

Ōkuninushi recibe los siguientes nombres en el Kojiki : [1] [2] [3]

Ōkuninushi fue confundido popularmente con la deidad Daikokuten (en la foto)

En el Nihon Shoki , al dios se le conoce principalmente como Ō(a)namuchi-no-Kami (大己貴神(お お (あ) な む ち の か み); historia. ortografía: おほ(あ)なむちOho(a)namuchi ; DO: Opo(a)namuti ) u Ō(a)namuchi-no-Mikoto (大己貴命(お お (あ) な む ち の み こ と)). Una variante citada en el texto enumera los mismos nombres alternativos para Ōkuninushi que los que se encuentran en el Kojiki , la mayoría de los cuales están escritos con caracteres diferentes . [9] [10]

El nombre Ō(a)namuchi o Ō(a)namochi también se utiliza en otros textos. El Fudoki de la provincia de Izumo, por ejemplo, se refiere al dios como Ōanamochi-no-Mikoto (大穴持命) y como Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, "Gran Deidad, Hacedora de Todo lo Bajo" ). Cielo "). [11] [12] [13] [14] Mientras tanto, el Fudoki de la provincia de Harima usa Ōnamuchi-no-Mikoto (大汝命); un dios que se encuentra en este texto conocido como Iwa-no-Ōkami (伊和大神, "Gran Deidad de Iwa ") también se identifica con Ōkuninushi. [15]

Como los dos primeros caracteres de 'Ōkuninushi', 大国, también pueden leerse como 'Daikoku', el dios se fusionó con la divinidad budista Daikokuten ( Mahākāla ) y llegó a ser conocido popularmente como Daikoku-sama (大黒様, だいこくさま). ). [dieciséis]

Genealogía

En Kojiki , Ōnamuji/Ōkuninushi es el hijo del dios Ame-no-Fuyukinu (天之冬衣神) y su esposa, Sashikuniwakahime  [ja] (刺国若比売). El texto lo retrata así como un descendiente de sexta generación del dios Susanoo . [17] [18]

  • v
  • t
  • mi
  • El rosa es femenino.
  • El azul es masculino.
  • Gris significa otro o desconocido.
  • Los clanes, familias y grupos étnicos están en verde.

Mientras tanto , la narrativa principal del Nihon Shoki lo describe como descendiente de Susanoo y Kushinadahime, [59] aunque una variante citada en el mismo texto describe a Ōnamuchi como descendiente de Susanoo en la sexta generación (de acuerdo con el Kojiki ). [60]

Mitología

en el kojiki

La liebre blanca de Inaba

Estatua de la Liebre de Inaba y Ōnamuji (Ōkuninushi) en el Santuario Hakuto en Tottori , Prefectura de Tottori

Ōkuninushi (como Ōnamuji) aparece por primera vez en el Kojiki en el famoso cuento de la Liebre de Inaba . Los hermanos mayores de Ōnamuji, conocidos colectivamente como yasokami (八十神 'ochenta deidades', siendo 'ochenta' probablemente una expresión que significa 'muchos'), eran todos pretendientes que buscaban la mano de Yagamihime (八上比売) de la tierra de Inaba. en matrimonio. Mientras viajaban juntos desde su país natal, Izumo , a Inaba para cortejarla, los hermanos se encuentran con un conejo, desollado y con la piel en carne viva, que yace en agonía en el Cabo de Keta (気多前Keta no saki , identificado con la costa de Hakuto en Prefectura de Tottori [61] ). Los hermanos de Ōnamuji, como broma, le ordenaron a la liebre que se lavara en el mar salado y luego se secara con el viento, pero esto sólo empeoró el dolor de la liebre.

Ōnamuji, actuando como portador de bolsas de sus hermanos, encuentra la liebre. Cuando se le pregunta qué pasó, la liebre explica que vino de la isla de Oki al otro lado del mar y engañó a varios wani (和邇, el término puede significar " tiburón " o " cocodrilo ") para que formaran un puente para cruz. Pero antes de que la liebre hubiera llegado a tierra y se hubiera puesto a salvo, se jactaba de haberlos engañado; En represalia, el último wani de la fila lo agarró y le arrancó el pelaje. Luego, Ōnamuji aconsejó a la liebre que se lavara en agua dulce y luego se revolcara en el polen de la espadaña . Al hacerlo, la liebre se recuperó de sus heridas. En agradecimiento, predice que Ōnamuji será quien gane a la princesa. [62] [63] [64]

Este conejo le dijo a Ōnamuji-no-Kami:

"Estas ochenta deidades ciertamente nunca ganarán a Yagamihime. Aunque lleves sus bolsas, la ganarás".
En ese momento Yagamihime respondió a las ochenta deidades:

"No aceptaré tus ofertas. Me casaré con Ōnamuji-no-Kami." [sesenta y cinco]

Atentados contra la vida de Ōnamuji

Los hermanos de Ōnamuji, furiosos por haber sido rechazados por Yagamihime, conspiraron para matarlo. Primero llevan a Ōnamuji al pie del monte Tema en la tierra de Hōki y lo obligaron, bajo pena de muerte, a atrapar un jabalí rojo (en realidad, una roca calentada al rojo vivo y rodada montaña abajo por ellos). Ōnamuji murió quemado al agarrar la roca, pero su madre, Sashikuniwakahime  [ja] , subió al cielo y pidió ayuda a la deidad primordial Kamimusubi . Kamimusubi envió a dos diosas de las almejas, Kisagaihime (𧏛貝比売) y Umugihime (蛤貝比売), quienes luego le devolvieron la vida a Ōnamuji como un apuesto joven.

Luego, los hermanos engañaron a Ōnamuji para que caminara sobre un tronco de árbol fresco abierto y separado por una cuña, y lo cerraron de golpe, matándolo por segunda vez. Su madre lo revivió una vez más y le ordenó buscar refugio con el dios Ōyabiko-no-Kami (大屋毘古神) en la tierra de Ki . Los hermanos de Ōnamuji lo alcanzaron mientras escapaba, pero él los eludió deslizándose por la bifurcación de un árbol. [66] [67]

Ōnamuji y Suseribime

Ōnamuji ayudado por un ratón

En Ki, a Ōnamuji se le dijo que buscara a Susanoo , que habitaba en el reino subterráneo de Ne-no-Katasu-Kuni (根堅洲国), la "Tierra de las Raíces", para obtener sabios consejos. Allí conoció a la hija de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売), de quien pronto se enamoró. Al enterarse de su aventura, Susanoo impuso cuatro juicios a Ōnamuji:

Ōnamuji y Suseribime escapando de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

Después de que Susanoo se durmiera, Ōkuninushi ató el cabello de Susanoo a las vigas del palacio y huyó con Suseribime, llevándose también el arco, las flechas y el koto de Susanoo. Cuando la pareja escapó, el koto rozó un árbol, despertando a Susanoo. El dios saltó y derribó su palacio a su alrededor. Susanoo luego los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良, la "Pendiente Plana de Yomi "), las fronteras del inframundo. Mientras los dos huían, Susanoo, de mala gana, le dio su bendición a Ōnamuji, rebautizándolo como Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Maestro de la Gran Tierra") y Utsushikunitama-no-Kami (宇都志国玉神, 'Espíritu de la Tierra Viva'. '). Usando las armas de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus malvados hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible del reino terrestre, Ashihara no Nakatsukuni (葦原中国, la "Tierra Central de Reed Plains"). [68] [69]

Los asuntos de Ōkuninushi

Ōkuninushi comienza la monumental tarea de crear y pacificar Ashihara no Nakatsukuni. De acuerdo con su compromiso anterior, se casa con Yagamihime y la lleva a su palacio, pero ella, temiendo a Suseribime (que se había convertido en la esposa principal de Ōkuninushi), finalmente regresó con Inaba, dejando a su hijo recién nacido atrapado en la horquilla de un árbol. Por eso el niño fue nombrado 'Ki(no)mata-no-Kami' (木俣神, de ki (no) mata "tenedor de árbol"). [70] [69]

Ōkuninushi – en esta sección de la narrativa recibe el nombre de Yachihoko-no-Kami (八千矛神, "Deidad de las ocho mil lanzas") – luego cortejó a una tercera mujer, Nunakawahime (沼河比売) de la tierra de Koshi . cantando el siguiente poema :

El dios
 Yachihoko,
incapaz de encontrar una esposa
 en la tierra de las ocho islas,
al enterarse de que
 en la lejana
tierra de Koshi
 había una doncella sabia,
al enterarse de que
 había una doncella hermosa,
se dispuso
 a cortejarla,
fue
 a ganarla.

Ni siquiera desatando
 la cuerda de mi espada,
ni siquiera desatando
 mi manto,
me quedé allí
 y tiré y empujé
la puerta de madera
 donde dormía la doncella.

Entonces, sobre las verdes montañas, cantó
 el pájaro nue
. El pájaro del campo,
 El faisán resonó.
El pájaro del patio,
 El gallo cantó.
¡Ah, qué odiosos
 estos pájaros por llorar! ¡
Ojalá pudiera hacerles
detener su maldito canto! [. . .] [71]

Nunakawahime le responde con otra canción, que en parte dice:

¡ Oh deidad
 Yachihoko!
Puesto que no soy más que una mujer,
 flexible como la hierba maleable,
mi corazón revolotea
 como los pájaros de la orilla del mar.
Aunque ahora puedo ser
 mi propio pájaro libre y egoísta;
Más tarde seré tuyo,
 un pájaro dispuesto a someterse a tu voluntad.
Por tanto, señor mío, ten paciencia;
 No perezcáis de anhelo. [72]

Ōkuninushi pregunta a un sapo y al dios espantapájaros Kuebiko sobre el recién llegado Sukunabikona

Al enterarse del coqueteo de su marido con Nunakawahime, Suseribime se puso extremadamente celosa. Sintiéndose acosado, Ōkuninushi se prepara para dejar Izumo por Yamato . Suseribime luego le ofrece a Ōkuninushi una taza llena de sake , rogándole (también a través de una canción) que se quede con ella. Okuninushi y Suseribime se reconciliaron así. [7] [73]

Además de estas tres diosas, Ōkuninushi también tomó otras tres esposas y tuvo hijos con ellas: Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命), una de las tres diosas nacidas cuando Susanoo y Amaterasu celebraron un pacto ritual ( ukehi ) para demostrar el poder de Susanoo. inocencia hace mucho tiempo, Kamuyatatehime-no-Mikoto (神屋楯比売命), y Torimimi-no-Kami (鳥耳神), también conocido como Totori-no-Kami (鳥取神). [74] [75]

Ōkuninushi, Sukunabikona y Ōmononushi

Cuando Ōkuninushi estaba en el Cabo de Miho en Izumo, aparece un pequeño dios cabalgando sobre las olas del mar en una vaina de frijol y se acerca a él. Okuninushi le preguntó al extraño su nombre, pero él no respondió. Luego, un sapo le dijo a Ōkuninushi que le preguntara a Kuebiko (久延毘古), un dios en forma de espantapájaros que "sabe todas las cosas bajo el cielo". Kuebiko identifica al enano como Sukunabikona-no-Kami (少名毘古那神), un hijo de Kamimusubi. Por orden de Kamimusubi, Ōkuninushi formó y desarrolló las tierras con Sukunabikona a su lado. Sin embargo, finalmente Sukunabikona cruzó a la "tierra eterna" (常世国, tokoyo no kuni ) más allá de los mares, dejando a Ōkuninushi sin pareja. [76] Mientras Ōkuninushi lamenta la pérdida de su compañero, aparece otro dios, prometiendo ayudar a Ōkuninushi en su tarea si lo adora. Luego, Ōkuninushi consagró a la deidad, identificada en una narrativa posterior como Ōmononushi -no-Kami (大物主神), en el monte Mimoro en Yamato, de acuerdo con el deseo de este último. [77] [78]

La transferencia de la tierra ( Kuni-yuzuri )

Ōmononushi (representado como un orbe) aparece antes que Ōkuninushi

Después de un tiempo, los dioses de Takamagahara , la 'Alta Llanura del Cielo', declaran que el reino de Ōkuninushi, Ashihara no Nakatsukuni, debe ser entregado a su gobierno. Amaterasu decreta que Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天忍穂耳命), una de las cinco deidades masculinas nacidas durante el ritual ukehi de Amaterasu y Susanoo que posteriormente Amaterasu adoptó como sus hijos, tomará posesión de la tierra, pero Ame- no-Oshihomimi , después de inspeccionar la tierra debajo y considerar que está alborotado, se niega a ir. Luego enviaron a un segundo hijo, Ame no hohi (天菩比命), pero terminó ganándose el favor de Ōkuninushi y no se presentó durante tres años. [79] El tercer mensajero, Ame-no-Wakahiko (天若日子), terminó casándose con Shitateruhime  [ja] (下照比売), la hija de Ōkuninushi con Takiribime. Después de que no envió noticias durante ocho años, las deidades celestiales enviaron un faisán para interrogar a Ame-no-Wakahiko, al que mató con su arco y flecha. La flecha ensangrentada, después de volar hacia el cielo, fue arrojada a la tierra, matando a Ame-no-Wakahiko mientras dormía. Durante el funeral de Ame-no-Wakahiko, el hermano de Shitateruhime  [ja] y amigo cercano de Ame-no-Wakahiko, Ajisukitakahikone (阿遅志貴高日子根), está furioso por haber sido confundido con el dios muerto (a quien se parecía en apariencia) y destruye la casa de luto donde se celebró el funeral. [80] [81]

Playa de Inasa, Prefectura de Shimane

Luego, las deidades celestiales envían al dios guerrero Takemikazuchi -no-Kami (建御雷神), que desciende a las costas de Inasa (伊那佐之小浜Inasa no ohama ) en Izumo. Ōkuninushi le dice a Takemikazuchi que hable con su hijo Kotoshironushi -no-Kami (事代主神), su hijo con Kamuyatatehime, que había ido a cazar y pescar en el Cabo de Miho. Después de ser interrogado, Kotoshironushi acepta las demandas de los kami celestiales y desaparece. Cuando Takemikazuchi pregunta si Ōkuninushi tiene otros hijos a quienes debería consultar, aparece otro hijo, Takeminakata -no-Kami (建御名方神), y desafía a Takemikazuchi a una prueba de fuerza. Takemikazuchi derrota a Takeminakata, quien huye al mar de Suwa en la tierra de Shinano y se rinde. Después de enterarse de que sus dos hijos se han sometido, Ōkuninushi renuncia a su control de la tierra. Haciendo una petición final para que se construyera en su honor un magnífico palacio , arraigado en la tierra y llegando al cielo, se retiró a las "menos de ciento ochenta curvas de caminos" (百不足八十坰手momotarazu yasokumade , es decir, el mundo invisible del espíritu) y desapareció del reino físico. [82] [83]

Príncipe Homuchiwake

Reconstrucción a escala del antiguo honden de Izumo Taisha

Ōkuninushi aparece indirectamente en una narrativa ambientada durante el reinado del emperador Suinin .

El príncipe Homuchiwake (本牟智和気命), hijo de Suinin con su primera esposa principal, Sahohime (狭穂姫命, también Sawajihime), nació mudo, incapaz de hablar "[incluso cuando su] barba de ocho manos extendida hacia abajo sobre su pecho " hasta que escuchó el grito de un cisne (o una grulla), ante el cual balbuceó sus primeras palabras. Un sirviente llamado Yamanobe no Ōtaka (山辺大鶙) fue enviado a capturar el pájaro, al que persiguió a lo largo de largas distancias hasta que finalmente lo atrapó en la desembocadura del río Wanami (和那美之水門Wanami no minato ) en Koshi. El pájaro capturado fue llevado ante Homuchiwake, pero el príncipe aún no podía hablar libremente. En un sueño, Suinin escuchó a un dios exigiendo que su santuario "se construyera como el palacio del emperador", en el cual el príncipe obtendría el poder del habla. Luego, el emperador realizó adivinación ( futomani ), que reveló que la condición de Homuchiwake se debía a una maldición ( tatari ) impuesta por la "gran deidad de Izumo" (出雲大神Izumo-no-Ōkami , es decir, Ōkuninushi). Luego, Suinin ordenó a su hijo que adorara en el santuario del dios. Después de ir a Izumo, Homuchiwake y su séquito se detuvieron en el río Hi (conocido hoy como río Hii ), donde se construyó un puente de pontones y una vivienda temporal para el príncipe. Homuchiwake, al ver un recinto parecido a una montaña hecho de hojas que se estaba construyendo en el río, finalmente se curó de su mutismo y habló con coherencia. [8] [84]

Cuando estaban a punto de presentarle la comida, el príncipe habló:

"Ese río abajo que es como una montaña de hojas verdes, parece una montaña pero no es una montaña. ¿Podría ser el lugar ceremonial de los sacerdotes que adoran a Ashihara-Shikoo-no-Ōkami en el santuario de So en Iwakuma en Izumo? ?"

[Así] preguntó.

Entonces los príncipes, sus servidores, oyeron y se regocijaron, vieron y se alegraron, y haciendo que el príncipe permaneciera en [el lugar] Ajimasa-no-Nagaho-no-Miya, enviaron mensajeros urgentes [al emperador]. [85]

Ver también

Referencias

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Bibliografía

enlaces externos