El problema de los universales es una antigua cuestión metafísica que ha inspirado una serie de temas y disputas filosóficas: “¿Deben considerarse que las propiedades que un objeto tiene en común con otros objetos, como el color y la forma, existen más allá de esos objetos? Y si una propiedad existe independientemente de los objetos, ¿cuál es la naturaleza de esa existencia?” [1]
El problema de los universales se relaciona con varias investigaciones estrechamente relacionadas con la metafísica, la lógica y la epistemología , desde Platón y Aristóteles , en un esfuerzo por definir las conexiones mentales que un ser humano hace cuando entiende que una propiedad como la forma o el color es la misma en objetos no idénticos. [2]
Los universales son cualidades o relaciones que se encuentran en dos o más entidades. [3] Como ejemplo, si todos los portavasos son circulares de alguna manera, la circularidad puede considerarse una propiedad universal de los portavasos. [4] Además, si dos hijas pueden considerarse descendientes femeninos de Frank , las cualidades de ser mujer , descendencia y de Frank son propiedades universales de las dos hijas. Muchas propiedades pueden ser universales: ser humano, rojo, masculino o femenino, líquido o sólido, grande o pequeño, etc. [5]
Los filósofos coinciden en que los seres humanos pueden hablar y pensar acerca de universales, pero no están de acuerdo en si los universales existen en la realidad más allá del mero pensamiento y el habla.
El problema de los universales se considera una cuestión central en la metafísica tradicional y se remonta a la filosofía de Platón y Aristóteles , [6] particularmente en su intento de explicar la naturaleza y el estado de las formas. [7] Estos filósofos exploraron el problema a través de la predicación .
Platón creía que había una clara distinción entre el mundo de los objetos perceptibles y el mundo de los universales o formas (eidos): uno sólo puede tener meras opiniones sobre el primero, pero uno puede tener conocimiento sobre el segundo. Para Platón no era posible tener conocimiento de nada que pudiera cambiar o fuera particular, ya que el conocimiento tenía que ser siempre infalible y general. [8] Por esa razón, el mundo de las formas es el mundo real, como la luz del sol , mientras que el mundo sensible es sólo imperfecta o parcialmente real, como las sombras . Este realismo platónico , sin embargo, al negar que las Formas eternas sean artefactos mentales, difiere marcadamente con las formas modernas de idealismo.
Una de las primeras críticas nominalistas del realismo de Platón fue la de Diógenes de Sinope , quien dijo: "He visto las copas y la mesa de Platón, pero no su condición de copa y de mesa". [9]
Aristóteles, discípulo de Platón, no estaba de acuerdo con su tutor. Aristóteles transformó las formas de Platón en " causas formales ", los planos o esencias de las cosas individuales. Mientras que Platón idealizó la geometría , Aristóteles enfatizó la naturaleza y las disciplinas relacionadas y, por lo tanto, gran parte de su pensamiento se centra en los seres vivos y sus propiedades. La naturaleza de los universales en la filosofía de Aristóteles, por lo tanto, depende de su visión de las clases naturales . En lugar de categorizar el ser de acuerdo con la estructura del pensamiento, propuso que el análisis categórico se dirigiera a la estructura del mundo natural. [10] Utilizó el principio de predicación en Categorías , donde estableció que los términos universales están involucrados en una relación de predicación si se cumplen algunos hechos expresados por oraciones ordinarias. [11]
En su obra Sobre la interpretación , sostuvo que el concepto de "universal" es apto para ser predicado de muchos y que singular no lo es. [12] Por ejemplo, el hombre es un universal mientras que Calias es un singular. El filósofo distinguió géneros superiores como el animal y especies como el hombre, pero sostuvo que ambos se predican de hombres individuales. [13] Esto se consideró parte de un enfoque del principio de las cosas, que se adhiere al criterio de que lo que es más universal es también lo más real. [13] Consideremos, por ejemplo, un roble particular . Este es un miembro de una especie y tiene mucho en común con otros robles, pasados, presentes y futuros. Su universal, su robledad, es parte de ella. Un biólogo puede estudiar robles y aprender sobre la robledad y, de manera más general, el orden inteligible dentro del mundo sensible. En consecuencia, Aristóteles estaba más seguro que Platón de llegar a conocer el mundo sensible; fue un empirista prototípico y fundador de la inducción . Aristóteles era un nuevo tipo moderado de realista sobre los universales.
El problema fue introducido en el mundo medieval por Boecio , con su traducción de la Isagoge de Porfirio . Comienza así:
"Omitiré hablar sobre géneros y especies, en cuanto a si subsisten (en la naturaleza de las cosas) o sólo en meros conceptos; si también, si subsisten, son cuerpos o incorpóreos, y si están separados de, o en, sensibles, y subsisten acerca de estos, porque tal tratado es muy profundo y requiere otra investigación más extensa". [14]
Boecio, en sus comentarios a la traducción antes mencionada, dice que un universal, si existiera, tiene que aplicarse a varios particulares en su totalidad. También especifica que se aplican simultáneamente a la vez y no en una sucesión temporal. Razona que no pueden ser independientes de la mente, es decir, no tienen una existencia real, porque una cualidad no puede ser a la vez una cosa y común a muchos particulares de tal manera que forme parte de la sustancia de un particular, ya que entonces participaría de la universalidad y la particularidad. Sin embargo, también dice que los universales no pueden ser también de la mente, ya que una construcción mental de una cualidad es una abstracción y comprensión de algo fuera de la mente. Concluye que o bien esta representación es una verdadera comprensión de la cualidad, en cuyo caso volvemos al problema anterior al que se enfrentan quienes creen que los universales son reales; o, si las abstracciones mentales no fueran una verdadera comprensión, entonces "lo que se entiende de otra manera que la cosa es falso". [2]
Su solución a este problema fue afirmar que la mente es capaz de separar en el pensamiento lo que no es necesariamente separable en la realidad. Cita la capacidad de la mente humana para abstraerse de los particulares concretos como un ejemplo de esto. Esto, según Boecio, evita el problema de que los universales platónicos estén ahí afuera en el mundo real, pero también el problema de que sean puramente construcciones de la mente en el sentido de que los universales son simplemente la mente pensando en los particulares de una manera abstracta y universal. [2] Su hipótesis se centra en los problemas que crea el lenguaje. Boecio sostuvo que la estructura del lenguaje corresponde a la estructura de las cosas y que el lenguaje crea lo que él consideraba un parloteo filosófico de explicaciones confusas y contradictorias de la naturaleza de las cosas. [15] Para ilustrar su punto de vista, supongamos que aunque la mente no puede pensar en 2 o 4 como un número impar, ya que esto sería una representación falsa, puede pensar en un número par que no sea ni 2 ni 4.
Boecio se mantuvo en gran medida cerca de Aristóteles en su pensamiento sobre los universales. Sin embargo, los mayores defensores del realismo en la Edad Media fueron Tomás de Aquino y Duns Escoto . Aquino sostuvo que tanto la esencia de una cosa como su existencia eran claramente distintas; [16] en este sentido también es aristotélico.
Duns Scotus sostiene que en una cosa no hay distinción real entre la esencia y la existencia; en cambio, solo hay una distinción formal . [17] Scotus creía que los universales existen solo dentro de las cosas que ejemplifican, y que se "contraen" con la haecceidad de la cosa para crear el individuo. Como resultado de su posición realista, argumentó firmemente contra el nominalismo y el conceptualismo, argumentando en cambio a favor del realismo escotista , una respuesta medieval al conceptualismo de Abelardo . Es decir, Scotus creía que propiedades como "rojez" y "redondez" existen en la realidad y son entidades independientes de la mente.
Además, Duns Scotus escribió sobre este problema en su propio comentario ( Quaestiones ) sobre la Isagoge de Porfirio , como lo había hecho Boecio. Scotus estaba interesado en cómo la mente forma universales, y creía que esto era "causado por el intelecto". [18] Este intelecto actúa sobre la base de que la naturaleza de, digamos, la "humanidad" se encuentra en otros humanos y también que la cualidad es atribuible a otros humanos individuales. [19]
La postura opuesta al realismo es la denominada nominalismo, que en su forma más contundente sostiene que los universales son construcciones verbales y que no son inherentes a los objetos ni preexisten a ellos. Por lo tanto, los universales en esta postura son algo propio de la cognición y el lenguaje humanos . El filósofo y teólogo francés Roscelino (1050-1125) fue uno de los primeros y más destacados defensores de esta postura. Su opinión particular era que los universales son poco más que enunciados vocales ( voces ). [20]
Guillermo de Ockham (1285-1347) escribió extensamente sobre este tema. Argumentó firmemente que los universales son un producto del pensamiento humano abstracto. Según Ockham, los universales son solo palabras o conceptos (en el mejor de los casos) que solo existen en la mente y no tienen un lugar real en el mundo externo. [21] Su oposición a los universales no se basaba en su Navaja epónima , sino que consideraba que considerarlos reales era contradictorio en cierto sentido. En una obra temprana, Ockham afirma que "nada fuera del alma es universal, ya sea por sí mismo o por algo real o racional añadido, sin importar cómo se considere o entienda". Sin embargo, su posición se alejó de una oposición abierta a la incorporación de los universales en sus obras posteriores, como la Summae Logicae (aunque de una manera modificada que no lo clasificaría como un realista completo).
El filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel analizó la relación entre universales y particulares a lo largo de sus obras. Hegel postuló que ambos existen en una relación dialéctica entre sí, es decir, uno existe solo en relación y en referencia al otro.
Sobre el tema manifestó lo siguiente:
Las partes son diversas e independientes entre sí. Sin embargo, sólo son partes en la relación idéntica que guardan entre sí, o en la medida en que, tomadas en conjunto, constituyen el todo. Pero esta unidad es lo opuesto a la parte.
— GWF Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1830)
El filósofo británico del siglo XIX John Stuart Mill abordó el problema de los universales en un libro que destripó la filosofía de Sir William Hamilton . Mill escribió: "La formación de un concepto no consiste en separar los atributos que se dice que lo componen de todos los demás atributos del mismo objeto y permitirnos concebir esos atributos separados de cualquier otro. No los concebimos, ni los pensamos, ni los conocemos de ninguna manera como una cosa aparte, sino únicamente como formando, en combinación con otros numerosos atributos, la idea de un objeto individual".
Sin embargo, luego procede a afirmar que la posición de Berkeley es objetivamente errónea al afirmar lo siguiente:
Pero, aunque sólo los consideremos como parte de una aglomeración mayor, tenemos el poder de fijar nuestra atención en ellos, descuidando los otros atributos con los que pensamos que están combinados. Mientras dure la concentración de la atención, si es suficientemente intensa, podemos ser temporalmente inconscientes de cualquiera de los otros atributos y, en realidad, podemos, durante un breve intervalo, no tener nada presente en nuestra mente excepto los atributos que constituyen el concepto.
—como se cita en William James, Los principios de la psicología (1890)
En otras palabras, podemos ser "temporalmente inconscientes" de si una imagen es blanca, negra, amarilla o violeta y concentrar nuestra atención en el hecho de que es un hombre y sólo en aquellos atributos necesarios para identificarla como tal (pero no como un hombre en particular). Puede entonces tener el significado de un universal de masculinidad.
El lógico estadounidense del siglo XIX Charles Sanders Peirce , conocido como el padre del pragmatismo , desarrolló sus propias opiniones sobre el problema de los universales en el curso de una revisión de una edición de los escritos de George Berkeley. Peirce comienza con la observación de que "las teorías metafísicas de Berkeley tienen a primera vista un aire de paradoja y ligereza muy impropio de un obispo". [22] Incluye entre estas doctrinas paradójicas la negación de Berkeley de "la posibilidad de formar la concepción general más simple". Escribió que si hay algún hecho mental que funciona en la práctica de la manera en que lo haría un universal, ese hecho es un universal. "Si he aprendido una fórmula en un galimatías que de alguna manera refresca mi memoria de modo que me permite en cada caso particular actuar como si tuviera una idea general, ¿qué posible utilidad hay en distinguir entre tal galimatías... y una idea?" Peirce también sostuvo como cuestión de ontología que lo que él llamaba "terceridad", los hechos más generales sobre el mundo, son realidades extramentales.
William James aprendió sobre el pragmatismo . Aunque James ciertamente estaba de acuerdo con Peirce y en contra de Berkeley en que las ideas generales existen como un hecho psicológico, era un nominalista en su ontología:
Desde cualquier punto de vista, sorprende el carácter abrumador y portentoso que se atribuye a las concepciones universales. Es difícil comprender por qué, desde Platón y Aristóteles, los filósofos rivalizaron entre sí en el desprecio por el conocimiento de lo particular y en la adoración del de lo general, puesto que el conocimiento más adorable debe ser el de las cosas más adorables y que las cosas valiosas son todas concretas y singulares. El único valor de los caracteres universales es que nos ayudan, mediante el razonamiento, a conocer nuevas verdades sobre las cosas individuales.
— William James, Los principios de la psicología (1890)
Hay al menos tres maneras en las que un realista podría intentar responder al desafío de James de explicar por qué las concepciones universales son más elevadas que las de los particulares: la respuesta moral-política, la respuesta matemático-científica y la respuesta antiparadójica. Cada una de ellas tiene defensores contemporáneos o casi contemporáneos.
La respuesta moral o política la da el filósofo conservador Richard M. Weaver en Ideas Have Consequences (1948), donde describe cómo la aceptación de "la fatídica doctrina del nominalismo" fue "el acontecimiento crucial en la historia de la cultura occidental; de aquí surgieron los actos que hoy dan origen a la decadencia moderna". [23] [24]
El célebre filósofo norteamericano WVO Quine abordó el problema de los universales a lo largo de su carrera. En su artículo "Sobre los universales", de 1947 , afirma que el problema de los universales se entiende principalmente como algo que concierne a las entidades y no al aspecto lingüístico de nombrar un universal. Dice que los platónicos creen que nuestra capacidad para formar concepciones generales de las cosas es incomprensible a menos que los universales existan fuera de la mente, mientras que los nominalistas creen que tales ideas son "verbalismo vacío". El propio Quine no se propone resolver este debate en particular. Lo que sí dice es que ciertos tipos de "discurso" presuponen universales: por lo tanto, los nominalistas deben renunciar a ellos. El enfoque de Quine es, por lo tanto, más epistemológico, es decir, lo que se puede conocer, en lugar de metafísico, es decir, lo que es real. [25]
Nino Cocchiarella propuso la idea de que el realismo es la mejor respuesta a ciertas paradojas lógicas a las que conduce el nominalismo ("Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication", Notre Dame Journal of Formal Logic , vol. 21 (1980)). Se observa que en cierto sentido Cocchiarella ha adoptado el platonismo por razones antiplatónicas. Platón, como se ve en el diálogo Parménides , estaba dispuesto a aceptar una cierta cantidad de paradojas con sus formas. Cocchiarella adopta las formas para evitar la paradoja.
El filósofo australiano David Malet Armstrong ha sido uno de los principales realistas del siglo XX y ha utilizado el concepto de universales para construir una ontología naturalista y científicamente realista. En Universals and Scientific Realism (1978) y Universals: An Opinionated Introduction (1989), Armstrong describe los méritos relativos de una serie de teorías nominalistas que apelan a "clases naturales" (una visión que atribuye a Anthony Quinton ), conceptos, relaciones de semejanza o predicados, y también analiza teorías de "tropos" no realistas (que describe en los volúmenes Universals and Scientific Realism como "particularismo"). Da una serie de razones para rechazar todas ellas, pero también descarta una serie de teorías realistas.
Roger Penrose sostiene que los fundamentos de las matemáticas no pueden entenderse sin la visión platónica de que "la verdad matemática es absoluta, externa y eterna, y no se basa en criterios creados por el hombre... los objetos matemáticos tienen una existencia atemporal propia..." [26]
Los filósofos indios plantean el problema de los universales en relación con la semántica . [27] Los universales se postulan como referentes para los significados de términos generales.
La escuela Nyāya - Vaiśeṣika concibe los universales como entidades eternas perceptibles, que existen independientemente de nuestras mentes. Nyāya postula la existencia de universales basándose en nuestra experiencia de una característica común entre los particulares. Así, el significado de una palabra se entiende como un particular caracterizado además por un universal. [28] Por ejemplo, el significado del término "vaca" se refiere a una vaca particular caracterizada por el universal de "vaquería". Nyāya sostiene que, aunque los universales se aprehenden de forma diferente a los particulares, no están separados, dada su inherencia en los particulares. [29]
Sin embargo, no todos los términos corresponden a un universal. Udāyana propone seis condiciones para identificar universales genuinos. [30]
Al igual que la escuela Nyāya-Vaiśeṣika, Mīmaṃsã caracteriza a los universales como referentes para las palabras. La diferencia fundamental entre Bhāṭṭa Mīmaṃsā y Nyāya es que Bhāṭṭa Mīmaṃsa rechaza la comprensión Nyāya de la relación de inherencia de los universales con los particulares. [29] El filósofo hindú Kumārila Bhaṭṭa sostiene que si la inherencia es diferente de los términos de la relación, requeriría continuamente otra relación común, y si la inherencia no es diferente, sería superflua. [29]
La ontología budista considera que el mundo está formado por particulares momentáneos y universales construidos mentalmente. [31] En contraste con las escuelas realistas de la filosofía india, los lógicos budistas proponen una teoría positiva del nominalismo, conocida como la teoría apoha , que niega la existencia de universales.
La teoría apoha identifica los particulares mediante la doble negación, sin exigir una esencia compartida general entre los términos. Por ejemplo, el término “vaca” puede entenderse como una referencia a toda entidad de su clase de exclusión “no vaca”. [32]
Hay muchas posiciones filosóficas respecto a los universales.
Tomando la “belleza” como ejemplo, cada una de estas posiciones enunciará lo siguiente:
La escuela del realismo sostiene que los universales son reales y que existen de manera distinta, aparte de los particulares que los ejemplifican. Dos formas principales de realismo metafísico son el realismo platónico ( universalia ante res ), que significa "'universales antes de las cosas'" [2] y el realismo aristotélico ( universalia in rebus ), que significa "'universales en las cosas'". [37] El realismo platónico es la visión de que los universales son entidades reales que existen independientemente de los particulares. El realismo aristotélico , por otro lado, es la visión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de los particulares que los ejemplifican.
Los realistas tienden a argumentar que los universales deben postularse como entidades distintas para poder explicar diversos fenómenos. Un argumento realista común que se dice que se encuentra en los escritos de Platón es que los universales son necesarios para que ciertas palabras generales tengan significado y para que las oraciones en las que aparecen sean verdaderas o falsas. Tomemos como ejemplo la oración “ Djivan Gasparyan es músico”. El realista puede afirmar que esta oración solo tiene sentido y expresa una verdad porque hay un individuo, Djivan Gasparyan, que posee una cierta cualidad: la musicalidad. Por lo tanto, se supone que la propiedad es un universal que es distinto del individuo particular que tiene la propiedad. [38]
Los nominalistas afirman que solo existen individuos o particulares y niegan que los universales sean reales (es decir, que existan como entidades o seres; universalia post res ). El término "nominalismo" proviene del latín nomen ("nombre"). Cuatro formas principales de nominalismo son el nominalismo de predicados , el nominalismo de semejanza , el nominalismo de tropos y el conceptualismo . [33] Una visión nominalista afirma que predicamos la misma propiedad de/a múltiples entidades, pero argumenta que las entidades solo comparten un nombre y no tienen una cualidad real en común.
Los nominalistas a menudo argumentan esta visión afirmando que el nominalismo puede explicar todos los fenómenos relevantes y, por lo tanto, según la navaja de Occam y su principio de simplicidad, el nominalismo es preferible, ya que postula menos entidades. Diferentes variantes y versiones del nominalismo han sido respaldadas o defendidas por muchos, incluidos Crisipo , [39] [40] Ibn Taymiyyah , [41] Guillermo de Ockham , Ibn Khaldun , [41] Rudolf Carnap , [42] Nelson Goodman , [43] David Lewis , [42] HH Price , [42] y DC Williams . [44]
El conceptualismo es una postura que se encuentra a medio camino entre el realismo y el nominalismo. Los conceptualistas creen que los universales pueden ser reales, pero que sólo existen como conceptos dentro de la mente. [45] Los conceptualistas sostienen que el "concepto" de universales no son meras "invenciones, sino que son reflejos de similitudes entre las cosas particulares mismas". [46] Por ejemplo, el concepto de "hombre" refleja en última instancia una similitud entre Sócrates y Kant.
