Ubuntu ( pronunciación zulú: [ùɓúntʼù] ) [1] (que significa humanidad en algunas lenguas bantúes , como el zulú ) describe un conjunto de sistemas de valores de origen africano bantú estrechamente relacionados que enfatizan la interconexión de los individuos con sus mundos sociales y físicos circundantes. "Ubuntu" a veces se traduce como "soy porque nosotros somos" (también "soy porque tú eres"), [2] o "humanidad hacia los demás" ( zulú umuntu ngumuntu ngabantu ). En xhosa , se utiliza este último término, pero a menudo se entiende en un sentido más filosófico para significar "la creencia en un vínculo universal de compartir que conecta a toda la humanidad". [3]
Aunque el término más popular que se refiere a la filosofía hoy en día es "ubuntu" ( idioma zulú , Sudáfrica), se cree que la filosofía se remonta al comienzo de la lengua protobantú y tiene muchos otros nombres en otras lenguas bantúes .
También se encuentra en otros países bantúes no mencionados aquí. [4] [5]
Existen varias definiciones de la palabra "Ubuntu". La definición más reciente fue proporcionada por la Revista Africana de Trabajo Social ( AJSW ). La revista definió a Ubuntu como:
Conjunto de valores y prácticas que las personas de África o de origen africano consideran que hacen de las personas seres humanos auténticos. Si bien los matices de estos valores y prácticas varían entre los distintos grupos étnicos, todos apuntan a una misma cosa: un ser humano individual auténtico es parte de un mundo relacional, comunitario, social, ambiental y espiritual más amplio y significativo [4].
Existen muchas definiciones diferentes (y no siempre compatibles) de lo que es Ubuntu. [7] Incluso con las diversas definiciones, Ubuntu abarca la interdependencia de los seres humanos entre sí y el reconocimiento de la responsabilidad de cada uno hacia sus semejantes y el mundo que lo rodea. Es una filosofía que apoya el colectivismo por sobre el individualismo .
Ubuntu afirma que la sociedad otorga a los seres humanos su humanidad. Un ejemplo es una persona que habla zulú que, al ordenar que se hable en zulú, diría " khuluma isintu ", que significa "habla el idioma de la gente". Cuando alguien se comporta según la costumbre, una persona que habla sotho diría " ke motho ", que significa "él/ella es un ser humano". El aspecto de esto se ejemplificaría con una historia contada (a menudo, en espacios privados) en nguni " kushone abantu ababili ne Shangaan ", en sepedi " go tlhokofetje batho ba babedi le leShangane ", en inglés (dos personas murieron y un Shangaan ). En cada uno de estos ejemplos, la humanidad proviene de la conformidad con la tribu o de ser parte de ella.
Según Michael Onyebuchi Eze, el núcleo de Ubuntu se puede resumir de la siguiente manera:
El ser persona a través de otras personas es una afirmación de la propia humanidad mediante el reconocimiento de un “otro” en su singularidad y diferencia. Es una exigencia de una formación intersubjetiva creativa en la que el “otro” se convierte en un espejo (pero sólo un espejo) de mi subjetividad. Este idealismo nos sugiere que la humanidad no está incrustada en mi persona únicamente como individuo; mi humanidad se otorga cosustancialmente al otro y a mí. La humanidad es una cualidad que nos debemos unos a otros. Nos creamos unos a otros y necesitamos sostener esta creación de alteridad . Y si nos pertenecemos unos a otros, participamos en nuestras creaciones: somos porque tú eres, y dado que tú eres, definitivamente yo soy . El “yo soy” no es un sujeto rígido, sino una autoconstitución dinámica que depende de esta creación de alteridad de relación y distancia. [8]
La parte más visible de esta ideología es el aspecto de las "comunidades extrovertidas". La gente trata tanto a los extraños como a los miembros de la comunidad con una calidez sincera. Esta muestra manifiesta de calidez no es meramente estética, sino que permite la formación de comunidades espontáneas. El trabajo colaborativo resultante dentro de estas comunidades espontáneas trasciende lo estético y da un significado funcional al valor de la calidez. La calidez no es la condición sine qua non de la formación de una comunidad, pero protege contra las relaciones instrumentalistas. Desafortunadamente, la calidez sincera puede dejar a uno vulnerable a quienes tienen motivos ulteriores. [9]
El "ubuntu" como filosofía política fomenta la igualdad comunitaria, propagando la distribución de la riqueza. Esta socialización es un vestigio de los pueblos agrarios como protección contra las malas cosechas de los individuos. La socialización presupone una población comunitaria con la que los individuos empatizan y, concomitantemente, tienen un interés creado en su prosperidad colectiva. La urbanización y la agregación de personas en un estado abstracto y burocrático socavan esta empatía. Sin embargo, historiadores intelectuales africanos como Michael Onyebuchi Eze han sostenido que esta idea de "responsabilidad colectiva" no debe entenderse como algo absoluto en el que el bien de la comunidad es anterior al bien del individuo. Desde esta perspectiva, se sostiene que el ubuntu es una filosofía comunitaria que se diferencia ampliamente de la noción occidental de socialismo comunitario. De hecho, el ubuntu induce un ideal de subjetividad humana compartida que promueve el bien de una comunidad a través de un reconocimiento y valoración incondicionales de la singularidad y la diferencia individuales. [10] Audrey Tang ha sugerido que Ubuntu "implica que todos tenemos diferentes habilidades y fortalezas; las personas no están aisladas y a través del apoyo mutuo pueden ayudarse mutuamente a completarse". [11]
La "redención" se refiere a la manera en que la gente trata a los miembros errantes, desviados y disidentes de la comunidad. La creencia es que el hombre nace informe como un trozo de arcilla. Depende de la comunidad, en su conjunto, utilizar el fuego de la experiencia y la rueda del control social para moldearlo hasta convertirlo en una vasija que pueda contribuir a la sociedad. Toda imperfección debe ser soportada por la comunidad y la comunidad siempre debe tratar de redimir al hombre. Un ejemplo de esto es la declaración del Congreso Nacional Africano (en Sudáfrica) de que no desecha a los suyos sino que los redime.
Otros estudiosos, como Mboti (2015), sostienen que la definición normativa de Ubuntu, a pesar de su atractivo intuitivo, sigue abierta a dudas. Según Mboti, la definición de Ubuntu ha permanecido sistemáticamente y deliberadamente confusa, inadecuada e inconsistente. Mboti rechaza la interpretación de que los africanos son "naturalmente" interdependientes y buscadores de la armonía, y que la humanidad es dada a una persona por y a través de otras personas. Considera una trampa filosófica en los intentos de elevar la armonía a un deber moral -una especie de imperativo categórico- que los africanos simplemente deben cumplir. Mboti advierte contra confiar en intuiciones para intentar decir qué es o no es Ubuntu. Concluye que la frase umuntu ngumuntu ngabantu hace referencia a una relación desordenada e indisciplinada entre personas, y afirma que: "En primer lugar, es valioso considerar que una relación rota es auténticamente humana tanto como una relación armoniosa. En segundo lugar, una relación rota puede ser tan éticamente deseable como una relación armoniosa. Por ejemplo, la libertad surge de una ruptura con la opresión. Por último, las relaciones armoniosas pueden ser tan opresivas y falsas como las discordantes. Por ejemplo, el vaquero y su caballo mantienen una relación armoniosa". [12]
Samkange (1980) suele presentar Ubuntu en breves enunciados denominados máximas . Algunos de ellos son: [13]
Ubuntu ha existido en la oratoria (literatura oral) y en la cultura de los pueblos bantúes. Apareció en fuentes escritas sudafricanas desde mediados del siglo XIX. Las traducciones reportadas cubrieron el campo semántico de "naturaleza humana, humanidad, virtud, bondad, amabilidad". Gramaticalmente, la palabra combina la raíz -ntʊ̀ "persona, ser humano" con el prefijo ubu- de la clase 14 que forma sustantivos abstractos , [14] de modo que el término es exactamente paralelo en formación al sustantivo abstracto humanidad . [15]
El concepto se popularizó en términos de una " filosofía " o " visión del mundo " (en contraposición a una cualidad atribuida a un individuo) a partir de la década de 1950, en particular en los escritos de Jordan Kush Ngubane publicados en la revista African Drum . A partir de la década de 1970, el ubuntu comenzó a describirse como un tipo específico de "humanismo africano". Basándose en el contexto de la africanización propagada por los pensadores políticos en el período de descolonización de la década de 1960 , ubuntu se utilizó como término para un tipo de humanismo específicamente africano (o sudafricano) que se encontró en el contexto de la transición al gobierno mayoritario en Zimbabue y Sudáfrica .
La primera publicación dedicada a Ubuntu como concepto filosófico apareció en 1980, Hunhuism or Ubuntuism: A Zimbabwe Indigenous Political Philosophy ( hunhu es el equivalente shona de Nguni Ubuntu ) de Stanlake JWT Samkange . El hunhuism o Ubuntuism se presenta como una ideología política para el nuevo Zimbabue, cuando Rhodesia del Sur alcanzó la independencia del Reino Unido. [13]
El concepto se utilizó en Sudáfrica en la década de 1990 como un ideal rector para la transición del apartheid al gobierno de la mayoría . El término aparece en el epílogo de la Constitución provisional de Sudáfrica (1993): "hay una necesidad de comprensión pero no de venganza, una necesidad de reparación pero no de represalia, una necesidad de ubuntu pero no de victimización". [16]
En Sudáfrica, se ha llegado a utilizar como un término controvertido [17] para designar una especie de filosofía, ética o ideología humanista, también conocida como ubuntuismo , propagada en el proceso de africanización (transición al gobierno de la mayoría) de estos países durante los años 1980 y 1990. Nuevas investigaciones han comenzado a cuestionar el marco exclusivo del "humanismo" y, por lo tanto, a sugerir que ubuntu puede tener un ángulo "militarista" - un ubuntu para guerreros. [18]
En Uganda, el término se utiliza en el lenguaje cotidiano como una forma de relacionarse entre sí y hacer un llamamiento a la comunidad. El término también se puede utilizar para criticar las acciones de otra persona si se afirma que ha perdido su "Obuuntu" (su humanidad).
Desde la transición a la democracia en Sudáfrica con la presidencia de Nelson Mandela en 1994 , el término se ha vuelto más conocido fuera de Sudáfrica, popularizado notablemente entre los lectores de habla inglesa a través de la teología ubuntu de Desmond Tutu . [19] Tutu fue el presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) de Sudáfrica , y muchos han argumentado que ubuntu fue una influencia formativa en la TRC.
En el idioma shona , el idioma mayoritario hablado en Zimbabwe , ubuntu es unhu o hunhu . En ndebele, se le conoce como ubuntu. El concepto de ubuntu se considera igual en Zimbabwe que en otras culturas africanas. La frase shona munhu munhu nekuda kwevanhu significa que una persona es humana a través de los demás, mientras que ndiri nekuti tiri significa yo soy porque somos.
Stanlake JWT Samkange (1980) destaca las tres máximas del hunhuismo o ubuntuismo que dan forma a esta filosofía: la primera máxima afirma que “ser humano es afirmar la propia humanidad reconociendo la humanidad de los demás y, sobre esa base, establecer relaciones humanas respetuosas con ellos”. Y “la segunda máxima significa que si uno se enfrenta a una elección decisiva entre la riqueza y la preservación de la vida de otro ser humano, entonces debe optar por la preservación de la vida”. La tercera “máxima”, como un “principio profundamente arraigado en la filosofía política africana tradicional”, dice “que el rey debía su estatus, incluidos todos los poderes asociados a él, a la voluntad del pueblo bajo su mando”. [13]
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Ubuntu: “Soy lo que soy gracias a lo que todos somos”. (Definición de la activista liberiana por la paz Leymah Gbowee ).
El arzobispo Desmond Tutu ofreció una definición en un libro de 1999: [20]
Una persona con Ubuntu es abierta y disponible a los demás, se afirma a sí misma, no se siente amenazada de que los demás sean capaces y buenos, se basa en una adecuada seguridad en sí misma que proviene de saber que pertenece a un todo mayor y se ve disminuida cuando otros son humillados o disminuidos, cuando otros son torturados u oprimidos.
Tutu explicó Ubuntu con más detalle en 2008: [21]
Uno de los dichos de nuestro país es Ubuntu, la esencia del ser humano. Ubuntu habla particularmente sobre el hecho de que no se puede existir como ser humano en forma aislada. Habla de nuestra interconexión. No se puede ser humano por sí solo, y cuando se posee esta cualidad (Ubuntu) se es conocido por la generosidad.
Con demasiada frecuencia nos consideramos meros individuos, separados unos de otros, mientras que en realidad estamos conectados y lo que hacemos afecta al mundo entero. Cuando hacemos las cosas bien, eso se extiende a toda la humanidad. [¿ Fuente poco fiable? ]
Nelson Mandela explicó Ubuntu de la siguiente manera: [22]
Un viajero que atraviesa un país se detiene en un pueblo y no tiene que pedir comida ni agua. Una vez que se detiene, la gente le da comida y lo atiende. Ese es un aspecto de Ubuntu, pero tendrá varios aspectos. Ubuntu no significa que la gente no deba dirigirse a sí misma. La pregunta, por lo tanto, es: ¿Vas a hacerlo para permitir que la comunidad que te rodea pueda mejorar?
Tim Jackson se refiere a Ubuntu como una filosofía que apoya los cambios que dice que son necesarios para crear un futuro que sea económica y ambientalmente sostenible. [23] El juez Colin Lamont amplió la definición durante su fallo en el juicio por incitación al odio de Julius Malema . [24]
En el homenaje a Nelson Mandela, el presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, habló sobre Ubuntu y dijo:
Hay una palabra en Sudáfrica, Ubuntu, que captura el mayor regalo de Mandela: su reconocimiento de que todos estamos unidos de maneras invisibles a los ojos; de que existe una unidad en la humanidad; de que nos desarrollamos compartiéndonos con los demás y cuidando a quienes nos rodean.
Nunca podremos saber cuánto de este sentido era innato en él, o cuánto se formó en una celda oscura y solitaria. Pero recordamos los gestos, grandes y pequeños –presentar a sus carceleros como invitados de honor en su toma de posesión; lanzar un balón con un uniforme de los Springboks; convertir el dolor de su familia en un llamado a enfrentar el VIH/SIDA– que revelaron la profundidad de su empatía y su comprensión. No sólo encarnó el Ubuntu, sino que enseñó a millones de personas a encontrar esa verdad dentro de sí mismos. [25]
En Malawi , la misma filosofía se llama "uMunthu" en el idioma local Chewa . [26] Según el obispo de la Diócesis Católica de Zomba , el reverendo padre Thomas Msusa, "la cosmovisión africana trata de vivir como una familia, perteneciente a Dios". [27] Msusa señaló que en África "decimos 'Soy porque somos', o en chichewa kali kokha nkanyama, tili awiri ntiwanthu (cuando estás solo eres tan bueno como un animal salvaje; cuando hay dos, formas una comunidad)".
La filosofía de uMunthu se ha transmitido a través de proverbios como Mwana wa mnzako ngwako yemwe, ukachenjera manja udya naye (el hijo de tu vecino es tuyo, su éxito es tu éxito también). [27] Algunos filósofos e intelectuales uMunthu notables de Malawi que han escrito sobre esta cosmovisión son Augustine Musopole, Gerard Chigona, Chiwoza Bandawe, Richard Tambulasi, Harvey Kwiyani y Happy Kayuni. Esto incluye el tratamiento del filósofo y teólogo malauí Harvey Sindima de uMunthu como una filosofía africana importante que se destaca en su libro de 1995 Africa's Agenda: The legacy of liberalism and colonialism in the crisis of African values . [28] En el cine, la traducción al inglés del proverbio prestó su mano para formar el título del documental de Madonna de 2008, I Am Because We Are , sobre los huérfanos de Malawi.
En junio de 2009, en su discurso de juramentación como Representante Especial del Departamento de Estado de los EE. UU. para las Alianzas Globales, Iniciativa de Alianza Global, Oficina del Secretario de Estado, Elizabeth Frawley Bagley analizó Ubuntu en el contexto de la política exterior estadounidense , y afirmó: "Al comprender las responsabilidades que conlleva nuestra interconexión, nos damos cuenta de que debemos confiar unos en otros para elevar nuestro mundo desde donde está ahora hasta donde queremos que esté en nuestra vida, al tiempo que dejamos de lado nuestras preconcepciones desgastadas y nuestros modos obsoletos de hacer gobierno". Luego introdujo el concepto de "Diplomacia Ubuntu" con las siguientes palabras:
En la diplomacia del siglo XXI, el Departamento de Estado será un organismo de convocatoria que reunirá a personas de distintas regiones y sectores para trabajar juntas en cuestiones de interés común. Nuestro trabajo ya no depende del mínimo común denominador, sino que buscaremos el mayor efecto multiplicador posible para los resultados que podamos lograr juntos.
También actuaremos como catalizador, con nuestros funcionarios del Servicio Exterior lanzando nuevos proyectos en conjunto con aquellas ONG, organizaciones filantrópicas y corporaciones en la primera línea de los asuntos exteriores para descubrir potencial sin explotar, inspirar nuevas ideas y crear nuevas soluciones.
Y actuaremos como colaboradores, liderando la coordinación interinstitucional aquí en Washington y la colaboración intersectorial en el terreno, con nuestros Embajadores trabajando estrechamente con nuestros socios no gubernamentales para planificar e implementar proyectos de máximo impacto y sostenibilidad.
Se necesita una respuesta compartida y global para afrontar los desafíos compartidos y globales que enfrentamos. Esta es la verdad que nos enseña un antiguo principio sudafricano, ubuntu, o “Una persona es una persona a través de otras personas”. Como describe esta perspectiva el arzobispo Desmond Tutu , ubuntu “no es: “Pienso, luego existo”. Dice más bien: “Soy un ser humano porque pertenezco. Participo. Comparto ” . En esencia, soy porque tú eres.
Realmente estamos todos juntos en esto, y solo tendremos éxito si construimos alianzas mutuamente beneficiosas entre la sociedad civil, el sector privado y el sector público, con el fin de empoderar a los hombres y mujeres que ejecutan nuestra política exterior para que avancen en su trabajo a través de alianzas.
El Consejo de la Verdad y la Reconciliación creyó en la filosofía de Ubuntu porque creía que Ubuntu iba a ayudar a reformar y reconectar al ya roto país de Sudáfrica.
Esta es la Diplomacia Ubuntu: donde todos los sectores pertenecen como socios, donde todos participamos como partes interesadas y donde todos tenemos éxito juntos, no de manera incremental sino exponencial. [29]
En el ámbito educativo, el método Ubuntu se ha utilizado para orientar y promover la educación africana y descolonizarla de las filosofías educativas occidentales. [30] La educación Ubuntu utiliza la familia, la comunidad, la sociedad, el medio ambiente y la espiritualidad como fuentes de conocimiento, pero también como medios de enseñanza y aprendizaje. [4] La esencia de la educación es el bienestar familiar, comunitario, social y medioambiental. [30] La educación Ubuntu trata de que los alumnos se vuelvan críticos respecto de sus condiciones sociales. La interacción, la participación, el reconocimiento, el respeto y la inclusión son aspectos importantes de la educación Ubuntu. Los métodos de enseñanza y aprendizaje incluyen grupos y enfoques comunitarios. Los objetivos, el contenido, la metodología y los resultados de la educación están determinados por Ubuntu.
Se refiere a las formas afrocéntricas de proporcionar una red de seguridad social a los miembros vulnerables de la sociedad. Los elementos comunes incluyen la colectividad. El enfoque ayuda a "validar la cosmovisión y las tradiciones suprimidas por la hegemonía cultural eurocéntrica occidental". [31] Está en contra del materialismo y el individualismo. Mira a la persona individual de manera holística. Las intervenciones sociales realizadas por trabajadores sociales, trabajadores sociales y trabajadores del desarrollo deben fortalecer, no debilitar, a las familias, las comunidades, la sociedad, el medio ambiente y la espiritualidad de las personas. Estos son los cinco pilares de la intervención de Ubuntu: familia, comunidad, sociedad, medio ambiente y espiritualidad. [4] Ubuntu es el tema actual de la Agenda Global para el Trabajo Social y el Desarrollo Social y representa el nivel más alto de mensajería global dentro de la profesión del trabajo social para los años 2020-2030. [32] Utilizando los enfoques del sistema biopsicosocial y ecológico, Ubuntu es una filosofía que es aplicable en el trabajo social clínico en salud mental. [33]
Ubuntu puede orientar los objetivos, la ética y la metodología de la investigación. [34] [35] El uso del enfoque de investigación de Ubuntu proporciona a los investigadores una herramienta orientada a África que descoloniza la agenda y la metodología de investigación. [34] Los objetivos de la investigación de Ubuntu son empoderar a las familias, las comunidades y la sociedad en general. Al realizar una investigación de Ubuntu, la posición del investigador es importante porque ayuda a crear relaciones de investigación. La agenda de la investigación pertenece a la comunidad y la verdadera participación es muy valorada. Ujamaa es valorada, significa unir fuerzas o colaborar. [36]
Según esta filosofía, "las acciones son correctas aproximadamente en la medida en que sean una cuestión de vivir en armonía con los demás o de honrar las relaciones comunitarias", "El objetivo último de uno debe ser convertirse en una persona completa, un yo real o un ser humano genuino". Ukama , es decir, las relaciones son importantes. [37] Entre el pueblo Shona, por ejemplo, cuando una persona muere, su propiedad se comparte entre los familiares y existen formas culturalmente aprobadas de hacer esto. La práctica se llama kugova . La máxima de Samkange (1980) sobre la moralidad dice: "Si y cuando uno se enfrenta a una elección decisiva entre la riqueza y la preservación de la vida de otro ser humano, entonces uno debe optar por la preservación de la vida".
Samkange (1980) dijo que ninguna filosofía política extranjera puede ser más útil en un país que las filosofías autóctonas. [13] “¿Existe una filosofía o ideología autóctona de un país que pueda servir a su gente tan bien, si no mejor, que las ideologías extranjeras?”, pregunta Samkange en el libro Hunhuism or Ubuntuism . Su máxima para el liderazgo es “El rey debe su estatus, incluidos todos los poderes asociados con él, a la voluntad del pueblo que está bajo su mando”. [13] : 7
La justicia Ubuntu tiene elementos diferentes a los de las sociedades occidentales: valora la reparación de las relaciones. La justicia Ubuntu enfatiza estos elementos: [37]
Las familias, y a veces la comunidad, están involucradas en el proceso de justicia.
Los académicos africanos han señalado que si bien algunos elementos de Ubuntu son liberadores para las mujeres, otros las “marginan y las desempoderan”, y “pueden ser vistos como generadores de patriarcado ”. [38]
Ubuntu también se ha asociado con la justicia restaurativa. Algunos académicos han argumentado que las prácticas de justicia restaurativa están arraigadas en la filosofía Ubuntu, que comparte similitudes con su filosofía, valores y prácticas [39] . Dentro del contexto de la justicia restaurativa, Ubuntu se entiende como humanismo africano, una filosofía, una ética y una cosmovisión [40] . El valor subyacente de la justicia restaurativa de compartir el poder está muy alineado con la filosofía Ubuntu, que "ve" al otro a través de su humanidad.
Ubuntu fue un tema importante en la película In My Country de John Boorman de 2004. [41] El expresidente estadounidense Bill Clinton utilizó el término en la conferencia del Partido Laborista de 2006 en el Reino Unido para explicar por qué la sociedad es importante. [42]
Los Boston Celtics , campeones de la NBA en 2008 , han coreado "ubuntu" al romper un huddle desde el inicio de la temporada 2007-2008 . [43] El primer episodio de la docuserie de Netflix de 2020 The Playbook muestra cómo el entrenador de Boston Celtic , Glenn Anton "Doc" Rivers, se enteró de la filosofía Ubuntu. Luego, el documental explora el impacto de la filosofía en los miembros del equipo y cómo se convirtió en su principio rector. [44]
En la Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas de 2002 (CMDS), hubo un centro de exposiciones Ubuntu Village. [45] Ubuntu fue el tema de la 76.ª Convención General de la Iglesia Episcopal Americana . [46] El logotipo incluye el texto "Yo en ti y tú en mí".
Lanzado por primera vez en octubre de 2004, el sistema operativo Ubuntu es un paquete de software de computadora muy conocido . El desarrollo del sistema operativo estuvo a cargo de Mark Shuttleworth , un empresario sudafricano y propietario de la empresa Canonical Ltd. con sede en el Reino Unido. [3]
En el cine, la traducción al inglés del proverbio se utilizó para el título del documental de 2008 de la cantante pop Madonna I Am Because We Are sobre los huérfanos de Malawi. En 2009 se publicó un libro con el mismo nombre. [47]
Un personaje de la comedia animada de 2008 La familia Goode se llama Ubuntu Goode .
Ubuntu fue el título y el tema de un EP lanzado por la banda británica Clockwork Radio en 2012.
Ubuntu fue el título de un EP lanzado por el rapero estadounidense Sage Francis en 2012. [48]
Ubuntu fue elegido como el nombre de un clan de suricatos en la temporada 2021 de Meerkat Manor: Rise of the Dynasty .
El arzobispo Desmond Tutu explicó con más detalle
