Ḫepat ( hurrita : 𒀭𒄭𒁁 , d ḫe-pát ; también romanizado como Ḫebat ; [2] ugarítico 𐎃𐎁𐎚, ḫbt [3] ) era una diosa asociada con Alepo , originalmente adorada en el norte de la Siria moderna en el tercer milenio a.C. A menudo se presume que su nombre es un nisba femenino que se refiere a su conexión con esta ciudad o, alternativamente, un derivado de la raíz ḫbb , "amar". Su papel mejor documentado es el de esposa de varios dioses del tiempo. Ya estaba asociada con Adad en Ebla y Alepo en el tercer milenio a. C., y en épocas posteriores están atestiguados como pareja en ciudades como Alalakh y Emar . En la religión hurrita , en cambio, llegó a vincularse con Teshub , lo que en el primer milenio a. C. condujo al desarrollo de una tradición en la que ella era la esposa de su homólogo luvita , Tarḫunz . Las asociaciones entre ella y muchas otras deidades se describen en los textos rituales hurritas, donde ella encabeza su propio kaluti , un tipo de lista de ofrendas dedicada al círculo de una deidad específica. Aparece habitualmente en ellos junto a sus hijos, Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. Su asistente divina era la diosa Takitu . En fuentes hititas , a veces se la podía reconocer como la contraparte de la diosa del Sol de Arinna , aunque sus respectivos roles eran distintos y lo más probable es que esta concepción teológica sólo tuviera un reconocimiento limitado. En Ugarit, la diosa local Pidray podría considerarse análoga a ella.
La evidencia más antigua del culto a Ḫepat proviene de textos de Ebla, aunque ella no era una diosa importante en la religión eblaíta. En épocas posteriores fue adorada en el reino de Yamhad , así como en Emar . También fue incorporada a la religión hurrita, aunque la mayor parte de la evidencia relacionada proviene exclusivamente de entidades políticas hurritas occidentales como Kizzuwatna , donde su centro de culto era Kummanni . En Ugarit , así como entre las comunidades hurritas orientales, su importancia era comparativamente menor. También fue incorporada a la religión hitita y luvita a través de la mediación hurrita y, como resultado, continuó siendo adorada en el primer milenio a. C. en estados como Tabal y Samʾal . A veces se presume que la diosa Hipta, conocida por Lidia y por fuentes órficas posteriores , es una forma tardía de ella. También se ha propuesto una conexión menos directa entre ella y otra figura conocida de fuentes clásicas, Ma .
El teónimo Ḫepat fue escrito en cuneiforme como d ḫé-pát o d ḫé-pá-at , [2] mientras que en escritura alfabética ugarítica como ḫbt . [3] En la literatura moderna se pueden encontrar romanizaciones con la consonante media traducida como p y b , siendo la primera un intento de representar consonantes sordas presentes en la lengua hurrita . [4] A veces se omite la breve debajo de la primera consonante. [5] [6] Una variante del nombre sin t está atestiguada en fuentes primarias. [7] Ocurre particularmente comúnmente en nombres teofóricos . [8] Los ejemplos incluyen los nombres de las princesas Mittani Kelu-Ḫepa y Tadu-Ḫepa , [9] la reina hitita Puduḫepa [10] y Abdi-Heba ("sirviente de Ḫepat"), un gobernante de Jerusalén conocido por la correspondencia de Amarna . [11] En los textos egipcios , podría traducirse como ḫipa . [10] En publicaciones más antiguas, esta variante a veces se romaniza como Khipa. [12]
Según Alfonso Archi, el teónimo d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/) conocido en los textos eblaitas puede considerarse una forma temprana del nombre de Ḫepat e indica que debe interpretarse como nisba , "ella de Ḫalab ( Alepo ) ". [13] Romaniza el teónimo eblaita como Ḫalabatu. [14] Concluye que la forma posterior del nombre se desarrolló a través del proceso de velarización , con la pérdida de la l dando como resultado un cambio de a a e , de manera similar a los casos de pérdida de ḥ , ʿ o ġ bien documentados en varios acadios. palabras. [15] Una propuesta alternativa es interpretarlo como Ḫibbat, "el amado", de la raíz ḫbb , "amar". [16] Lluís Feliu señala que no es imposible que ambas opciones sean correctas, lo que reflejaría un caso de polisemia . [17] Daniel Schwemer ha expresado dudas sobre la validez de ambas propuestas etimológicas , aunque también apoya la interpretación de la diosa eblaita como una forma temprana de Ḫepat. [7] La suposición de que ambos nombres se refieren a la misma diosa también es apoyada por otros investigadores, por ejemplo Gary Beckman [18] y Piotr Taracha . [19]
En los primeros estudios académicos se han hecho intentos de mostrar una conexión lingüística entre el teónimo Ḫepat y el nombre bíblico Ḥawwat ( Eva ), [8] pero, como lo destacó Daniel E. Fleming, son fonológicamente diferentes. [20]
Se podrían emplear varios epítetos para designar a Ḫepat como una deidad que ocupaba una alta posición en el panteón, por ejemplo "reina", "dama del cielo" y " reina del cielo ". [21] El último de ellos aparece en los tratados hititas. [10] [22] También podría estar vinculada a la institución de la realeza. [23] Una ceremonia hurrita dedicada a ella se refería al concepto de allašši , "señoría", en analogía con la ceremonia de šarrašši , "realeza" de Teshub . [24] Ḫepat también tenía características maternas, [25] y podía ser invocado en rituales relacionados con la partería . [26] Si bien este aspecto de su carácter sólo está documentado directamente en textos de Hattusa , Thomas Richter sostiene que podría haber sido ya conocido en Siria en el período de la antigua Babilonia , ya que fue invocada particularmente comúnmente en nombres teofóricos hurritas que atribuyen el nacimiento de un niño con la ayuda de una deidad específica, un ejemplo es Uru-Ḫepa, "Ḫepat deja existir a la niña". [27]
La característica mejor atestiguada de Ḫepat fue su condición de esposa de varios dioses del tiempo , especialmente aquellos asociados con Alepo . [16] Es posible que esta conexión se remontase al siglo XXII a.C. [28] Se supone que ella y Hadda ( Adad ) de Alepo ya eran vistos como pareja en los textos eblaitas . [29] Fuera de esta zona, esta tradición también se siguió en Alalakh . [30] También hay evidencia disponible de Emar , [31] donde aparece junto al dios del clima local en un festival centrado en la sacerdotisa NIN.DINGIR. [32] Daniel E. Fleming sostiene que también estaba vinculado con Ashtart en la tradición local, en lugar de exclusivamente con Ḫepat, [33] aunque acepta que los textos rituales solo reconocen a este último par. [34] Daniel Schwemer sugiere que en Emar coexistieron dos parejas, una perteneciente a la tradición de Alepo y la otra que reflejaba creencias costeras. [35] Más al este, en Mesopotamia, la esposa del dios del tiempo solía ser Shala . [36] Además, en la Alta Mesopotamia, en el período de la antigua Babilonia, las diosas locales podrían haber sido reconocidas como sus compañeras, por ejemplo, Bēlet-Apim o Bēlet-Qaṭṭarā. [37] Schwemer sugiere que Ḫepat podría haber sido reconocida como su esposa en el reino mesopotámico de Mari , aunque admite que no hay evidencia de que ella fuera adorada en el templo local dedicado a él. [38] Shala está atestiguada en nombres teofóricos de esta ciudad, aunque todos ellos son acadios y pertenecían a personas provenientes de la vecina Babilonia . [39]
En la tradición hurrita, la esposa de Ḫepat era Teshub . [28] La evidencia más antigua de este emparejamiento se ha identificado en fuentes de la antigua Babilonia de Mari. [8] Sin embargo, según Lluís Feliu no es imposible que entre las comunidades hurritas orientales Shala fuera considerada la esposa de Teshub, lo que podría explicar su aparición entre las deidades hurritas en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza . [40] En Ugarit , Ḫepat era reconocido sólo como el cónyuge de Teshub, venerado allí como el dios de Alepo, [41] mientras que el dios del clima local, Baal , [a] probablemente era considerado soltero. [43]
En Tabal, en el siglo VIII a. C., Ḫepat fue emparejado con el dios luvita del clima Tarḫunz , [44] lo que reflejó el desarrollo de una nueva tradición presumiblemente dependiente de considerarlo análogo a Teshub. [45] También conservó su papel como esposa del dios del tiempo en Carquemis en el primer milenio a. C., y en las inscripciones de esta ciudad Tarḫunz aparece junto a "Ḫipatu". [46]
En fuentes hurritas se incluían varias deidades en los kaluti , o listas de ofrendas, dedicadas a Ḫepat, y como tales formaban parte de su círculo: su hijo Šarruma , sus dos hijas Allanzu y Kunzišalli, Takitu , Hutena y Hutellura , Allani , Ishara , Shalash , Damkina , ( Umbu -) Nikkal , Ayu-Ikalti , Šauška (junto con sus sirvientes Ninatta y Kulitta ), Nabarbi , Shuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarḫi, Uršui-Iškalli , Tiyabenti, así como " antepasados de Ḫepat " [b ] y diversa parafernalia de culto relacionada con ella. [48] Un grupo similar de deidades sigue a Ḫepat y su familia en los relieves del santuario de Yazılıkaya : Takitu, Hutena y Hutellura, Allani, Ishara, Nabarbi, Shalash, Damkina, Nikkal, Aya, Šauška y Shuwala se identifican por su nombre acompañando inscripciones, mientras que otras seis diosas permanecen sin nombre. [49]
Ḫepat también podría formar una pareja junto a uno de sus hijos, generalmente Šarruma, aunque también se conocen testimonios de Allanzu y Kunzišalli en este contexto. [26] Otra deidad que en los textos rituales podía formar una pareja con ella era Mušuni, [50] "la de la justicia". [51] Piotr Tarcha supone que puede ser considerada un atributo personificado o epíteto de Ḫepat. [52] Sin embargo, se ha propuesto que ella era una diosa separada asociada con el inframundo, y en un caso aparece en un ritual junto a Allani e Ishara. [50] Otra díada estaba formada por Ḫepat y la deidad por lo demás desconocida Ḫašulatḫi. [53]
Se atestiguan dos deidades en el papel de sukkal (asistente divino) de Ḫepat, Takitu [54] y Tiyabenti. [55] Si bien solo Takitu aparece en los mitos, ella y Tiyabenti coexisten en los textos rituales, donde ambos pueden acompañar a su amante, lo que según Marie-Claude Trémouille indica que la opinión de que uno de ellos era simplemente un epíteto del otro no tiene fundamento. [55]
En un esfuerzo por armonizar el panteón dinástico de los reyes hititas , que estaba influenciado por la religión hurrita , con el panteón estatal formado por deidades haticas e hititas, se intentó sincretizar a Ḫepat y la diosa del sol de Arinna . [56] La fuente más conocida que lo atestigua es una oración de la reina Puduḫepa , la esposa de Ḫattušili III :
¡Oh diosa del Sol de Arinna, mi señora, reina de todas las tierras! En Hatti te diste el nombre de Diosa del Sol de Arinna, pero la tierra que hiciste fue de cedro , allí te diste el nombre de Ḫebat. [57]
Sin embargo, Piotr Taracha considera imposible que esta idea fuera adoptada en las prácticas religiosas cotidianas de la población hitita en general. [57] Gary Beckman se refiere a él como un ejemplo "raro y excepcional". [58] Daniel Schwemer señala que el carácter de la diosa de Arinna era diferente al de Ḫepat, y que a diferencia de este último, ella tenía un papel individual bien establecido en el panteón. [59] Además, Ḫepat nunca la reemplazó en su posición tradicional en tratados y documentos similares. [60]
En Alepo, durante la existencia del reino de Yamhad Ḫepat, aparentemente pertenecía al círculo de deidades asociadas con Dagan , presumiblemente debido a su conexión con su hijo, Adad. [17] Lluís Feliu sugiere que podría haber sido vista como hija del primero [61] y de su esposa Shalash . [62]
Una lista de deidades de Ugarit identifica a Pidray como la contraparte local de Ḫepat. [63] Wilfred H. van Soldt sugirió que en los nombres teofóricos de esta ciudad el teónimo Ḫepat podría haberse utilizado como sustituto de Pidray. [64] Según Daniel Schwemer, es poco probable que esta ecuación reflejara una tradición en la que Pidray era la esposa del dios del tiempo local, Baal . [43]
El culto a Ḫepat tuvo sus raíces en el norte de la Siria moderna . [32] Los textos eblaítas indican que bajo la forma antigua de su nombre, Ḫalabāytu, fue adorada en Ebla y en Alepo en el tercer milenio a.C. [13] Se atestigua por primera vez durante los reinados de los reyes eblaítas Irkab-Damu e Išar-Damu y sus visires Ibrium e Ibbi-Zikir . [65] Sin embargo, ella no era una diosa de gran importancia en la religión eblaíta. [66] Ella siempre aparece asociada con Alepo en fuentes eblaítas, aunque está muy escasamente documentada en este corpus de texto. [67] Recibió ofrendas de diversos objetos de oro y plata, así como ganado. [65] En la lista de ofrendas TM.76.G.22 ella es la séptima deidad mencionada, después de Adad , Adad de Alepo, Dagan de Tuttul , Hadabal de Arugadu, la deidad del sol eblaita, Resheph de Aidu (un asentamiento menor escasamente documentado ) e Ishtar de Šetil (otro asentamiento pequeño y poco conocido). [14] Otro texto, escrito durante el sexto año de Ibbi-Zikir y centrado en las ofrendas al dios del tiempo de Alepo, menciona que el rey de Ebla le ofreció una hebilla. [68]
Se conoce un solo nombre teofórico que invoca a Ḫepat en Ebla desde el segundo milenio a.C. [69] Un gobernante local, uno de los posibles miembros de una dinastía que gobernó en la ciudad en el siglo XX a. C., se llamaba Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB, con los dos últimos signos leídos como ḫe -ebax ) . [70] También está representada en un sello que podría haber pertenecido a un hijo de otro gobernante local, Indi-Limma . [71]
Se presume que Ḫepat continuó siendo adorado en Alepo durante el período de la antigua Babilonia . [72] En uno de los textos de Mari del mismo período, una carta a Zimri-Lim , se la menciona junto a Dagan y Shalash en un relato del pagrā'um , una ceremonia de duelo combinada con la ofrenda de animales en sacrificio a las deidades. , que en este caso fue celebrada en honor del rey Sumu-Epuh de Yamhad por su sucesor Hammurapi en el palacio real de Alepo. [73] En otra carta, una mujer anónima menciona que rezará por Zimri-Lim a ella y a un dios del tiempo ( d IŠKUR), posiblemente Teshub . [74] No hay nombres teofóricos que invoquen a Ḫepat en fuentes de Mari, y los ejemplos citados en literatura más antigua ahora se consideran interpretaciones erróneas o dudosas. [72] Sin embargo, se atestiguan cinco ejemplos en textos de Alalakh que documentan el período en el que la ciudad estaba bajo el control del reino de Yamhad: Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (la lectura del segundo elemento es incierta), Ḫebat-muhirni, Ḫebat -ubarra y Ummu-Ḫebat. [75] Ella también es una de las tres deidades, las otras dos son Adad y la diosa de la ciudad de Alalakh, designadas aquí por el logograma d IŠTAR (en el pasado interpretado erróneamente como un epíteto de Ḫepat), que se invocan en la maldición. fórmula en un texto que detalla cómo el hermano de Abba-El I, Yarim-Lim, se convirtió en gobernante de esta ciudad después de la destrucción de Irride . [76]
El culto a Ḫepat también está documentado en textos de Emar . [77] Herbert Niehr sugiere que el templo doble descubierto durante las excavaciones estaba dedicado conjuntamente a ella y al dios del tiempo local. [78] Sin embargo, como lo destacó Daniel E. Fleming en fuentes textuales, ella ocurre en "un entorno bastante estrecho" en comparación con deidades como d NIN.KUR . [79] Se la asociaba comúnmente con piedras sikkānu , a menudo interpretadas por los investigadores como representaciones anicónicas de deidades, [80] aunque esta opinión no es universalmente aceptada. [81] El uso de tales objetos también está documentado en textos de Ugarit , Mari y Ebla, y se presume que fue una característica distintiva de la práctica religiosa en la antigua Siria desde el tercer milenio a. C. hasta el final de la Edad del Bronce . [82] La unción de un sikkānu dedicado a ella se menciona en las instrucciones para la iniciación de una sacerdotisa NIN.DINGIR del dios del clima local, y se le hacían ofrendas durante el festival zukru . [80] Al parecer estaba ubicado dentro de la ciudad. [83] Además, entre los textos descubiertos en Emar se ha identificado un inventario de objetos metálicos pertenecientes a Ḫepat. [84] Los nombres teofóricos que la invocan también están atestiguados en fuentes de esta ciudad. [77] Los ejemplos incluyen Asmu-Ḫebat y Ḫebat-ilī. [35]
Como sostiene Daniel E. Fleming, el papel de Ḫepat en la religión hurrita es más conocido hoy en día. [32] Según Alfonso Archi, después de la caída de Ebla, ella y otras deidades pertenecientes al panteón de la ciudad, como Adamma , Ammarik , Aštabi y Šanugaru , no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos. , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria y, como resultado, quedaron reducidos a figuras de, en el mejor de los casos, importancia local, y finalmente se incorporaron a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma zona unos siglos más tarde. [85] Ella está particularmente bien atestiguada en fuentes originarias de las comunidades hurritas occidentales. [40] Era la diosa hurrita de mayor rango en las tradiciones de Alepo y el reino de Kizzuwatna , [86] donde era adorada en Kummanni y Lawazantiya . [87] Sin embargo, sólo adquirió esta posición desplazando a Šauška de su posición atestiguada en fuentes de la mayoría de los centros hurritas del este, como Nuzi . [86] Además de la propia Ḫepat, también se podían venerar sus diversos parafernales de culto, por ejemplo su trono. [88]
Ḫepat estaba entre las deidades hurritas adoradas en Ugarit. [3] Aparece exclusivamente en textos pertenecientes al medio hurrita de esta ciudad. [89] Sin embargo, su posición en la variante local del panteón hurrita era relativamente baja, [15] y se presume que Šauška conservó el papel de la diosa más importante. [86]
En el texto RS 24.261, un ritual que combina elementos hurritas y ugaríticos y centrado en la diosa local Ashtart y su contraparte hurrita Šauška, [90] Ḫepat figura entre Pišaišapḫi y Daqitu en una secuencia de deidades que recibieron ofrendas durante el mismo. [91] RS 24.291, un texto bilingüe que trata sobre otro ritual, que se centraba en el lecho de Pidray , [92] prescribe ofrecer un solo carnero a Ḫepat durante el primer día de las celebraciones, y dos del mismo animal y luego por separado. una vaca en el segundo. [93]
En el corpus de textos ugaríticos se han identificado quince nombres teofóricos que invocan a Ḫepat , aunque uno de ellos pertenecía a una persona de fuera de la ciudad. [94] Una carta enviada por el rey Šauška-muwa de Amurru indica que existía un templo de Ḫepat en las proximidades de Ugarit en el asentamiento 'Ari. [95]
Si bien Ḫepat no era considerada una de las principales deidades en los estados hurritas del este, no era del todo desconocida allí. [96] Se ha propuesto que la familia real del Imperio Mitanni la percibía como una deidad de alto estatus , [97] donde está atestiguada en nombres teofóricos de princesas. [98] Los ejemplos atestiguados son Kelu-Ḫepa y Tatu-Ḫepa , ambos del siglo XIV a.C. [99] En Nuzi los nombres que la invocan son poco comunes. [97] Se conocen dos ejemplos, Šuwar-Ḫepa y Šatu-Ḫepa; Ambos individuos eran parientes de un príncipe local. [9]
Si bien los textos literarios hurritas occidentales describen a Ḫepat como una deidad adorada en Kumme , probablemente ubicada al este de Khabur , no es seguro si fue venerada en este lugar. [97]
Ḫepat también llegó a incorporarse a la religión hitita . [100] Se la menciona por primera vez en fuentes hititas en un relato de la expedición de Ḫattušili I contra Ḫaššum , durante la cual se apoderó de las estatuas de las deidades adoradas en esta entidad política hurrita, entre ellas esta diosa, así como Lelluri , Allatum. , Adalur y el dios de Alepo . [101] La estatua fue luego depositada en un templo de Mezulla . [8] En épocas posteriores, ella y Teshub fueron las dos deidades principales del panteón dinástico que, según Piotr Taracha se desarrolló por primera vez cuando una nueva dinastía originada en Kizzuwatna llegó a reinar sobre el Imperio hitita. [102] En el tratado de Šunaššura, Ḫepat y Teshub, descritos como las deidades de Alepo, aparecen directamente después de las tres deidades principales del panteón estatal hitita, [103] el dios del tiempo ( Tarḫunna ), la diosa del sol de Arinna , y un "deidad tutelar de Hatti" (designada por el sumerograma d LAMMA , que debe leerse como Inara o Inar ). [104] Sin embargo, esta ubicación de la pareja es única. [103] Por lo general, Ḫepat no figuraba entre las deidades más importantes en los tratados. [105] También está atestiguada en la versión egipcia del tratado entre el Imperio hitita y Egipto, [106] presumiblemente compilado originalmente cuando se estableció la paz en 1259 a. C. (vigésimo primer año del reinado de Ramsés II ), luego de hostilidades anteriores que condujo a la batalla de Kadesh . [107] Sin embargo, el escriba egipcio aparentemente malinterpretó a Ḫepat como el nombre de una deidad masculina, tratando al determinativo DINGIR como análogo al pꜢ-nṯr egipcio masculino , a pesar de que en este texto se la designa con el título femenino " reina del cielo " ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; traducción del cuneiforme SAL.LUGAL.AN). [10] [c]
En el Imperio hitita, Ḫepat era adorado en Hattusa . [100] Se la representa de pie sobre el lomo de un leopardo y acompañada por sus hijos ( Šarruma , Allanzu y Kunzišalli) en el relieve central del cercano santuario Yazılıkaya , que estaba dedicado al culto de deidades de origen hurrita. [1] La procesión de diosas que las siguen refleja el orden de los kaluti (listas de ofrendas). [49] Junto a Teshub, Ḫepat formó la pareja principal en el panteón local de Šapinuwa , donde se introdujeron deidades hurritas al comienzo del reinado de Tudhaliya III , cuando el rey residió temporalmente allí durante un período de agitación política. [109] Durante el reinado de Muwatalli II fue venerada en Šamuḫa , aunque es posible que ella, Teshub y Šauška ya conocieran el panteón local durante el reinado de Tudhaliya III, cuando tuvo que trasladar la capital a esta ciudad después de la Kaška quemó Hattusa. [110] Muršili II introdujo el culto a Ḫepat en Katapa , donde residió cerca del final de su reinado. [111] Durante el reinado de Tudḫaliya IV , fue adorada junto con otras deidades asociadas con Teshub durante una sección del AN.TAḪ.ŠUM que tuvo lugar en el templo local de Kataḫḫa . [112] También hay alguna evidencia de que el culto a Ḫepat se extendió a ciudades ubicadas en el norte de la esfera de influencia hitita, incluidas Ḫurma y Uda. [113]
Ḫepat también era adorado por los luvitas , inicialmente como resultado de que Teshub desplazara al dios nativo de la tormenta Tarḫunz en los panteones de sus comunidades más orientales. [44] Aparece en textos rituales luvitas originarios de Kizzuwatna, donde coexistían las tradiciones hurrita y luvita. [114] Sin embargo, como señaló Manfred Hutter , ella todavía no pertenecía al panteón central luvita y sólo en el primer milenio a. C. se convirtió en una deidad "luvitana". [115] Fue adorada junto a Tarḫunz en el reino neohitita de Tabal , [44] lo que reflejó el desarrollo de un nuevo panteón local luvita parcialmente hurrianizado. [116] También podría estar representada en un ortostato de Sam'al . [117] Herbert Niehr sostiene que su presencia en este reino podría indicar que, a pesar de la falta de testimonios, todavía era adorada en Alepo en el primer milenio a.C. [118]
Es posible que Hipta (Ἵπτα [119] ), una diosa considerada como consorte de Sabazios y atestiguada en cuatro inscripciones griegas de Katakaumene, una región ubicada en la histórica Lidia , fuera una forma tardía de Ḫepat. [120] Más tarde, Hipta se incorporó a la tradición órfica . [121] Proclo sostuvo que una de las obras de Orfeo estaba centrada en ella. [119] La describe como responsable de recibir al recién nacido Dioniso , y afirma que llevaba una cesta ritual para aventar ( liknon ) y una serpiente. [122] Sus acciones y el nacimiento del dios antes mencionado del muslo de Zeus son reinterpretados por este autor como "la recepción de las formas inteligibles por el alma del mundo, participando del 'intelecto mundano' del mundo, es decir Dioniso" . [121] El himno órfico número 49, posiblemente compuesto entre los siglos II y III d.C., está dedicado a Hipta y de manera similar la describe como la enfermera de Dioniso:
Invoco a Hipta, nodriza de Baco, doncella poseída,
participa en ritos místicos, se regocija en la adoración de Sabos puro
y en las danzas nocturnas de Iacchos rugientes.
Oh reina y madre ctónica, escucha mi oración (...). [123]
Rosa García-Gasco sostiene además que Mystis de Nonnus ' Dionysiaca puede considerarse análoga a Hipta, y que si bien él no inventó este nombre, fue el primero en aplicarlo a una figura órfica preexistente. [123] Ella sugiere que el cambio tenía como objetivo resaltar aún más su estatus alegórico y facilitar el juego de palabras . [124] Laura Miguélez, en cambio, concluye que Mystis se basó en representaciones artísticas de Dioniso en compañía de enfermeras, y en un conocimiento vago de que las mujeres que cumplían tales roles desempeñaban un papel en algunos de los cultos dedicados a este dios. [125]
René Lebrun ha propuesto que podría haber existido una conexión indirecta entre Ḫepat y Ma , [126] una deidad adorada en la Comana clásica , que comúnmente se supone que corresponde al Kummanni de la Edad del Bronce . [127] Sostiene que posiblemente el sitio se asoció inicialmente con la hitita Mamma ( Ammamma ), quien más tarde llegó a ser fusionada por Ḫepat, adquiriendo una conexión indirecta con la diosa del Sol de Arinna por extensión, que a su vez después de los teónimos hurritas dejó de ser utilizado en la región podría haber conducido al surgimiento de Ma, cuyo nombre podría ser una variante haplológica de Mamma y que, como a veces se argumenta, podría haber tenido rasgos solares. [128] Sin embargo, en última instancia considera que Ḫepat y el posible precursor de Ma son dos figuras originalmente separadas. [129]
La propuesta de que la deidad licia pddẽxba fuera una forma local de Ḫepat es inverosímil según Rostislav Oreshko, ya que la mayoría de las deidades licias atestiguadas no encuentran correspondencia directa con otras figuras adoradas en la antigua Anatolia , y es más probable que el segundo elemento del nombre estar relacionado con la palabra -xba- , "río", en su lugar. [130]
En los mitos hurritas pertenecientes al llamado ciclo Kumarbi , que tratan de la lucha por la realeza entre los dioses entre la figura epónima y su hijo Teshub , Ḫepat aparece como uno de los aliados de este último. [131] Se la menciona de pasada en la Canción de Ḫedammu cuando Ea advierte a Teshub que si el conflicto entre él y Kumarbi continúa, los seguidores humanos de los dioses podrían resultar perjudicados, lo que llevaría a que él, Ḫepat y Šauška tuvieran que trabajar para proporcionar ellos mismos con la comida. [132] También aparece en la Canción de Ullikummi , en la que el monstruo del mismo nombre bloquea la entrada de su templo, haciéndola incapaz de comunicarse con otros dioses, lo que la lleva a encargar a su sirviente Takitu que averigüe el destino de su marido Teshub. después de su enfrentamiento inicial con Ullikummi. [133] El fragmento que describe su viaje y regreso está mal conservado. [133] Más tarde, el hermano de Teshub, Tašmišu, logra llevar un mensaje suyo a Ḫepat, lo que casi la hace caer del techo de su templo, aunque sus sirvientes logran detenerla. [133] Ea también menciona su aislamiento cuando le pregunta al gigante Upelluri si es consciente del impacto de Ullikummi en el mundo. [134]
En el mito CTH 346.12 Ḫepat le indica a Takitu que viaje a través de las tierras de Mitanni hasta Šimurrum en su nombre. [135]