El nacionalismo coreano [a] puede verse en dos contextos diferentes. Uno abarca varios movimientos a lo largo de la historia para mantener una identidad cultural, una historia y una etnia (o "raza") coreanas. Este nacionalismo étnico se forjó principalmente en oposición a la incursión y el gobierno extranjeros. El segundo contexto abarca cómo cambió el nacionalismo coreano después de la partición en 1945. [ ¿Cómo? ] Hoy en día, el primero tiende a predominar. [5]
El nacionalismo coreano se ha estructurado a menudo sobre la base de un concepto de "sangre pura", o la creencia de que el pueblo coreano es una raza pura que desciende de un único antepasado. Invocada durante el período de resistencia al régimen colonial, la idea dio a los coreanos un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, y fue un catalizador potencial para la discriminación y el prejuicio raciales.
La corriente dominante del nacionalismo en Corea del Sur tiende a ser de naturaleza romántica (específicamente étnica o "racial" ). Esta forma de nacionalismo "étnico" romántico a menudo compite con la identidad nacional "estatal" más formal y estructurada y la debilita. La falta de nacionalismo estatal de los surcoreanos se manifiesta de diversas maneras. Por ejemplo, no hay un feriado nacional en Corea del Sur que conmemore la fundación del propio estado, ya que existe una controversia sobre si la República de Corea se estableció el 11 de abril de 1919, con la fundación del Gobierno Provisional de Corea , o el 15 de agosto de 1948, con el establecimiento del Gobierno de Corea del Sur. [6]
El nacionalismo étnico romántico también tiene una fuerte relevancia en Corea del Norte , aunque a diferencia de Corea del Sur, el nacionalismo estatal y el nacionalismo étnico no compiten sino que coexisten y se refuerzan mutuamente. Esto puede atribuirse a la ideología estatal Juche , que utiliza la identidad étnica para aumentar el poder y el control del Estado.
Históricamente, los objetivos centrales del movimiento nacionalista de Corea fueron el avance y la protección de la antigua cultura y la identidad nacional de Corea de la influencia extranjera, y el fomento del movimiento de independencia durante el gobierno japonés . [7] Para obtener la autonomía política y cultural, primero tuvo que promover la dependencia cultural de Corea. Por esta razón, el movimiento nacionalista exigió la restauración y preservación de la cultura tradicional de Corea. El movimiento campesino Donghak (Aprendizaje Oriental), también conocido como la Revolución Campesina Donghak , que comenzó en la década de 1870, podría verse como una forma temprana de lo que se convertiría en el movimiento de resistencia nacionalista coreano contra las influencias extranjeras. Fue sucedido por el movimiento del Ejército Justo y más tarde una serie de movimientos de resistencia coreanos que llevaron, en parte, al estatus actual de las dos naciones coreanas.
El nacionalismo en Corea a finales del siglo XIX fue una forma de movimientos de resistencia, pero con diferencias significativas entre el norte y el sur. Desde la intrusión de potencias extranjeras a finales del siglo XIX, los coreanos han tenido que construir su identidad de maneras que los enfrentaron contra los extranjeros. Han presenciado y participado en una amplia gama de acciones nacionalistas durante el siglo pasado, pero todas ellas han sido alguna forma de resistencia contra las influencias extranjeras. Durante el período colonial , los nacionalistas coreanos continuaron la lucha por la independencia, luchando contra el Japón imperial en Corea, China, particularmente Manchuria y China propiamente dicha, y el Lejano Oriente de Rusia. Formaron "gobiernos en el exilio", ejércitos y grupos secretos para luchar contra el Japón imperial dondequiera que estuviera.
Corea fue dividida en el paralelo 38 entre el norte y el sur por las potencias aliadas en 1945 como parte del desarme del Japón imperial , y la división persiste hasta el día de hoy. La división se perpetúa por regímenes rivales, ideologías opuestas y política global ; se profundiza aún más por un sentido diferente de identidad nacional derivado de las historias únicas, políticas, sistemas de clase y roles de género experimentados por los coreanos en diferentes lados de la frontera. Como resultado, el nacionalismo coreano a fines del siglo XX ha estado permeado por la división entre el Norte y el Sur. Cada régimen propugna su propia forma distintiva de nacionalismo, diferente de la del lado opuesto, que, no obstante, busca abarcar toda la península de Corea en su alcance.
En lo que respecta al nacionalismo coreano, la reunificación de las dos Coreas es una cuestión muy relacionada. El nacionalismo étnico que prevalece en la sociedad coreana probablemente desempeñará un papel importante en el proceso de unificación, si se produce. Como afirma Gi-Wook Shin, "la conciencia étnica no sólo legitimaría el impulso a la unificación, sino que también podría ser un terreno común, especialmente en las primeras etapas del proceso de unificación, necesario para facilitar una integración fluida de los dos sistemas". [8]
La reunificación coreana ( 남북통일 ) se refiere a la hipotética reunificación futura de Corea del Norte y Corea del Sur bajo un solo gobierno. Corea del Sur había adoptado una política de transparencia hacia el Norte que se basaba en la esperanza de que un día, los dos países se reunificarían en la década de 1990. El proceso hacia esto se inició con la histórica Declaración Conjunta Norte-Sur del 15 de junio de agosto de 2000, donde los dos países acordaron trabajar por una reunificación pacífica en el futuro. Sin embargo, existen una serie de obstáculos en este proceso debido a las grandes diferencias políticas y económicas entre los dos países y otros actores estatales como China, Rusia y los Estados Unidos. Habría que superar problemas a corto plazo como una gran cantidad de refugiados que migrarían del Norte al Sur y la inestabilidad económica y política inicial.
El nacionalismo étnico coreano ( coreano : 민족주의 ; Hanja : 民族主義), nacionalismo minjok o nacionalismo racial coreano [9] enfatiza la descendencia y el minjok . Se centra en la noción de minjok ( coreano : 민족 ; Hanja : 民族), un término que había sido acuñado en el Japón imperial (" minzoku ") a principios del período Meiji . Minjok es un significado similar al de Volk , traducido oficialmente como "nación", " pueblo " y " grupo étnico ", [10] [11] pero los críticos del nacionalismo étnico coreano lo están traduciendo como "raza". [12] [13] [14] [15] Esta concepción compartida de una Corea racialmente definida continúa dando forma a la política y las relaciones exteriores coreanas, da a los coreanos un impulso al orgullo nacional y racial, [16] y alimenta las esperanzas de reunificación de las dos Coreas . [17]
Entre muchos coreanos, tanto en el Norte como en el Sur, la etnicidad se interpreta sobre una base racial, con "sangre", y generalmente se considera el determinante clave para definir la "coreanidad" en el pensamiento nacionalista coreano contemporáneo. [18] [19] [20] [21] [22] [23] [12] [24] [25] En Corea del Sur, el nacionalismo étnico tiene prominencia hasta el punto en que se ha descrito como parte de la religión civil del país . [21] [22] A pesar de su prominencia contemporánea, el nacionalismo étnico coreano es un desarrollo relativamente reciente. [26] [27]
Corea del Sur es una sociedad altamente homogénea, pero en las últimas décadas ha albergado a un gran número de residentes extranjeros (4,9%), mientras que Corea del Norte no ha experimentado esta tendencia. Sin embargo, muchos de ellos son coreanos étnicos con ciudadanía extranjera. Muchos residentes de China , estados postsoviéticos , Estados Unidos y Japón son, de hecho, coreanos étnicos repatriados (etiquetados como "coreanos de ultramar") que pueden cumplir los criterios para la adquisición acelerada de la ciudadanía surcoreana . [28] [29] En las últimas décadas, se han seguido celebrando debates tanto en el extranjero como en Corea sobre los temas de raza y multiculturalismo. [30] [29]
La ideología coreana contemporánea de una "raza coreana pura" comenzó a principios del siglo XX cuando los japoneses anexaron Corea y lanzaron una campaña para persuadirlos de que eran del mismo linaje racial puro que los propios japoneses. [ cita requerida ]
Alrededor de la década de 1920, el término "gente vestida de blanco" ( 백의민족 ) se desarrolló como un término etnonacionalista para referirse al pueblo coreano. El término era una referencia a la histórica práctica coreana de usar ropa blanca . También surgió como respuesta a los intentos fallidos de Japón de poner fin a la práctica. [31] [32]
En el período colonial, la política de asimilación del Imperio japonés afirmaba que los coreanos y los japoneses tenían un origen común, pero que los primeros siempre estaban subordinados. La teoría de la sangre pura se utilizó para justificar las políticas colonialistas y reemplazar las tradiciones culturales coreanas por las japonesas con el fin de supuestamente deshacerse de todas las distinciones y lograr la igualdad entre coreanos y japoneses. [33] Como se hizo anteriormente con los ainu y los ryukyuanos , la extensa política de genocidio cultural de Japón incluyó el cambio de nombres coreanos al japonés , el uso exclusivo del idioma japonés, la instrucción escolar en el "sistema ético" japonés y el culto sintoísta . [33] Esta política fue un intento de asimilación forzada, en el que se suprimió la lengua, la cultura y la historia coreanas. [34]
Shin Chae-ho (1880-1936), el fundador de la historiografía nacionalista de la Corea moderna y activista del movimiento de independencia de Corea , publicó su influyente libro de historia reconstruida Joseon Sanggosa ( La historia temprana de Joseon ) en 1924-25, proclamando que los coreanos son descendientes de Dangun , el legendario antepasado del pueblo coreano, que se fusionó con Buyo de Manchuria para formar el pueblo Goguryeo . [35]
Tomando prestada la teoría japonesa de la nación, Shin Chaeho localizó las raíces marciales de los coreanos en Goguryeo, al que describió como militarista y expansionista, lo que resultó inspirar orgullo y confianza en la resistencia contra los japoneses. [35] Para establecer la singularidad coreana, también reemplazó la historia de Gija Joseon , cuyo fundador ( Gija ) era el tío paterno o hermano del emperador chino Shang Zhou , con la leyenda de Dangun [36] y afirmó que era una forma importante de establecer la singularidad de Corea. [35]
Después de la independencia a fines de la década de 1940, a pesar de la división entre Corea del Norte y Corea del Sur, ninguna de las partes cuestionó la homogeneidad étnica de la nación coreana basándose en la firme convicción de que son descendientes puros de un progenitor legendario y figura semidiós llamado Dangun, quien fundó Gojoseon en 2333 a. C. basado en la descripción del Dongguk Tonggam (1485). [33] [37]
Desde 1945 hasta 1950, el nacionalismo minjok fue más prominente en el "centro" político que en el "ala derecha" o el "ala izquierda". Mientras que la derecha, incluido Syngman Rhee, valoraba la construcción de un estado anticomunista en el sur de la península de Corea y la izquierda, incluidos Kim Il-sung y Park Heon-young, valoraba la construcción de un estado socialista en el norte de la península de Corea, los centristas se oponían a la división del minjok . Esto se llama "nacionalismo centrista [minjok]" (중도파 민족주의). Por ejemplo, el centroderechista Kim Kyu-sik formó la Federación de Independencia Minjok y se opuso a la construcción de un gobierno independiente de Corea del Sur promovido por Syngman Rhee; el centroizquierdista Lyuh Woon-hyung también se opuso al internacionalismo proletario de extrema izquierda y argumentó que los intereses del " minjok coreano " eran más importantes. Los nacionalistas centristas intentaron evitar la división de la península de Corea a través del Movimiento de Coalición de Izquierda-Derecha . [38] [39] El gobierno firmemente "de derecha" y anticomunista de Syngman Rhee (1948-1960) también hizo que la noción de minjok fuera menos central para la historiografía en Corea del Sur. [40] [41] Hoy, el etnonacionalismo "liberal" surcoreano hereda este nacionalismo centrista minjok .
El término "sangre pura" se refiere a la creencia de que los coreanos son una raza pura descendiente de un único antepasado. Invocada por primera vez durante el período de resistencia al dominio colonial, la idea de tener sangre pura dio a los coreanos un impulso para desarrollar un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, así como un catalizador potencial para la discriminación racial y el prejuicio. [42] Como una forma de resistir el dominio colonial, Shin Chaeho publicó su libro Joseon Sanggosa en la década de 1920, proclamando que la ascendencia coreana se basa en el reino de Goguryeo , formado a partir de la mezcla de los descendientes de Dangun Joseon con el reino de Buyeo . Esto generó un sentido de homogeneidad étnica que persiste como un elemento importante en la política y las relaciones exteriores de ambas Coreas. [43] Una encuesta en 2006 mostró que el 68,2% de los encuestados consideraba que la "sangre" era el criterio más importante para definir la nación coreana, y el 74,9% estaba de acuerdo en que "los coreanos son todos hermanos y hermanas independientemente de la residencia y la ideología". [19] [ verificación necesaria ]
Según las opiniones de algunos académicos, la teoría de la sangre pura es una creencia común. [44] Los debates sobre este tema se pueden encontrar esporádicos en el Sur, mientras que la opinión pública en el Norte es difícil de acceder. [ cita requerida ] El académico Gi-Wook Shin afirmó que "impugnar o desafiar la teoría habría sido equivalente a traicionar la coreanidad ante el desafío de una nación étnica extranjera". [33] Algunos académicos coreanos observaron que la teoría de la sangre pura sirvió como una herramienta útil para que el gobierno de Corea del Sur hiciera que su gente fuera obediente y fácil de gobernar cuando el país estaba envuelto en una agitación ideológica. [44] Argumentaron que esto se aplicó especialmente durante las dictaduras de Syngman Rhee y Park Chung Hee , cuando el nacionalismo se incorporó al anticomunismo. [44]
El reconocido experto en Corea Brian Reynolds Myers sostiene en su libro de 2010 The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters que la ideología norcoreana de una raza más pura surgió del fascismo japonés del siglo XX . Se dice que los colaboradores japoneses introdujeron la noción de unidad racial en un esfuerzo por afirmar que los japoneses y los coreanos provenían del mismo linaje racial. Después de que Japón renunciara al control de Corea, sostiene Myers, la teoría fue posteriormente ajustada para promover la idea de una raza coreana pura. [45]
Shin Chaeho fue el primer historiador en centrarse en el minjok coreano (민족, 民族, "raza" o etnicidad) o Kyŏre (겨레), y narró la historia coreana en términos de su historia minjok . No existe un equivalente directo en inglés para la palabra minjok , aunque los comentaristas han ofrecido "raza" y "etnicidad" como los análogos más cercanos; dado que la palabra para raza en Corea es injong (인종), la traducción correcta de minjok está más cerca de Volk que de raza. [46] Para Shin, minjok e historia se definían mutuamente y, como dice en el prefacio del Doksa Sillon , "si uno descarta el minjok , no hay historia". Shin enfatizó la antigüedad de la historia minjok coreana , elevó el estatus de la figura semilegendaria, Dangun , como el ancestro primordial del pueblo coreano y ubicó al minjok anfitrión , Puyo . [47] Shin lanzó una visión de la nación coreana como un minjok o entidad étnica históricamente definida. [48] En un intento de contrarrestar el controvertido Proyecto Noreste de China y las controversias de Goguryeo que siguieron, el gobierno de Corea del Sur incorporó en 2007 la fundación de Gojoseon del año 2333 a. C. en sus libros de texto. [49]
Según un académico, en Corea del Sur, la noción de "sangre pura" da lugar a una discriminación hacia las personas tanto de "sangre extranjera" como de "sangre mixta". [29] A quienes tienen esta "sangre mixta" o "sangre extranjera" a veces se les llama Honhyeol ( 혼혈 ;混血) en Corea del Sur. [50]
La ley de nacionalidad de Corea del Sur se basa en el jus sanguinis [33] en lugar del jus solis , que es un principio territorial que tiene en cuenta el lugar de nacimiento al otorgar la nacionalidad. En este contexto, la mayoría de los surcoreanos tienen un apego más fuerte a los surcoreanos que residen en países extranjeros y a los extranjeros de ascendencia surcoreana, que a los ciudadanos surcoreanos naturalizados y a los expatriados que residen en Corea del Sur. [33] En 2005, el opositor Partido Gran Nacional sugirió una revisión de la actual ley de nacionalidad de Corea del Sur para permitir que la nacionalidad surcoreana se otorgara a las personas nacidas en Corea del Sur independientemente de la nacionalidad de sus padres, pero fue descartada debido a la opinión pública desfavorable contra tal medida. [29]
Según Jon Huer, columnista del Korea Times :
Para entender a Corea del Sur y a los surcoreanos, debemos reconocer lo importante que es la sangre para ellos. Los surcoreanos aman la sangre, tanto en sentido real como metafórico. Les gusta derramar sangre, a veces la suya propia en los dedos cortados y a veces la sangre de un animal, como forma de protesta. Consideran que las "relaciones de sangre" son supremas, por encima de otros vínculos y conexiones. A menudo añaden "carne" y "hueso" a sus declaraciones y preferencias retóricas. En resumen, a Corea del Sur le gusta pensar en sí misma y en su gente en términos de sangre... [51]
El nacionalismo Dangun ( coreano : 단군 민족주의 ; Hanja : 檀君民族主義) se refiere a un ritual o movimiento para lograr la solidaridad nacional basada en la creencia de que Dangun , quien fundó Gojoseon , es un antepasado común de los coreanos . El Principio de Un Solo Pueblo y los Tres Principios de la Igualdad son ideologías nacionalistas representativas de Dangun.
Durante la ocupación japonesa, el nacionalismo Dangun jugó un papel central en la promoción del sentimiento nacional para resistir la agresión extranjera y ganar la independencia. [52] En el Movimiento del Primero de Marzo , la Declaración de Independencia marcó la fecha de la declaración como la era Dangun , y la identidad del minjok coreano y el sujeto de la independencia se establecieron como "los descendientes de Dangun". [53]
Después del establecimiento de la República de Corea en 1948, el Gaecheonjeol se convirtió oficialmente en un feriado nacional en Corea del Sur, y el Hongik Ingan se convirtió en la ideología básica de la educación. [53]
El nacionalismo minjok coreano es más prominente en la política de tendencia izquierdista en Corea del Sur , [54] porque tradicionalmente el nacionalismo étnico coreano tiene una naturaleza antiimperialista que resiste a los regímenes autoritarios de derecha y a las potencias extranjeras como Estados Unidos y Japón. [55]
El post [etno-]nacionalismo (탈민족주의) es constantemente planteado por muchos académicos extranjeros y algunas fuerzas políticas en Corea del Sur. Los historiadores de la Nueva Derecha de Corea del Sur , como Lee Young-hoon , están desafiando la historia centrada en el minjok al proponer una historia centrada en el Estado que promueve el orgullo patriótico ( aegukshim ,愛國心) por los logros económicos de Corea del Sur en lugar de la vergüenza por el fracaso de la unificación de los coreanos. [56]
Emma Campbell, de la Universidad Nacional de Australia, sostiene que las concepciones del nacionalismo surcoreano están evolucionando entre los jóvenes y que está surgiendo una nueva forma que tiene características culturales globalizadas. [57] Estas características desafían el papel de la etnicidad en el nacionalismo surcoreano. [57] Según el estudio de Campbell, para el que entrevistó a 150 surcoreanos de entre veinte y treinta años, el deseo de reunificación está disminuyendo. Sin embargo, quienes están a favor de una unificación coreana afirman razones diferentes al nacionalismo étnico . Los encuestados afirmaron que solo querían la unificación si no perturbara la vida en el Sur o si Corea del Norte logra la paridad económica con el Sur. Un pequeño número de encuestados mencionó además que apoyan una "unificación con la condición de que no tenga lugar durante su vida". [57] Otra razón indicada para el deseo de unificación fue el acceso a los recursos naturales de Corea del Norte y a la mano de obra barata. [57] Esta noción de nacionalismo en evolución ha sido elaborada aún más por el significado de uri nara ( coreano : 우리나라 nuestro país [sic!]) para los jóvenes surcoreanos, que solo se refiere a Corea del Sur para ellos en lugar de a toda la península de Corea. [57] : 488–489 Las entrevistas de Campbell mostraron además que muchos jóvenes surcoreanos no tienen problemas para aceptar a extranjeros como parte de uri nara . [57] : 492
Una encuesta realizada en 2015 por el Instituto Asan de Estudios Políticos reveló que solo el 5,4% de los surcoreanos de entre 20 y 30 años consideraban que los norcoreanos eran personas con las que compartían la misma sangre. La encuesta también reveló que solo el 11% de los surcoreanos asociaban a Corea del Norte con los coreanos, y la mayoría de la gente los asociaba con palabras como militar, guerra o armas nucleares. También reveló que la mayoría de los surcoreanos expresaban sentimientos más profundos de "cercanía" con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos. [58]
Según una encuesta de diciembre de 2017 publicada por el Instituto Coreano para la Unificación Nacional , el 72,1% de los surcoreanos de entre 20 y 30 años creen que la reunificación es innecesaria. [59] Además, alrededor del 50% de los hombres de entre 20 y 30 años ven a Corea del Norte como un enemigo declarado con el que no quieren tener nada que ver. [60]
Steven Denney, de la Universidad de Toronto , dijo: "Los surcoreanos más jóvenes se sienten más cercanos a los inmigrantes norcoreanos que, por ejemplo, los trabajadores extranjeros, pero se sentirán más cercanos a un niño nativo de etnia no coreana que a un ex residente de Corea del Norte". [61]
A diferencia del nacionalismo pancoreano, el nacionalismo alineado con el Estado ( coreano : 국가주의 ; Hanja : 國家主義), el nacionalismo estatal o estatismo es una construcción nacional basada en la identidad 'estado/país' (국가); aparece en Corea del Sur como nacionalismo ROC enfatizando la identidad de la "República de Corea" y en Corea del Norte como nacionalismo RPDC enfatizando la identidad de la "República Popular Democrática de Corea".
En Corea del Norte , el nacionalismo está incorporado como parte de la ideología patrocinada por el Estado, la idea Juche . La idea Juche enseña que "el hombre es el amo de todo y decide todo", [62] y el pueblo coreano es el amo de la revolución de Corea. Juche es un componente del sistema político de Corea del Norte. La palabra significa literalmente "cuerpo principal" o "súbdito"; también ha sido traducida en fuentes norcoreanas como "postura independiente" y "espíritu de autosuficiencia".
La idea Juche surgió gradualmente como doctrina ideológica sistemática en la década de 1960. Kim Il-sung esbozó los tres principios fundamentales del Juche como:
A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos en general creen que su Estado (norcoreano) y la "raza coreana" (en español: 민족 , minjok ) son análogos, por lo que se fortalecen mutuamente en lugar de debilitarse, como en Corea del Sur: [21] [22]
Gracias en parte a décadas de hábil propaganda, los norcoreanos suelen equiparar la raza con su Estado, de modo que el etnonacionalismo y la lealtad al Estado se refuerzan mutuamente. En este sentido, Corea del Norte disfruta de una importante ventaja sobre su rival, ya que en la República de Corea el etnonacionalismo milita contra el apoyo a un Estado que se percibe como traicionador de la raza.
— Brian Reynolds Myers, La ventaja de la lealtad estatal en Corea del Norte (2011) [26]
Incluso los norcoreanos que no admiren particularmente a los líderes de su país seguirán siendo patrióticos hacia su estado. [63] Los símbolos del estado norcoreano, como el emblema nacional y la bandera, han sido citados como un ejemplo del intento de Corea del Norte de construir un nacionalismo basado en el estado, en contraste con los símbolos estatales de Corea del Sur, que utilizan motivos abiertamente racializados y simbolismo étnico. [26]
El nacionalismo de Estado (국가주의) en Corea del Sur es débil, comparado con el nacionalismo racial más destacado (민족주의). [21] [22] Como resultado, algunos comentaristas han descrito al estado surcoreano a los ojos de los surcoreanos como constituyendo "una república no amada". [26] [64] Mientras que en Corea del Norte, la mayoría de sus ciudadanos ven a su estado y raza como la misma cosa, [21] [22] la mayoría de los surcoreanos, por otro lado, tienden a ver a la "raza coreana" y su estado (surcoreano) como entidades separadas debido a la existencia de un estado coreano competidor en Corea del Norte. Según el académico de Corea Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad Dongseo , mientras que el nacionalismo racial en Corea del Norte fortalece el patriotismo hacia el estado y viceversa, [26] en Corea del Sur lo socava:
Los anglófonos tienden a utilizar las palabras nación y estado más o menos indistintamente, pero cuando una nación se divide en dos estados, es importante ceñirse a la propia práctica de los [sur]coreanos de distinguir claramente entre nacionalismo ( minjokjuŭi ) y patriotismo/espíritu de estado ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , etc.). Los historiadores hacen esto incluso en inglés cuando hablan de la República de Weimar, donde el nacionalismo socavó el apoyo al estado —y a la democracia liberal— tal como ocurre en Corea del Sur hoy.
— Brian Reynolds Myers, "Sobre expertos y exegetas" (6 de septiembre de 2017), Sthele Press [65]
Debido al tradicional apoyo estatal al nacionalismo racial fomentado durante el siglo XX, los surcoreanos han llegado a ver los logros positivos como resultado de características raciales inherentes, mientras que los eventos negativos se atribuyen a la incompetencia y malevolencia del estado surcoreano: [22] [26] [66]
El nacionalismo surcoreano es algo muy distinto del patriotismo hacia el Estado que sienten los estadounidenses. La identificación con la raza coreana es fuerte, mientras que la que tienen con la República de Corea es débil.
— Brian Reynolds Myers, "La indiferencia colectiva de Corea del Sur" (27 de mayo de 2010), The New York Times . [21]
Se dice que una de las razones por las que el Estado surcoreano durante el siglo XX decidió ensalzar el nacionalismo basado en la raza por sobre el nacionalismo estatal fue que, al ser una junta militar autoritaria en ese momento, no quería ensalzar principios republicanos que pudieran usarse para criticarlo a su vez. [26] Dicho esto, se decía que el nacionalismo basado en el Estado había sido más fuerte durante esos años que en la Corea del Sur contemporánea post-democratización, aunque todavía tenue. [ cita requerida ] Irónicamente, aunque fomentado por un régimen de derecha en ese momento, hoy el nacionalismo racial en Corea del Sur es compartido por todo el espectro político. [67] Por ejemplo, cuando el juramento de lealtad de Corea del Sur fue reformulado en 2007 para usar un lenguaje menos racista, fueron los surcoreanos de tendencia izquierdista los que notablemente se opusieron a un cambio. [54]
En el siglo XX, la dictadura de derecha de Corea del Sur implementó políticas nacionalistas étnicas anticomunistas mientras reprimía el nacionalismo étnico antiimperialista, mientras que las fuerzas opositoras abogaban por el nacionalismo étnico antiimperialista. La izquierda surcoreana no reconoce que las dictaduras militares de derecha del pasado son "nacionalismo étnico" (민족주의; etnicismo), y se refiere a ellas como "nacionalismo de Estado" (국가주의; estatismo). [54] [68] Hoy en día, el nacionalismo de Estado es defendido por algunas fuerzas conservadoras , incluido el Movimiento de la Nueva Derecha , [22] mientras que las fuerzas de tendencia izquierdista son más inclinadas al nacionalismo étnico antiimperialista. [69] [70] [71]
La falta de nacionalismo (o patriotismo) estatal de los surcoreanos se manifiesta de diversas maneras en la sociedad del país. Por ejemplo, no existe un día festivo nacional que conmemore únicamente al propio estado y muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se fundó su país. [26] El análogo más cercano, el Día de la Constitución , dejó de ser un día festivo nacional en 2008. [22] El feriado del Día de la Liberación , que se celebra cada agosto, comparte su fecha con el establecimiento del estado surcoreano. Sin embargo, las celebraciones durante el feriado optan por renunciar a las conmemoraciones del estado surcoreano o su establecimiento a favor de centrarse y ensalzar otros aspectos. [26] Como resultado, muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se estableció su propio estado, [26] en contraste con los norcoreanos, que sí la saben. [22] En contraste, un feriado que marca la formación mitológica de la "raza coreana" en 2333 a. C. se conmemora con un feriado nacional en Corea del Sur cada octubre. [26]
El fenómeno del " Hell Chosun " y el deseo de muchos surcoreanos de inmigrar también se han citado como un ejemplo de la falta general de patriotismo nacionalista de los surcoreanos hacia su estado. [64] La falta de nacionalismo basado en el estado se manifiesta también en la diplomacia; la falta de una respuesta fuerte y resuelta por parte de Corea del Sur a los ataques de Corea del Norte contra ella en 2010 (es decir, el hundimiento del ROKS Cheonan y el bombardeo de Yeonpyeong ) se ha atribuido a la falta de sentimiento nacionalista alineado con el estado, ya que estos ataques fueron vistos como meros insultos contra el estado. [72] [73] [63] Por el contrario, las reclamaciones japonesas sobre territorio reclamado por Corea del Sur se consideran insultos contra la raza coreana y, por lo tanto, los surcoreanos responden a ellas con más vigor. [73]
Incluso los símbolos estatales que son ostensiblemente de naturaleza estatal, como el himno nacional , el emblema estatal y la bandera nacional contienen referencias nacionalistas raciales (como la flor mugunghwa ) en lugar de referencias republicanas o estatales. [26] Por lo tanto, los surcoreanos a menudo ven la bandera de Corea del Sur como representante de la "raza coreana" en lugar de simplemente de Corea del Sur en sí. [74] [75] Como resultado, la gran mayoría de los surcoreanos casi siempre tratarán su bandera nacional con reverencia y respeto, en comparación con otros países donde los ciudadanos profanarían sus propias banderas nacionales como declaraciones políticas o en protesta. [26] Este débil nacionalismo basado en el estado se reflejó en el juramento militar de Corea del Sur anterior a 2011 y la promesa de lealtad anterior a 2007, que juraban lealtad a la "raza coreana" por sobre el estado. [23] [12] [24] [22]
Una de las razones esgrimidas para explicar la falta de apoyo o afinidad de los surcoreanos hacia el Estado surcoreano se debe a la idea errónea popular de que solo Corea del Norte purgó su régimen de colaboradores projaponeses del período colonial y que Corea del Sur no lo hizo, mientras que en realidad Corea del Norte no lo hizo. [21] [22] [76] [63] Otra razón esgrimida es que los surcoreanos ven sus interacciones con su Estado en contextos negativos, como cuando tienen que presentarse al servicio militar obligatorio o pagar multas. [26] Otros factores incluyen el término 국가주의 en Corea del Sur, que se considera un contexto negativo, como el estatismo japonés Shōwa y la política autoritaria de Park Chung-hee , [77] mientras que el término 민족주의 se considera un contexto positivo, como el movimiento de independencia de resistencia antijaponesa en la era colonial japonesa y el movimiento democrático antiestadounidense/antidictadura en la década de 1980. [78]
Como parte del deterioro de las relaciones entre Corea del Norte y la Unión Soviética a principios de los años 1960, Corea del Norte obligó a sus ciudadanos varones que se habían casado con mujeres soviéticas y de Europa del Este a divorciarse, tras lo cual las mujeres, unos pocos cientos, fueron expulsadas del país. [79] Se alega que Corea del Norte secuestró a mujeres extranjeras en los años 1970 para casarlas con hombres extranjeros que inmigraron a Corea del Norte con el fin de evitar que estos hombres tuvieran hijos con mujeres norcoreanas. [80] Se acusa a Corea del Norte de matar a bebés nacidos de madres norcoreanas y padres chinos. [81]
En 2006, el jugador de fútbol americano Hines Ward , que nació en Seúl de madre surcoreana y padre afroamericano , se convirtió en el primer estadounidense nacido en Corea del Sur en ganar el premio al Jugador Más Valioso del Super Bowl de la NFL. Este logro lo puso en el centro de atención de los medios de comunicación en Corea del Sur. [82] Cuando viajó a Corea del Sur por primera vez, despertó una atención sin precedentes sobre la aceptación de los niños "mestizos". [82] También donó un millón de dólares estadounidenses para establecer la "Hines Ward Helping Hands Foundation", a la que los medios de comunicación llamaron "una fundación para ayudar a los niños mestizos como él en Corea del Sur, donde han sufrido discriminación". [83] Hines Ward recibió la ciudadanía honoraria de Corea del Sur. [84]
Sin embargo, mientras que algunos surcoreanos están fascinados por el deportista birracial, la mayoría de la gente común de raza mixta y los trabajadores migrantes enfrentan diversas formas de discriminación y prejuicio. [29] En 2007, la "teoría de la sangre pura coreana" se convirtió en un problema internacional cuando el Comité de la ONU para la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial instó a que se necesita una mejor educación sobre la teoría de la sangre pura, especialmente para los trabajadores judiciales como oficiales de policía, abogados, fiscales y jueces. [85] [86]
En 2007, el gobierno de Corea del Sur aprobó la Ley de Trato a los Extranjeros . [87] [88] [89] Más tarde en 2007, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial elogió la Ley de Trato a los Extranjeros, pero también expresó una serie de preocupaciones. El comité estaba preocupado "por la persistencia de la discriminación social generalizada contra los extranjeros, incluidos los trabajadores migrantes y los niños nacidos de uniones interétnicas, en todas las áreas de la vida, incluido el empleo, el matrimonio, la vivienda, la educación y las relaciones interpersonales". También señaló que la terminología como "sangre pura" y "sangre mixta" utilizada en Corea del Sur, incluso por el gobierno, está muy extendida y puede reforzar conceptos de superioridad racista . El comité recomendó mejoras en las áreas de trato a los trabajadores migrantes, abuso y violencia contra las mujeres extranjeras casadas con ciudadanos surcoreanos y trata de mujeres extranjeras con fines de explotación sexual o servidumbre doméstica. [90] [ página necesaria ] También señaló que, contrariamente a la percepción nacional popular, Corea del Sur ya no era "étnicamente homogénea". [91]
Otra legislación destinada a mejorar la integración de las minorías étnicas en la sociedad surcoreana, la Ley de Apoyo a las Familias Multiculturales, fue aprobada en 2008 [92] pero revisada en 2011. [89] [93] Según las estadísticas de 2009 publicadas por el Ministerio de Salud y Bienestar de Corea del Sur, había 144.385 parejas de matrimonio internacional en Corea del Sur en mayo de 2008. El 88,4% de los inmigrantes eran mujeres y el 61,9% eran de China. [94] Recientemente [ ¿cuándo? ] se ha argumentado que la sociedad surcoreana ya se había convertido en una sociedad multicultural, aunque los extranjeros representan el 3,4% de la población surcoreana. [95] A partir de 2011, diez ministerios y agencias del gobierno surcoreano están apoyando a las parejas internacionales y a los trabajadores extranjeros en el país. [96]
Las disposiciones existentes en el derecho penal de Corea del Sur pueden utilizarse para castigar actos de discriminación racial, pero nunca se utilizaron con ese fin [90] [ página necesaria ] hasta 2009, cuando se llevó a los tribunales el primer caso de un ciudadano surcoreano que insultó verbalmente a un extranjero. [91]
Una encuesta de 2015 encontró que los coreanos tienden a amalgamar el nacionalismo étnico coreano con el clasismo , lo que resulta en una "jerarquía" y ven a los inmigrantes de países más ricos de manera menos negativa que a los que vienen de países más pobres. [97]
El académico BR Myers argumentó en un editorial del New York Times de 2010 que hubo relativamente poca indignación pública en Corea del Sur por el hundimiento del ROKS Cheonan a principios de ese año, lo que atribuyó en parte a un sentimiento de simpatía hacia Corea del Norte entre los surcoreanos, resultado de una identificación más cercana con la raza coreana que con el estado surcoreano. [21] Myers también afirmó que el nacionalismo racializado en Corea del Sur socava el patriotismo de la ciudadanía surcoreana hacia Corea del Sur al aumentar la simpatía hacia Corea del Norte, amenazando así la seguridad nacional del país frente a la agresión norcoreana, un sentimiento compartido por el columnista del Korea Times Jon Huer. [51] Afirmó que el nacionalismo racializado de los surcoreanos "no es un problema cuando tienes un estado nación como Japón o Dinamarca, pero es un problema cuando tienes un estado dividido". [98] Myers también ha afirmado que, por el contrario, Corea del Norte no sufre este dilema ya que en general el pueblo norcoreano tiende a equiparar la "raza coreana" y el país de Corea del Norte como si fueran uno y lo mismo, a diferencia de Corea del Sur, donde la "raza coreana" y Corea del Sur son vistos en gran medida como entidades diferentes. [99]
El nacionalismo coreano contemporáneo, al menos en Corea del Sur, a menudo incorpora el sentimiento antijaponés como un componente central de su ideología, [100] incluso siendo descrito por algunos académicos como constituyente de una parte integral de la religión civil de Corea del Sur . [101]
El legado del período colonial de la historia coreana sigue alimentando recriminaciones y demandas de restitución en ambas Coreas. Tanto Corea del Norte como Corea del Sur han presentado severas protestas contra las visitas de funcionarios japoneses al Santuario Yasukuni , que se considera que glorifica a los criminales de guerra de clase A cuyos restos se encuentran allí. Los surcoreanos afirman que varias mujeres coreanas que trabajaron cerca de bases militares japonesas como mujeres de consuelo fueron obligadas a servir como esclavas sexuales contra su voluntad para los soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, lo que había sido una espina persistente en el costado de las relaciones entre Japón y Corea del Sur desde la década de 1990 hasta la de 2010. Los desacuerdos sobre las demandas de reparaciones y una disculpa formal aún siguen sin resolverse a pesar del acuerdo y la compensación anteriores en 1965, los surcoreanos comenzaron vigilias pacíficas en 1992 celebradas por sobrevivientes semanalmente. Las recientes controversias en los libros de texto de historia japonesa han surgido como resultado de lo que algunos consideran un intento de negacionismo histórico con el objetivo de encubrir o ignorar los crímenes de guerra de Japón durante la Segunda Guerra Mundial . Estas cuestiones siguen separando a los dos países en el plano diplomático y alimentan el nacionalismo en ambas Coreas, así como el sentimiento antijaponés.
Según Robert E. Kelly , profesor de la Universidad Nacional de Pusan , el sentimiento antijaponés en Corea del Sur no solo se debe a las atrocidades japonesas durante el período de ocupación, sino también a la división de la península de Corea. [24] Como resultado, dice Kelly, los surcoreanos descargan su ira, ya sea que surja de la división coreana o de otra manera, contra Japón, [24] ya que debido a la naturaleza racializada del nacionalismo coreano se considera de mal gusto que los surcoreanos sean demasiado hostiles hacia Corea del Norte. [102] [21] [22] Esta opinión es apoyada por otro profesor, Brian Reynolds Myers de la Universidad Dongseo . [21] [22] [ verificación necesaria ] Se ha ofrecido una explicación teórica del vínculo entre la división coreana y el sentimiento antijaponés persistente en los estudios utilizando un marco de seguridad ontológica . [103]
La disputa de Liancourt Rocks ha estado en curso desde el final de la Segunda Guerra Mundial después de que Estados Unidos rechazara el reclamo de Corea de otorgar la soberanía de las islas Liancourt Rocks, conocidas como Dokdo o Tokto (독도/獨島, literalmente "isla solitaria") en coreano y Takeshima en japonés, a Corea en 1951.
Desde 1954, los surcoreanos han administrado las islas, pero las disputas entre ambas partes, relacionadas con el nacionalismo y la persistente acritud histórica, han llevado al impasse actual. A este problema se suma la presión política de los políticos conservadores y los grupos nacionalistas tanto de Corea del Sur como de Japón para que se adopten políticas territoriales más firmes.
Con la introducción de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar de 1994 , Corea del Sur y Japón comenzaron a establecer sus nuevos límites marítimos , particularmente en terrenos superpuestos en el Mar de Japón (Mar del Este), donde algunas fronteras de la zona económica exclusiva (ZEE) estaban separadas por menos de 400 millas náuticas (700 km). [104] Las tensiones aumentaron en 1996 cuando ambos gobiernos declararon una ZEE de 200 millas náuticas (400 km) que abarcaba la isla, lo que llevó las relaciones entre Japón y Corea del Sur a un mínimo histórico.
Esto no sólo ha complicado las relaciones bilaterales, sino que ha exacerbado los sentimientos nacionalistas en ambas partes. A pesar del cambio generacional y del paso del tiempo, la institucionalización de la memoria colectiva coreana está provocando que los jóvenes coreanos sean tan antijaponeses, si no más, que la generación anterior. [105] [ verificación requerida ] [106] Para los coreanos, "la memoria histórica y los sentimientos de han (resentimiento) están profundamente arraigados y pueden influir en las relaciones de Corea con sus vecinos, aliados y enemigos de maneras que no son fáciles de predecir con los modelos de formulación de políticas basados en la realpolitik u otras preocupaciones geoestratégicas o económicas". [19] [ verificación requerida ] [107]
Debido al pasado colonial de Corea, la protección de la isla se ha convertido en algo equivalente a la protección del Estado-nación y su identidad nacional. El valor y la importancia de un territorio no se limitan a sus dimensiones físicas, sino también al valor psicológico que posee como fuente de soberanía e identidad. [108] El sentimiento nacionalista coreano, provocado por percepciones y fuertes sentimientos de injusticia y humillación, se ha visto involucrado en la disputa. La propia isla se ha convertido en un símbolo de la identidad y el orgullo nacionales de Corea del Sur, lo que hace que sea un problema aún más difícil de resolver. [109] La reivindicación de Corea del Sur sobre la isla tiene un contenido emocional que va más allá de la importancia material, y ceder en la cuestión de la isla a Japón se consideraría como comprometer la soberanía de toda la península. La disputa ha adoptado la forma de un agravio nacional en lugar de una simple disputa territorial.
El gobierno surcoreano también ha contribuido a fomentar el nacionalismo en esta disputa. En abril de 2006, el presidente Roh Moo-hyun comenzó un discurso sobre las relaciones entre Corea y Japón afirmando sin rodeos que "la isla es nuestra tierra" y que "para los coreanos, la isla es un símbolo de la recuperación total de la soberanía". [110] La cuestión de la isla está claramente vinculada a la protección del Estado-nación que en su día fue arrebatado por Japón. El presidente Roh vuelve a enfatizar este punto diciendo:
"Para nosotros, Dokdo no es simplemente una cuestión de derechos territoriales sobre pequeños islotes, sino que simboliza el cierre de un capítulo injusto de nuestra historia con Japón y la plena consolidación de la soberanía de Corea". [110]
Más adelante en su discurso, Roh también menciona la controversia del Santuario Yasukuni y los libros de texto de historia japonesa, diciendo que se tratarán juntos. [111] Habiendo colocado la cuestión de las rocas de Liancourt "en el contexto de la rectificación del registro histórico entre Corea y Japón" y "la salvaguarda de la soberanía [de Corea]", el compromiso se vuelve imposible. [112] Como dijo el teórico francés Ernest Renan , "Cuando se trata de memorias nacionales, las penas son de más valor que los triunfos, porque imponen deberes y requieren un esfuerzo común". [113]
La disputa de Liancourt Rocks ha afectado la percepción que los coreanos y los japoneses tienen de cada uno. Según una encuesta de 2008 de Gallup Korea y el Japan Research Center, el 20% de los coreanos tenían sentimientos amistosos hacia Japón y el 36% de los japoneses los mismos hacia Corea. Cuando se les preguntó por la razón de su antipatía, la mayoría de los coreanos mencionaron la disputa territorial sobre la isla, y los japoneses el sentimiento antijaponés en Corea. Esto contrasta con una encuesta de 2002 (posterior a la Copa Mundial de la FIFA 2002 ) realizada por Chosun Ilbo y Mainichi Shimbun, donde el 35% de los coreanos y el 69% de los japoneses tenían puntos de vista amistosos del otro país. [114]
El antiamericanismo en Corea comenzó con el primer contacto entre las dos naciones y continuó después de la división de Corea . Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur , el antiamericanismo después de la Guerra de Corea se ha centrado en la presencia y el comportamiento del personal militar estadounidense ( USFK ), agravado especialmente por accidentes o crímenes de alto perfil cometidos por militares estadounidenses, con varios delitos que incluyen violación y agresión , entre otros.
El incidente de la autopista Yangju de 2002 encendió especialmente las pasiones antiamericanas. [115] La actual presencia militar estadounidense en Corea del Sur, especialmente en la guarnición de Yongsan (en una base utilizada anteriormente por el Ejército Imperial Japonés durante la Corea colonial ) en el centro de Seúl , sigue siendo un tema polémico. Si bien han surgido protestas por incidentes específicos, a menudo reflejan resentimientos históricos más profundos. Robert Hathaway, director del programa de Asia del Centro Wilson, sugiere: "el crecimiento del sentimiento antiamericano tanto en Japón como en Corea del Sur debe verse no simplemente como una respuesta a las políticas y acciones estadounidenses, sino como un reflejo de tendencias y acontecimientos internos más profundos dentro de estos países asiáticos". [116]
El antiamericanismo coreano después de la guerra fue alimentado por la ocupación estadounidense de las tropas de las USFK y el apoyo al gobierno autoritario de Park Chung Hee , y lo que se percibió como un respaldo estadounidense a las tácticas brutales utilizadas en la masacre de Gwangju . [117] En declaraciones al Wilson Center, Hathaway señaló que Katherine Moon sugirió que "el antiamericanismo también representa la ventilación colectiva de agravios acumulados que en muchos casos han permanecido ocultos durante décadas", pero que a pesar de las "manifestaciones públicas de ira hacia los Estados Unidos [...] la mayoría de los coreanos de todos los grupos de edad apoyan la continuación de la alianza estadounidense". [118]
Las reivindicaciones históricas coreanas sobre Manchuria se remontan a finales de la dinastía Joseon. A finales de la dinastía Joseon era común escribir sobre las antiguas tierras de Goguryeo , una expresión de nostalgia por el norte. A principios del siglo XX, historiadores nacionalistas coreanos como Shin Chaeho abogaron por una unificación completa de la península de Corea y Manchuria para restaurar las antiguas tierras de Dangun . [119]
Hoy, los historiadores nacionalistas coreanos irredentistas han afirmado que Manchuria (ahora llamada Noreste de China ), en particular Gando (conocida en China como Jiandao), una región fronteriza con China, Corea del Norte y Rusia, y hogar de la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian , debería ser parte de Corea, basándose en el antiguo control de Gojoseon , Goguryeo y Balhae del área. [120] [121] El término Gran Corea, a veces utilizado en obras nacionalistas, generalmente abarca aquellas regiones ubicadas. [122] [121] Se dice que la reivindicación de Gando es más fuerte que la reivindicación de toda Manchuria, debido a la posterior presencia de Balhae en Gando después de la caída del reino de Koguryo, la población actual del área consiste en 1/3 de coreanos étnicos, [123] y las circunstancias de la Convención de Gando de 1909 que relegó el área al control chino. [124] Aunque las reivindicaciones de Manchuria no han recibido atención oficial en Corea del Sur, las reivindicaciones de Gando fueron objeto de un proyecto de ley presentado en 2004, en un momento en que China había estado afirmando que Balhae y Koguryo habían sido "estados minoritarios" dentro de China y la controversia resultante estaba en su apogeo. [125] La legislación propuesta por 59 legisladores surcoreanos habría declarado que la Convención de Gando firmada bajo el gobierno japonés era "nula y sin valor". [126] Más tarde ese año, los dos países llegaron a un entendimiento de que sus gobiernos se abstendrían de seguir participando en la controversia histórica. [127]
르낭은 "공동체 삶을 지속하려는 욕구, 각자가 받은 유산을 발전시키고자 하는 의지가 중요하 고, 이런 것이 존중될 때 '열린 민족주의' 가 된다"고 강조했다.
'nación'과 'nacionalismo'의 번역어는 국민과 국민주의, 국가와 국가주의, 민족과 민족주의 등 다양할 수 있는 과정과 밀접하게 관련되는 것이었다.[Las traducciones de 'nación' o 'nacionalismo' pueden ser diversas, incluidas 국가 o 국가주의, 국민 o 국민주의, y 민족 o 민족주의, la situación en la que 민족 o 민족주의 se adoptaron como idioma de traducción dominante estaba estrechamente relacionada con los dos puntos. proceso de ización de Corea.]
nacionalismo
; grupo étnico
nacionalismo
señaló anteriormente, la palabra minjok (que se lee minzoku en japonés) fue un neologismo creado en el Japón Meiji. Cuando los nacionalistas coreanos (y chinos y japoneses) escribieron en inglés en la primera mitad del siglo XX, la palabra inglesa que generalmente utilizaban para minjok era "raza".
palabra minjok (민족,民族) se traduce como raza.
El ejército ha decidido omitir la palabra 'minjok', que se refiere a la raza coreana, del juramento de alistamiento de oficiales y soldados, y reemplazarla por 'el ciudadano'. La medida refleja el creciente número de extranjeros que obtienen la ciudadanía coreana y de niños de matrimonios mixtos que ingresan al servicio militar.
Breen califica la etnicidad, y más específicamente "la creencia en un linaje único", como la primera característica destacada del estilo especial de nacionalismo de Corea...
cuarenta años tratando de destruir su lengua y cultura y se retiró sin haber logrado ningún avance significativo. Esta versión de la historia es aceptada acríticamente por la mayoría de los extranjeros que escriben sobre Corea. Sin embargo, la verdad es más compleja. Durante gran parte de la larga historia del país, su frontera norte fue fluida y las identidades nacionales de los coreanos y los chinos alfabetizados eran mutuamente indistinguibles. Creyendo que su civilización había sido fundada por un sabio chino a imagen de China, los coreanos educados suscribían una visión del mundo confuciana que colocaba a su país en una posición de permanente subordinación al Reino Medio. Incluso cuando Corea se aisló del continente en el siglo XVII, lo hizo con la convicción de que estaba protegiendo la tradición china mejor que los propios chinos. A pesar de toda su xenofobia, los coreanos no eran nacionalistas.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link), pronto cobraría fuerza (véase Shin, 1998). La centralidad de la "sangre" también ha recuperado su vigencia en tiempos más actuales.
이 시대 정치인들은 "전 세계 프롤레타리아 이익의 총합은 조선민족의 이익의 총합보다 크지 않다."던 몽양의 말을 새겨들어야 한다.[Los políticos de hoy deben tener en cuenta las palabras de Mongyang, que dice: "La suma de los intereses del proletariado del mundo no es mayor que la suma de los intereses del minjok coreano ".]
El zumbido en su ideología es la palabra coreana
minjok
, que ellos traducirían para nosotros como 'nacionalidad', pero que es mucho más cercana en la forma en que la usan para referirse a la raza.
Aunque el cambio se inspiró en el aumento de hogares multiétnicos, no en el impulso de reforzar el patriotismo estatal per se, los medios de comunicación de izquierdas objetaron...Error de cita: La referencia nombrada "thefreelibrary.com2" fue definida varias veces con contenido diferente (ver la página de ayuda ).
El nacionalismo étnico coreano tendía a oponerse a los regímenes autoritarios y a las potencias extranjeras.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)"Normalmente se culpa a la izquierda surcoreana de la falta de patriotismo del público", dijo Myers. "Pero es la derecha la que hizo del nacionalismo de sangre una religión de Estado".
El folleto titulado Un libro de texto alternativo de historia coreana moderna y contemporánea (Daean Gyogwaseo Hanguk Geun-Hyeondae Sa) demuestra algo sobre esa guerra civil. La publicación adopta en su totalidad las interpretaciones históricas del libro "Una nueva mirada a la historia en la época de la liberación" ("Haebang Jeonju Sa-ui Jae Insik"), publicado hace dos años por académicos de la "Nueva Derecha" y recibido con gran fanfarria por los periódicos conservadores. Los autores de estas dos publicaciones rechazan al minjok, el pueblo coreano, y creen en el gukga, el Estado.
[L]a bandera de Corea del Sur sigue funcionando, al menos en Corea del Sur, no como un símbolo del estado sino como un símbolo de la raza.
Cuando la gente ondea la bandera de Corea del Sur, en otras palabras, ondea la bandera no de un país sino de un pueblo.
De todos modos, siempre supimos que no faltaban antiguos colaboradores en el Norte. El culto a la personalidad ha elogiado durante mucho tiempo al Gran Líder por darles una segunda oportunidad. En mi propia investigación he demostrado que antiguos intelectuales projaponeses de cierta notoriedad llegaron con la bendición de Kim a la cima del aparato cultural, donde ejercieron una influencia formativa en el Norte.
El nacionalismo étnico coreano tendía a oponerse a los regímenes autoritarios y a las potencias extranjeras.
Esto no es un problema cuando se trata de un estado-nación como Japón o Dinamarca, pero sí lo es cuando se trata de un estado dividido.
Debido a que el nacionalismo [sur]coreano es antijaponismo, las dificultades en la relación siguen prevaleciendo a pesar de las fuerzas materiales aparentemente convincentes para reducir la fricción...
El Sur necesita abandonar la religión cívica convencional, que es el nacionalismo pancoreano antijaponés...
La retórica de Trump también ha fomentado la simpatía hacia Pyongyang en Corea del Sur, donde la gente se resiste a las duras críticas a sus hermanos étnicos.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Este texto también se puede encontrar como capítulo de un libro llamado “Poder y pasado: memoria colectiva y relaciones internacionales”. [ verificación requerida ]
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