En la cultura tradicional china y en la esfera cultural de Asia oriental , se cree que el qi , también ch'i [1] en la romanización de Wade-Giles ( / ˈ tʃ iː / CHEE ⓘ ) o chi , es una fuerza vital que forma parte de cualquier ser vivo. entidad. La palabra qi , que literalmente significa "vapor", "aire" o "aliento", [2] es una palabra polisémica que a menudo se traduce como "energía vital", "fuerza vital", "energía material" o simplemente como "energía". [3] Qi es un concepto mítico en la medicina tradicional china y en las artes marciales chinas . El intento de cultivar y equilibrar el qi se llama qigong .
Los creyentes en el qi lo describen como una fuerza vital, cuyo flujo debe estar libre de obstáculos para mantener la salud. Qi es un concepto pseudocientífico , no verificado, [4] [ verificación fallida ] [5] y no está relacionado con el concepto de energía utilizado en la ciencia [6] [7] [8] (la fuerza vital en sí es una noción científica abandonada). [9]
A veces se piensa que los dioses chinos , especialmente los dioses antropomórficos , tienen qi y son un reflejo del microcosmos del qi en los humanos, ya que ambos tienen qi que puede concentrarse en ciertas partes del cuerpo. [10]
La palabra clave cultural qì es analizable en términos de pronunciaciones china y sino-xénica . Las posibles etimologías incluyen los logogramas 氣,气y気con varios significados que van desde "vapor" hasta "ira", y el préstamo inglés qi o ch'i .
El logograma氣se lee con dos pronunciaciones chinas, la habitual qì 氣"aire; energía vital" y la rara y arcaica xì 氣"presentar comida" (luego desambiguada con餼). Hackett Publishing Company , Philip J. Ivanhoe y Bryan W. Van Norden teorizan que la palabra qi posiblemente provenía de un término que se refería a "la niebla que surgía de las ofrendas de sacrificio acaloradas". [11]
Las pronunciaciones de氣en variedades modernas de chino con equivalentes IPA estandarizados incluyen: chino estándar qì /t͡ɕʰi˥˩/ , chino Wu qi /t͡ɕʰi˧˦/ , Min khì del sur /kʰi˨˩/ , Min oriental ké /kʰɛi˨˩˧/ , cantonés estándar hei 3 /hei̯˧/ y chino hakka hola / hi˥/ .
Las pronunciaciones de氣en préstamos chino-xénicos incluyen: ki japonés , gi coreano y khí vietnamita .
Las reconstrucciones de la pronunciación china media de氣estandarizada a la transcripción IPA incluyen: /kʰe̯i H / ( Bernard Karlgren ), /kʰĭəi H / ( Wang Li ), /kʰiəi H / ( Li Rong ), /kʰɨj H / ( Edwin Pulleyblank ), y /kʰɨi H / ( Zhengzhang Shangfang ).
Reconstrucción de Axel Schuessler de la pronunciación china Han posterior de氣is /kɨs/. [12]
Las reconstrucciones de la pronunciación china antigua de氣estandarizada a la transcripción IPA incluyen: */kʰɯds/ (Zhengzhang Shangfang), */C.qʰəp-s/ ( William H. Baxter y Laurent Sagart ) y */kə(t)s/ (Axel Schüssler [12] ).
La etimología de qì se interconecta con Kharia kʰis "ira", Sora kissa "moverse con gran esfuerzo", Khmer kʰɛs "luchar tras; esforzarse" y Gyalrongic kʰɐs "ira". [12]
En las lenguas de Asia oriental , qì tiene tres logogramas:
Además, qì 炁es un carácter poco común que se utiliza especialmente en la escritura de talismanes taoístas . Históricamente, la palabra qì se escribía generalmente como气hasta la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), cuando fue reemplazada por el氣gráfico aclarado con mǐ 米"arroz" que indica "vapor (que surge del arroz mientras se cocina)". y representa la visión tradicional china de la naturaleza transformadora y cambiante de la existencia y el universo.
Este logograma principal气, el carácter escrito más antiguo para qì, constaba de tres líneas horizontales onduladas que se ven en la escritura de huesos de oráculo de la dinastía Shang (c. 1600-1046 a. C.) , la escritura en bronce de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.) y la escritura de sello grande , y Escritura de sello pequeño de la dinastía Qin (221-206 a. C.) . Estos logogramas de escrituras de oráculo, bronce y sellos气se usaban en la antigüedad como un carácter de préstamo fonético para escribir qǐ乞"suplicar; rogar; pedir" que no tenía un carácter antiguo.
La gran mayoría de los caracteres chinos se clasifican como caracteres fonéticos radicales . Estos caracteres combinan " caracteres radicales " semánticamente sugerentes con un elemento fonético que se aproxima a la pronunciación antigua. Por ejemplo, la palabra ampliamente conocida dào 道"el Dao ; el camino" combina gráficamente el radical "caminar" 辶con una fonética shǒu 首"cabeza". Aunque las pronunciaciones modernas de dào y shǒu son diferentes, las del chino antiguo *lˤuʔ-s 道y *l̥uʔ-s 首eran parecidas. El carácter de escritura regular qì 氣es inusual porque qì 气es tanto el "radical de aire" como el fonético, y mǐ 米"arroz" indica semánticamente "vapor; vapor".
Este qì 气"radical aire/gas" solo se usó en algunos caracteres chinos nativos como yīnyūn 氤氲"niebla espesa/humo", pero también se usó para crear nuevos caracteres científicos para elementos químicos gaseosos . Algunos ejemplos se basan en pronunciaciones en idiomas europeos: fú 氟(con una fonética fú 弗) " flúor " y nǎi 氖(con una fonética nǎi 乃) " neón ". Otros se basan en la semántica: qīng 氫(con una fonética jīng 巠, abreviando qīng 輕"ligero") " hidrógeno (el elemento más ligero)" y lǜ 氯(con una fonética lù 彔, abreviando lǜ 綠"verde") " (amarillo verdoso) cloro ".
Qì 氣es el elemento fonético en algunos caracteres como kài 愾"odio" con el "radical corazón-mente" 忄o心, xì 熂"prender fuego a la maleza" con el "radical fuego" 火, y xì 餼"to comida actual" por el "radical alimentario" 食.
El primer diccionario chino de caracteres, el Shuowen Jiezi (121 d.C.), señala que el qì 气primario es un carácter pictográfico que representa雲气"vapores nublados", y que el氣completo combina米"arroz" con el qi 气fonético , que significa饋.客芻米"presentar provisiones a los invitados" (posteriormente desambiguado como xì 餼).
Qi es una palabra polisémica. El diccionario íntegro de caracteres chino-chino Hanyu Da Cidian lo define como "alimento o provisiones presentes" para la pronunciación xì , pero también enumera 23 significados para la pronunciación qì . [13] El moderno Diccionario Integral Chino-Inglés ABC, que ingresa xì 餼"grano; alimento para animales; hacer un regalo de comida", y una entrada qì 氣con siete equivalentes de traducción para el sustantivo, dos para morfemas ligados y tres equivalentes. para el verbo.
norte. ① aire; gas ② olor ③ espíritu; vigor; moral ④ energía vital/material (en metafísica china) ⑤ tono; atmósfera; actitud ⑥ ira ⑦ aliento; respiración bf ① clima天氣 tiānqì ② [lingüística] aspiración送氣 sòngqì v. ① ira ② enojarse ③ intimidar; insulto. [14]
También se pensaba que Qi significaba "'fuerzas de la naturaleza'" que la deidad podía controlar y los magos y ocultistas podían aprovechar. [10]
Qi fue uno de los primeros préstamos chinos en inglés. Fue romanizado como k'i en la romanización de la Iglesia a principios del siglo XIX, como ch'i en Wade-Giles a mediados del siglo XIX (a veces chi mal escrito omitiendo el apóstrofe) y como qi en Pinyin a mediados del siglo XX. siglo. La entrada del Diccionario de ingles Oxford para qi da la pronunciación como / tʃ i / , la etimología del chino qì "aire; aliento" y una definición de "La fuerza vital física postulada por ciertos filósofos chinos; el principio material". También brinda ocho ejemplos de uso, con el primer ejemplo registrado de k'í en 1850 ( The Chinese Repository ), [nota 1] de ch'i en 1917 ( The Encyclopaedia Sinica ), [nota 2] y qi en 1971 ( Felix Acupuntura de Mann ) [nota 3]
La palabra qi se utiliza con mucha frecuencia en juegos de palabras —como el Scrabble —debido a que contiene una letra Q sin una letra U. [15]
En muchos sistemas de creencias asiáticos se encuentran referencias a conceptos análogos al qi. Las concepciones filosóficas del qi de los primeros registros de la filosofía china (siglo V a. C.) corresponden a las nociones occidentales de humores y al antiguo concepto yóguico hindú de prana . Una forma temprana de qi proviene de los escritos del filósofo chino Mencio (siglo IV a. C.).
Dentro del marco del pensamiento chino, ninguna noción puede alcanzar tal grado de abstracción de los datos empíricos como para corresponder perfectamente a uno de nuestros conceptos universales modernos. Sin embargo, el término qi se acerca lo más posible a constituir una designación genérica equivalente a nuestra palabra "energía". Cuando los pensadores chinos no quieren o no pueden fijar la calidad de un fenómeno energético, el carácter qi (氣) fluye inevitablemente de sus pinceles.
— Manfred Porkert [16] [ página necesaria ]
Los antiguos chinos describían el qi como "fuerza vital". Creían que lo impregnaba todo y unía su entorno. El Qi también estaba vinculado al flujo de energía alrededor y a través del cuerpo, formando una unidad funcional cohesiva. Al comprender el ritmo y el flujo del qi , creían que podían guiar los ejercicios y tratamientos para proporcionar estabilidad y longevidad.
Aunque el concepto ha sido importante en muchas filosofías chinas, a lo largo de los siglos las descripciones del qi han variado y en ocasiones han entrado en conflicto. Hasta que China entró en contacto con las ideas científicas y filosóficas occidentales, los chinos no habían categorizado todas las cosas en términos de materia y energía. [ Se necesita más explicación ] Qi y li (理: "patrón") eran categorías "fundamentales" similares a la materia y la energía.
"En la filosofía china posterior, se pensaba que el qi era el 'material' fundamental a partir del cual todo en el universo se condensa y en el que eventualmente se disipa". [11]
Bastante temprano [ ¿ cuándo? ] , algunos pensadores chinos comenzaron a creer que había diferentes fracciones de qi: las fracciones más gruesas y pesadas formaban sólidos, las fracciones más ligeras formaban líquidos y las fracciones más etéreas eran el "aliento vital" que animaba a los seres vivos. [17] Yuanqi es una noción de qi innato o prenatal que se distingue del qi adquirido que una persona puede desarrollar a lo largo de su vida.
Los primeros textos que hablan del qi dan algunas indicaciones de cómo se desarrolló el concepto. En las Analectas de Confucio , qi podría significar "aliento". [18] Combinándolo con la palabra china para sangre (que hace 血氣, xue – qi , sangre y aliento), el concepto podría usarse para explicar las características motivacionales:
El hombre [moralmente] noble se protege contra tres cosas. Cuando es joven, su xue – qi aún no se ha estabilizado, por lo que se protege de la pasión sexual. Cuando alcanza su mejor momento, su xue - qi no es fácilmente dominado, por lo que se protege contra la combatividad. Cuando llega a la vejez, su xue – qi ya está agotado, por lo que se protege contra la codicia.
— Confucio, Analectas, 16:7
El filósofo Mozi usó la palabra qi para referirse a los vapores nocivos que eventualmente surgirían de un cadáver si no estuviera enterrado a una profundidad suficiente. Informó que los primeros humanos civilizados aprendieron a vivir en casas para proteger su qi de la humedad que les molestaba cuando vivían en cuevas. También asoció el mantenimiento del qi con el suministro de una nutrición adecuada. Con respecto a otro tipo de qi, registró cómo algunas personas realizaban una especie de pronóstico observando el qi (nubes) en el cielo. [19]
Mencio describió un tipo de qi que podría caracterizarse como las energías vitales de un individuo. Este qi era necesario para la actividad y podía ser controlado por una fuerza de voluntad bien integrada. Cuando se nutría adecuadamente, se decía que este qi era capaz de extenderse más allá del cuerpo humano para alcanzar todo el universo. También podría aumentarse mediante el ejercicio cuidadoso de las propias capacidades morales. Por otro lado, el qi de un individuo podría verse degradado por fuerzas externas adversas que logran operar sobre ese individuo. [20] [ página necesaria ]
Los seres vivos no eran los únicos que se creía que tenían qi. Zhuangzi indicó que el viento es el qi de la Tierra. Además, el yin y el yang cósmicos "son el mayor qi " . Describió el qi como "emitiendo" y creando efectos profundos. También dijo: "Los seres humanos nacen [debido a] la acumulación de qi . Cuando se acumula, hay vida. Cuando se disipa, hay muerte... Hay un qi que conecta e impregna todo en el mundo". [21]
El ensayo de Guanzi Neiye (Entrenamiento interior) es el escrito más antiguo recibido sobre el tema del cultivo del vapor [qi] y las técnicas de meditación . El ensayo probablemente fue compuesto en la Academia Jixia en Qi a finales del siglo IV a.C. [22]
Xun Zi , otro erudito confuciano de la Academia Jixia , lo siguió en años posteriores. En 9:69/127 [ cita necesaria ] , Xun Zi dice: "El fuego y el agua tienen qi pero no tienen vida. Los pastos y los árboles tienen vida pero no tienen percepción. Las aves y las bestias tienen percepción pero no tienen yi (sentido del bien y del mal, del deber, de la justicia). Los hombres tienen qi , vida, perceptividad y yi . Los chinos en una época tan temprana no tenían ningún concepto de energía radiante , pero eran conscientes de que una fogata podía calentarse desde una distancia alejada del fuego. Explicaron este fenómeno afirmando que el " qi " irradiaba del fuego. En 18:62/122 [ cita necesaria ] , también usa " qi " para referirse a las fuerzas vitales del cuerpo que disminuyen con la edad avanzada.
Entre los animales, el gibón y la grulla eran considerados expertos en inhalar el qi . El erudito confuciano Dong Zhongshu (ca. 150 a. C.) escribió en Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño : [23] "El gibón se parece a un macaco, pero es más grande y su color es negro. Como sus antebrazos son largos, vive ochocientos años, porque es experto en controlar su respiración." ("猿似猴。大而黑。長前臂。所以壽八百。好引氣也。 ")
Posteriormente, el texto sincrético reunido bajo la dirección de Liu An , el Huai Nan Zi , o "Maestros de Huainan", tiene un pasaje que presagia la mayor parte de lo que los neoconfucianos dan con mayor detalle :
El cielo (visto aquí como la fuente última de todo ser) cae ( duo 墮, es decir, desciende a la protoinmanencia) como lo informe. Es fugaz, revoloteante, penetrante, amorfo, y por eso se le llama la Luminaria Suprema. El dao comienza en el Brillo del Vacío. El Iluminamiento del Vacío produce el universo ( yu – zhou ). El universo produce qi . El Qi tiene límites. El claro yang [qi] era etéreo y así formó el cielo. El [qi] pesado y turbio se congeló e impidió y así formó la tierra. La conjunción del claro, yang [qi] fue fluida y fácil. La conjunción del [qi] pesado y turbio era tensa y difícil. Así que el cielo se formó primero y la tierra se consolidó después. La esencia omnipresente ( xi – jing ) del cielo y la tierra se convierte en yin y yang. Las esencias concentradas ( zhuan ) del yin y el yang se convierten en las cuatro estaciones. Las esencias dispersas ( san ) de las cuatro estaciones se convierten en innumerables criaturas. El qi caliente del yang al acumularse produce fuego. La esencia ( jing ) del fuego- qi se convierte en el sol. El qi frío del yin al acumularse produce agua. La esencia del qi del agua se convierte en la luna. Las esencias producidas por el coito (yin) del sol y la luna se convierten en estrellas y puntos de referencia celestes ( chen , planetas).
— Huai-nan-zi, 3:1a/19
El Qi está vinculado al pensamiento de Asia oriental sobre la magia , y ciertas partes del cuerpo eran importantes para las tradiciones mágicas [10] , como algunas sectas taoístas .
Al Huangdi Neijing ( "El clásico de la medicina del Emperador Amarillo", alrededor del siglo II a. C.) se le atribuye históricamente el establecimiento de las vías, llamadas meridianos , a través de las cuales supuestamente circula el qi en el cuerpo humano. [24] [ página necesaria ] [25]
En la medicina tradicional china, se cree que los síntomas de diversas enfermedades son producto de un movimiento de qi interrumpido, bloqueado y desequilibrado a través de los meridianos o de deficiencias y desequilibrios del qi en los órganos Zang Fu . [25] La medicina tradicional china a menudo busca aliviar estos desequilibrios ajustando la circulación del qi utilizando una variedad de técnicas que incluyen herbología , terapia alimentaria , regímenes de entrenamiento físico ( qigong , tai chi y otras artes marciales), [26] [ página necesario ] moxibustión , tui na o acupuntura . [25] : 78 El cultivo del qi celestial y terrenal permite el mantenimiento de acciones psicológicas [27]
La nomenclatura del Qi en el cuerpo humano es diferente según sus fuentes, funciones y ubicaciones. [28] Según las fuentes, existe una diferencia entre el llamado "Qi primordial" (adquirido al nacer de los padres) y el Qi adquirido a lo largo de la vida. [28] O también la medicina china diferencia entre el Qi adquirido del aire que respiramos (llamado "Aire Limpio") y el Qi adquirido de los alimentos y bebidas (llamado "Qi de Grano"). En cuanto a los roles, el Qi se divide en "Qi defensivo" y "Qi nutritivo". [28] La función del Qi defensivo es defender el cuerpo contra las invasiones, mientras que la función del Qi nutritivo es proporcionar sustento al cuerpo. Para proteger contra dichas invasiones, los medicamentos tienen cuatro tipos de qi; frío, caliente, tibio y fresco. [29] Los medicamentos de qi frío se utilizan para tratar las invasiones de naturaleza cálida, mientras que los medicamentos de qi caliente se utilizan para tratar las invasiones de naturaleza fría. [29] mirando las ubicaciones, el Qi también lleva el nombre del órgano Zang-Fu o el meridiano en el que reside: [28] "Qi del hígado", "Qi del bazo", etc. Por último, la exposición prolongada a los tres qi malignos ( viento, frío y humedad) pueden resultar en la penetración del qi maligno a través de partes superficiales del cuerpo, llegando eventualmente a los órganos Zang-Fu . [30]
Un campo de qi ( chu-chong ) se refiere al cultivo de un campo de energía por parte de un grupo, generalmente con fines curativos u otros fines benévolos. Se cree que un campo de qi se produce mediante visualización y afirmación. Son un componente importante del Qigong Wisdom Healing ( Zhineng Qigong ), fundado por el Gran Maestro Ming Pang. [31] [32] [33] [ página necesaria ]
La existencia del Qi no ha sido demostrada científicamente. [4] Una declaración de consenso de 1998 sobre acupuntura realizada por los Institutos Nacionales de Salud de los Estados Unidos señaló que conceptos como el qi "son difíciles de conciliar con la información biomédica contemporánea". [34]
El arte tradicional chino de la geomancia , la colocación y disposición del espacio llamado feng shui , se basa en el cálculo del equilibrio del qi, las interacciones entre los cinco elementos , el yin y el yang , y otros factores. Se cree que la retención o disipación del qi afecta la salud, la riqueza, el nivel de energía, la suerte y muchos otros aspectos de los ocupantes. Los atributos de cada elemento en un espacio afectan el flujo de qi ralentizándolo, redirigiéndolo o acelerándolo. Se dice que esto influye en el nivel de energía de los ocupantes. El qi positivo fluye en líneas curvas, mientras que el qi negativo viaja en líneas rectas. [35] Para que el qi sea nutritivo y positivo, debe continuar fluyendo ni demasiado rápido ni demasiado lento. [35] Además, el qi no debe bloquearse abruptamente, porque se estancaría y se volvería destructivo. [35]
Un uso del luopan es detectar el flujo de qi. [36] La calidad del qi puede aumentar y disminuir con el tiempo. El feng shui con brújula podría considerarse una forma de adivinación que evalúa la calidad del entorno local.
Hay tres tipos de qi, conocidos como qi celestial ( tian qi天气), qi terrestre ( di qi地气) y qi humano ( ren qi人气). [35] El qi del cielo se compone de fuerzas naturales, incluidos el sol y la lluvia. El qi de la tierra se ve afectado por el qi del cielo. Por ejemplo, demasiado sol provocaría sequía y la falta de sol provocaría la muerte de las plantas. El qi humano se ve afectado por el qi terrestre, porque el medio ambiente tiene efectos en los seres humanos. El Feng Shui es el equilibrio del cielo, la tierra y el qi humano.
Reiki es una forma de medicina alternativa llamada curación energética . Los practicantes de Reiki utilizan una técnica llamada curación con la palma o curación práctica a través de la cual se dice que una " energía universal " se transfiere a través de las palmas del practicante al paciente para fomentar la curación emocional o física. Reiki es una pseudociencia [ 37] y se utiliza como ejemplo ilustrativo de pseudociencia en textos académicos y artículos de revistas académicas. Se basa en el qi ("chi"), que según los practicantes es una fuerza vital universal , aunque no hay evidencia empírica de que tal fuerza vital exista. [4] [38] La investigación clínica no ha demostrado que el reiki sea eficaz como tratamiento para ninguna afección médica. [4] No ha habido pruebas de la eficacia de la terapia de reiki en comparación con el efecto placebo . Una revisión de las investigaciones sobre reiki encontró que los estudios que reportaban efectos positivos tenían fallas metodológicas. La Sociedad Estadounidense del Cáncer afirmó que el reiki no debería reemplazar el tratamiento convencional contra el cáncer, [39] un sentimiento del que se hicieron eco Cancer Research UK [40] y el Centro Nacional de Salud Complementaria e Integrativa . [41] Desarrollado en Japón en 1922 por Mikao Usui , [37] se ha adaptado a diversas tradiciones culturales en todo el mundo.
Según sus creyentes, la curación con Reiki se produce colocando las manos sobre el área de dolor de un individuo y controlando el flujo universal de Qi del espacio cercano, enviándolo al área del malestar y purificándolo. [42] No existe ninguna regulación para la práctica de Reiki en los Estados Unidos y, en general, ninguna organización mundial central que tenga autoridad sobre ella. [43] [44]
Qìgōng (气功 o 氣功) implica respiración, movimiento y conciencia coordinados. Tradicionalmente se considera una práctica para cultivar y equilibrar el qi. Con raíces en la medicina tradicional china, la filosofía y las artes marciales, el qigong ahora se practica en todo el mundo para hacer ejercicio, curar, meditar y entrenar artes marciales. Normalmente, una práctica de qigong implica respiración rítmica, movimientos lentos y estilizados, práctica de atención plena y visualización del qi guía. [45] [ página necesaria ] [46] [47] [ página necesaria ]
Qi es un concepto didáctico en las artes marciales chinas , vietnamitas , coreanas y japonesas . El qigong marcial es una característica de los sistemas de entrenamiento internos y externos en China [48] [ página necesaria ] y otras culturas de Asia oriental. [49] [ página necesaria ] Las más notables de las artes marciales de fuerza "interna" (jin) centradas en el qi son Baguazhang , Xingyiquan , tai chi , Mantis religiosa del sur , Kung Fu de la serpiente , Kung Fu del dragón del sur , Aikido , Kendo , Hapkido. , Aikijujutsu , Luohanquan y Liuhebafa .
Las demostraciones de qi o ki son populares en algunas artes marciales y pueden incluir el cuerpo que no se puede levantar, el brazo que no se puede doblar y otras hazañas de poder. Estas hazañas se pueden explicar mediante la biomecánica y la física. [50]
La acupuntura es una parte de la medicina tradicional china que implica la inserción de agujas o la aplicación de pellizcos/agarre en estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) en puntos de acupuntura para equilibrar el flujo de qi. Esto suele ir acompañado de moxibustión , un tratamiento que consiste en quemar artemisa sobre la piel o cerca de ella en un punto de acupuntura.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta el ISBN ]no existe un estándar para la certificación en Reiki en todo el mundo.
