En la religión y mitología griegas antiguas , las Moiras ( / ˈmɔɪr aɪ , -r iː / ) —conocidas en español como las Parcas— eran las personificaciones del destino . Eran tres hermanas: Cloto ( la hilandera), Láquesis ( la sorteadora) y Átropos (lo inevitable, una metáfora de la muerte). Su equivalente romano son las Parcas . [ 1]
El papel de las Moiras era garantizar que cada ser, mortal o divino, viviera su destino tal como le habían asignado las leyes del universo. Para los mortales, este destino abarcaba toda su vida y se representaba como un hilo hilado en un huso. En general, se las consideraba superiores incluso a los dioses en su papel de ejecutoras del destino, aunque en algunas representaciones, Zeus , el jefe de los dioses, es capaz de ordenarles. [2]
El concepto de un principio universal de orden natural y equilibrio se ha comparado con conceptos similares en otras culturas, como la Ṛta védica , la Asha (Arta) avéstica y la Maat egipcia .
La palabra Moirai, también escrita Moirae o Mœræ , [3] [4] proviene del griego antiguo μοῖρα , que significa "lotes, destinos, repartidores". También significa una porción o lote del todo. Está relacionada con meros , "parte, lote" y moros , "destino, fatalidad". [5] El posible derivado del latín meritum , "recompensa", en inglés merit , puede provenir de la raíz del idioma protoindoeuropeo *(s)mer , "repartir, asignar". [6]
Además , Moira puede significar
Las tres Moiras son conocidas en español como las Parcas . Esto deriva de la mitología romana , en la que son las Parcas o Fata , plural del latín fatum , [ 11] que significa declaración profética, oráculo o destino; eufemísticamente, las "perdonadoras". Existen otros equivalentes que descienden de la cultura protoindoeuropea .
En la mitología nórdica, las Nornas son un trío de seres femeninos que gobiernan el destino de los dioses y los hombres, tejiendo el hilo de la vida. Ellas establecen las leyes y deciden sobre la vida de los hijos de los hombres. [12]
Sus nombres eran Urðr , relacionado con el inglés antiguo wyrd , moderno weird ("suerte, destino, suerte"), Verðandi y Skuld , y a menudo se ha concluido que gobernaban sobre el pasado, el presente y el futuro respectivamente, basándose en la secuencia y en parte en la etimología de los nombres, de los cuales los dos primeros (literalmente 'Destino' y 'Devenir') se derivan de las raíces pasada y presente del verbo verða , "ser", respectivamente, [13] y el nombre del tercero significa "deuda" o "culpa", originalmente "lo que debe suceder". [14] En sagas legendarias más jóvenes, las Nornas parecen haber sido sinónimos de brujas ( völvas ), y llegan al nacimiento del héroe para dar forma a su destino. [15]
Muchas otras culturas incluían tríos de diosas asociadas con el destino. Se ha propuesto que las matres y matrones celtas , deidades femeninas casi siempre representadas en grupos de tres, estaban relacionadas con las nornas. [16]
En la mitología lituana y otras mitologías bálticas , la diosa Laima es la personificación del destino, y su deber más importante era profetizar cómo se desarrollará la vida de un recién nacido. [17] [18] Con sus hermanas Kārta y Dēkla, es parte de una trinidad de deidades del destino similares a las Moiras. [19] En la mitología hurrana, se creía que las tres diosas del destino, las Hutena , dispensaban el bien y el mal, la vida y la muerte a los humanos.
En la Divina Comedia de Dante , las Parcas son mencionadas tanto en el Infierno (XXXIII.126) como en el Purgatorio (XXI.25-27, XXV.79-81) por sus nombres griegos, y su papel tradicional en la medición y determinación de la duración de la vida humana es asumido por el narrador.
En Macbeth de Shakespeare , las Hermanas Extrañas (o Tres Brujas ) son profetisas que están profundamente arraigadas tanto en el mundo real como en el sobrenatural. Su creación estuvo influenciada por el folclore británico , la brujería y las leyendas de las Nornas y las Moiras. [20] Hécate , la diosa griega ctónica asociada con la magia, la brujería, la nigromancia y la encrucijada de tres caminos, [21] aparece como la maestra de las Tres Brujas. En la religión griega antigua , Hécate como diosa del parto se identifica con Artemisa , [22] que era la líder (ηγεμόνη: hegemone ) de las ninfas . [23]
La noción de un principio universal de orden natural se ha comparado con ideas similares en otras culturas, como aša ( Asha ) en la religión avéstica , Rta en la religión védica y Maat en la religión del antiguo Egipto . [24]
En la religión avéstica y el zoroastrismo , aša se suele resumir de acuerdo con sus implicaciones contextuales de "verdad", "rectitud", "orden". Aša y su equivalente védico , Rta, derivan ambos de una raíz PIE que significa "bien unido, correcto, verdadero". La palabra es el nombre propio de la divinidad Asha, la personificación de la "Verdad" y la "Rectitud". Aša corresponde a una realidad objetiva y material que abarca toda la existencia. [25] Esta fuerza cósmica está imbuida también de moralidad, como Verdad verbal y Rectitud, acción conforme al orden moral. [26]
En la literatura de los mandeos , un ser angelical ( Abatur ) tiene la responsabilidad de pesar las almas de los difuntos para determinar su valor, utilizando una balanza. [27]
En la religión védica, Rta es un principio ontológico de orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo. El término se interpreta ahora de manera abstracta como "orden cósmico" o simplemente como "verdad", [28] aunque nunca fue abstracto en su época. [29]
Parece que esta idea surgió originalmente en el período indoario , a partir de una consideración (denominada así para indicar el significado original de comunicarse con los seres estelares) de las cualidades de la naturaleza que permanecen constantes o que ocurren de manera regular. [30]
Los individuos cumplen su verdadera naturaleza cuando siguen el camino marcado para ellos por las ordenanzas de Rta , actuando de acuerdo con el Dharma , que está relacionado con las esferas sociales y morales. [31] El dios de las aguas Varuna probablemente fue concebido originalmente como el aspecto personalizado del por lo demás impersonal Ṛta . [32] Los dioses nunca son retratados como teniendo mando sobre Ṛta , sino que permanecen sujetos a él como todos los seres creados. [31]
En la religión egipcia, maat era el concepto egipcio antiguo de verdad , equilibrio, orden, ley , moralidad y justicia . La palabra es el nombre propio de la divinidad Maat, que era la diosa de la armonía, la justicia y la verdad representada como una mujer joven.
Se consideraba que ella estableció el orden del universo a partir del caos en el momento de la creación. [33] Maat era la norma y los valores básicos que formaban el telón de fondo para la aplicación de la justicia que debía llevarse a cabo en el espíritu de la verdad y la equidad. [34]
En la mitología egipcia , Maat se ocupaba del pesaje de las almas que se producía en el inframundo. Su pluma era la medida que determinaba si las almas (que se consideraba que residían en el corazón) de los difuntos llegarían con éxito al paraíso del más allá. En la famosa escena del Libro egipcio de los muertos , Anubis , utilizando una balanza, pesa los pecados del corazón de un hombre contra la pluma de la verdad, que representa a Maat. Si el corazón de un hombre pesa, entonces es devorado por un monstruo. [35]
Cuando eran tres, [36] las Moiras eran:
En La República de Platón , las tres Moiras cantan al unísono con la música de las Sirenas . Láquesis canta las cosas que fueron, Cloto las cosas que son y Átropos las cosas que serán. [39] Píndaro , en su Himno a las Parcas , las tiene en gran honor. Las llama a enviar a sus hermanas, las Horas Eunomia ("legalidad"), Dike ("derecho") e Eirene ("paz"), para detener la lucha civil interna. [40]
La figura que llegó a ser conocida como Átropos tuvo sus orígenes en la religión micénica pregriega como un demonio o espíritu llamado Aisa. [41] Gran parte de la religión micénica sobrevivió hasta la Grecia clásica , pero no se sabe hasta qué punto la creencia religiosa clásica es micénica, ni cuánto es un producto de la Edad Oscura griega o posterior. Moses I. Finley detectó solo unas pocas creencias micénicas auténticas en el mundo homérico del siglo VIII . [42] Una de esas creencias era la atribución de eventos inesperados a espíritus o demonios, que aparecían en sucesos especiales. Martin P. Nilsson asoció estos demonios a una hipotética religión pregriega. [43]
Otra importante filosofía micénica enfatizaba la subyugación de todos los acontecimientos o acciones al destino y la aceptación de la inevitabilidad del orden natural de las cosas; hoy esto se conoce como fatalismo . [43]
El concepto de moira se refería a la porción que le correspondía a uno, originalmente la parte que le correspondía del botín de la batalla, que se distribuía según tradiciones estrictas. Con el tiempo, la idea comenzó a aplicarse a la porción que le correspondía a uno en la vida. Obtener más de la porción justa (ὑπὲρ μοῖραν "por encima de la porción") del botín, o de la vida en general, era posible, pero acarreaba graves consecuencias porque se consideraba una violación del orden natural de las cosas. Por ejemplo, en un pasaje de la Ilíada , Apolo intenta tres veces impedir que Patroclo saquee Troya , advirtiéndole que sería "por encima de su porción". [44]
En particular, las partes más importantes del orden natural eran el nacimiento y la muerte. Con el tiempo, el concepto de la parte destinada a cada uno en la vida comenzó a ser personificada como un espíritu o demonio, conocido como Aisa o Moira , que determinaría el momento apropiado para la muerte de uno en el momento de su nacimiento. [41] [43] En este sentido, Moira es un poder que gobierna incluso a los dioses.
En otro pasaje de la Ilíada , Zeus sabe que su amado hijo Sarpedón será asesinado por Patroclo, pero Zeus no puede evitar su destino. [45] En una escena posterior conocida como la kerostasia , Zeus aparece como el árbitro del destino, usando una balanza para pesar el destino de Héctor y determinando que está destinado a morir. [46]
La elevación de Moira a la categoría de diosa que determina el curso de los acontecimientos aparece en las partes más recientes de la epopeya. En la Odisea , está acompañada por las «Hilanderas», personificaciones del Destino, que aún no tienen nombres propios. [47]
En sus escritos, el poeta Hesíodo introduce un propósito moral para las Moiras que está ausente en los poemas homéricos. En su concepción, las Moiras castigan no sólo a los hombres sino también a los dioses por sus pecados. [48]
Las tres Moiras son hijas de la diosa primigenia Nyx ("noche"), y hermanas de Keres ("las parcas negras"), Thanatos ("muerte"), y Némesis ("retribución"). [48] Más tarde son hijas de Zeus y la titánide Themis ("la Instituidora"), [49] que era la encarnación del orden y la ley divina [50] [51] y hermanas de Eunomia ("legalidad, orden"), Dike ("justicia"), e Eirene ("paz"). [49]
En la cosmogonía de Alcmán (siglo VII a.C.), primero aparece Tetis ("disponente, creación"), y luego simultáneamente Poros ("camino") y Tekmor ("poste final, ordenanza"). [52] [53] Poros está relacionado con el principio de todas las cosas, y Tekmor está relacionado con el fin de todas las cosas. [54]
Más adelante, en la cosmogonía órfica , apareció por primera vez Tesis, cuya naturaleza inefable no se expresa. Ananké («necesidad») es la diosa primigenia de la inevitabilidad que está entrelazada con el dios del tiempo Cronos , en el mismo comienzo del tiempo. Representaban las fuerzas cósmicas del Destino y el Tiempo, y a veces se las llamaba para controlar los destinos de los dioses. Las tres Moiras son hijas de Ananké. [55]
Las Moiras eran tres hermanas: Cloto (la hilandera), Láquesis (la repartidora) y Átropo (lo inevitable, metáfora de la muerte). Pero según un verso latino, [56] sus papeles y funciones eran algo diferentes: «Cloto, la más joven de las hermanas, presidía el momento en el que nacemos y sostenía una rueca en su mano; Láquesis hilaba todos los acontecimientos y acciones de nuestra vida; y Átropo, la mayor de las tres, cortaba el hilo de la vida humana con unas tijeras». [57]
En los poemas homéricos , Moira o Aisa se relacionan con el límite y el fin de la vida, y Zeus aparece como el guía del destino. En la Teogonía de Hesíodo , se personifican las tres Moiras, hijas de Nix y que actúan sobre los dioses. [48] Más tarde son hijas de Zeus y Temis , que era la encarnación del orden y la ley divina. En la República de Platón, las Tres Parcas son hijas de Ananké (la necesidad). [58]
Se suponía que las Moiras aparecían tres noches después del nacimiento de un niño para determinar el curso de su vida, como en la historia de Meleagro y la tea sacada del hogar y preservada por su madre para extender su vida. [59] Bruce Karl Braswell, a partir de lecturas en el léxico de Hesiquio , asocia la aparición de las Moiras en el hogar familiar en el séptimo día con la antigua costumbre griega de esperar siete días después del nacimiento para decidir si aceptar al infante en la Gens y darle un nombre, cimentada con un ritual en el hogar. [60] En Esparta, el templo de las Moiras estaba cerca del hogar comunal de la polis , como observó Pausanias . [61]
Como diosas del nacimiento que incluso profetizaban el destino de los recién nacidos, Ilitía, la antigua diosa minoica del parto y la partería divina, era su compañera. Pausanias menciona un antiguo papel de Ilitía como "la hilandera inteligente", relacionándola también con el destino. [62] Su apariencia indica el deseo griego de salud que estaba conectado con el culto griego al cuerpo que era esencialmente una actividad religiosa. [63]
Las Erinias , un grupo de diosas ctónicas de la venganza, servían como herramientas de las Moiras, infligiendo castigos por las malas acciones, en particular a aquellas que buscaban evitar su destino legítimo. En ocasiones, las Moiras se confundían con las Erinias, así como con las diosas de la muerte, las Keres . [64]
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En épocas anteriores se las representaba como unas pocas diosas individuales (quizás una sola). La Ilíada de Homero (xxiv.209) habla en general de Moira, que hila el hilo de la vida para los hombres en su nacimiento; ella es Moira Krataia, «poderosa Moira» (xvi.334) o hay varias Moiras (xxiv.49). En la Odisea (vii.197) hay una referencia a las Klôthes , o hilanderas. En Delfos, solo se veneraba a las Parcas del Nacimiento y la Muerte. [65] En Atenas, Afrodita , que tuvo una existencia anterior, preolímpica, era llamada Afrodita Urania, la «mayor de las Parcas» según Pausanias (x.24.4).
Algunos mitógrafos griegos llegaron al extremo de afirmar que las Moiras eran hijas de Zeus, emparejadas con Temis ("fundamento"), como Hesíodo lo expresó en un pasaje. [66] En los mitos más antiguos, son hijas de seres primigenios como Nix ("noche") en la Teogonía o Ananké en la cosmogonía órfica. El hecho de que las Moiras tuvieran o no un padre fue un síntoma de hasta dónde estaban dispuestos a llegar los mitógrafos griegos para modificar los viejos mitos para que se adaptaran al orden olímpico patrilineal , [67] pero la afirmación de una paternidad ciertamente no era aceptable para Esquilo , Heródoto o Platón.
A pesar de su reputación amenazante, las Moiras podían ser aplacadas como diosas. Las novias de Atenas les ofrecían mechones de cabello y las mujeres juraban por ellas. Es posible que en su origen fueran diosas del nacimiento y que solo más tarde adquirieran su reputación como agentes del destino.
Según el mitógrafo Apolodoro , en la Gigantomaquia , la guerra entre gigantes y olímpicos, las Moiras mataron a los gigantes Agrios y Thoon con sus mazas de bronce. [68]
A las Moiras también se les atribuye la invención de siete letras griegas: ABHTI Y. [69]
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En los poemas homéricos, Moira es representada como una entidad singular cuyas acciones no están gobernadas por los dioses. Sólo Zeus, el jefe de los dioses, está cerca de ella, y en algunos casos actúa en un papel similar. [43] Utilizando una balanza, Zeus pesa la "suerte de muerte" de Héctor contra la de Aquiles. La suerte de Héctor pesa y muere según el Hado. Zeus aparece como el guía del destino, que da a cada uno la porción correcta. [70] [71] Un escenario similar se representa en un vaso micénico, donde Zeus sostiene una balanza frente a dos guerreros, lo que indica que está midiendo su destino antes de la batalla. La creencia era que si morían en la batalla, esto debía aceptarse como su destino correcto. [72]
En la Teogonía , las tres Moiras son hijas de la diosa primigenia, Nix ("Noche"), [73] representando un poder que actúa sobre los dioses. [48] Más tarde son hijas de Zeus que les otorga el mayor honor, y de Temis , la antigua diosa de la ley y el orden divino. [50] [51]
Incluso los dioses temían a las Moiras o Parcas, de las que, según Heródoto, un dios no podía escapar. [74] La sacerdotisa pitia de Delfos admitió en cierta ocasión que Zeus también estaba sujeto a su poder, aunque ningún escrito clásico registrado aclara hasta qué punto las vidas de los inmortales se veían afectadas por los caprichos de las Parcas. Es de esperar que la relación entre Zeus y las Moiras no fuera inmutable a lo largo de los siglos. En ambos casos, en la antigüedad podemos ver un sentimiento hacia una noción de un orden al que incluso los dioses tienen que adaptarse. Simónides llama a este poder Ananké (necesidad) (la madre de las Moiras en la cosmogonía órfica) y dice que ni siquiera los dioses luchan contra él. [75] Esquilo combina el Destino y la necesidad en un esquema, y afirma que ni siquiera Zeus puede alterar lo que está ordenado. [76]
Un supuesto epíteto Zeus Moiragetes , que significa "Zeus Líder de las Moiras", fue deducido por Pausanias de una inscripción que vio en el siglo II d.C. en Olimpia : "Cuando vas al punto de partida de la carrera de carros hay un altar con una inscripción al Portador del Destino. Este es claramente un apellido de Zeus, que conoce los asuntos de los hombres, todo lo que las Parcas les dan, y todo lo que no está destinado para ellos". [77] [78] En el Templo de Zeus en Megara , Pausanias dedujo de las esculturas en relieve que vio "Sobre la cabeza de Zeus están las Horas y las Moiras, y todos pueden ver que él es el único dios obedecido por Moira". La afirmación inferida de Pausanias no está respaldada por la práctica del culto , aunque señaló un santuario de las Moiras allí en Olimpia (5.15.4), y también en Corinto (2.4.7) y Esparta (3.11.8), y contiguo al santuario de Temis fuera de una puerta de la ciudad de Tebas . [79]
Las Parcas tenían al menos tres templos conocidos, en la antigua Corinto , Esparta y Tebas . Al menos el templo de Corinto contenía estatuas de ellas:
El templo de Tebas carecía explícitamente de imágenes:
El templo de Esparta estaba situado junto a la tumba de Orestes . [82]
Además de los templos propiamente dichos, también había altares dedicados a las Moiras. Entre ellos destacaba el altar de Olimpia, cerca del altar de Zeus Moiragetes, [78] una conexión con Zeus que también se repetía en las imágenes de las Moiras del templo de Despoine en Arkadia [83] así como en Delfos, donde se las representaba con Zeus Moiragetes (Guía del Destino) así como con Apolo Moiragetes (Guía del Destino). [84] En Korkyra, el santuario de Apolo, que según la leyenda fue fundado por Medea, también era un lugar donde se hacían ofrendas a las Moiras y a las ninfas. [85] Pausanias describe el culto a las Moiras en su altar cerca de Sición:
Los asteroides (97) Klotho , (120) Lachesis y (273) Atropos reciben su nombre de las Tres Parcas.
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