En el paganismo germánico , una vidente es una mujer que se dice que tiene la capacidad de predecir eventos futuros y realizar hechicería . También se las conoce con muchos otros nombres que significan "profetisa", "portadora de bastón", "mujer sabia" y "hechicera", y con frecuencia se las llama brujas o sacerdotisas tanto en las fuentes antiguas como en la erudición moderna. En la mitología nórdica, la vidente suele ser llamada völva o vala .
Las videntes eran una expresión de las tradiciones chamánicas precristianas de Europa y tenían una posición de autoridad en la sociedad germánica . Las menciones de videntes germánicas aparecen ya en la época romana, cuando, por ejemplo, a veces lideraban la resistencia armada contra el gobierno romano y actuaban como enviadas a Roma. Después de la era romana, las videntes aparecen en registros entre los pueblos germánicos del norte , donde forman un motivo recurrente en la mitología nórdica . Tanto los relatos clásicos como los nórdicos implican que usaban varitas y las describen sentadas en plataformas elevadas durante las sesiones espiritistas . [1]
La literatura griega y romana antigua registra el nombre de varias videntes germánicas, entre ellas Albruna , Veleda , Ganna y, a modo de hallazgo arqueológico, Waluburg . La mitología nórdica menciona a varias videntes, algunas de ellas por su nombre, entre ellas Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva , Þordís spákona y Þuríðr Sundafyllir. En la religión germánica del norte, la diosa Freyja tiene una asociación particular con las videntes, y hay indicios de que la princesa vikinga y santa de la Rus , Olga de Kiev , era una de ellas, sirviendo como "sacerdotisa de Freyja" entre la élite escandinava en la Rus de Kiev antes de que se convirtieran al cristianismo.
Los arqueólogos han identificado varias tumbas que parecen ser los restos de videntes escandinavas. Estas tumbas contienen objetos como varitas , semillas con propiedades alucinógenas y afrodisíacas y una variedad de elementos que indican un alto estatus.
Las creencias sociales sobre las prácticas y habilidades de las videntes contribuirían al desarrollo del concepto europeo de "brujas", porque sus prácticas sobrevivieron a la cristianización, aunque las practicantes fueron marginadas y evolucionaron hacia la brujería medieval del norte de Europa. Las videntes germánicas se mencionan en la cultura popular en una variedad de contextos. En el paganismo germánico , una práctica moderna de la religión pagana germánica, las videntes vuelven a desempeñar un papel.
Aparte de los nombres de los individuos, los relatos de la época romana no contienen información sobre cómo los primeros pueblos germánicos se referían a ellos, pero el erudito godo del siglo VI Jordanes informó en su Getica que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunnae (latín gótico). [2] La palabra también aparece en inglés antiguo (OE), hellerune ("vidente" o "bruja") y en alto alemán antiguo (OHG) como hellirûna ("nigromancia") y hellirunari ("nigromante"), [3] [4] y a partir de estas formas se ha reconstruido una forma protogermánica anterior * χalja-rūnō(n) , [5] en la que el primer elemento es * χaljō , es decir, Hel , la morada de los muertos , [6] y el segundo es * rūnō ("misterio, secreto"). [7] En esa época la palabra * rūnō todavía se refería al canto y no a las letras ( runa ), [4] y en el sentido de "encantamiento" probablemente fue tomada prestada del protogermánico al finés, donde runo significa "poema". [8]
En neerlandés antiguo, hellerune ("vidente" o "bruja"), o helrūne , tiene el sinónimo hægtesse , [9] un término que también se encuentra en neerlandés antiguo, haghetisse ("bruja") [10] y en neerlandés antiguo hagazussa , [11] hagzussa o hagzissa . [12] Estas formas germánicas occidentales probablemente se derivan de una palabra protogermánica con connotaciones positivas, *χaʒaz, de la que también se derivan el nórdico antiguo (ON) hagr ("hábil") y el alto alemán medio (MHG) be-hac ("de placer"). [10] Sin embargo, a veces se propone que el primer elemento es un término correspondiente al sueco hage ("potrero arbolado") en el sentido de "valla", [13] es decir PGmc * χaʒōn ("pasto", "recinto"), de donde también el inglés hedge (a través de * χaʒjaz ). [14] En ese caso estaría etimológicamente relacionado con ON túnriða y OHG zûnrite ("jinete de la valla"), donde tún / zûn no se refiere a un recinto sino metonímicamente a la valla que lo rodea. [13] En la ley westrogoda , era un delito punible acusar a una mujer de haber montado una puerta de valla, con la apariencia ( hamr ) de un trol. [15] Kluge reconstruye la forma PGmc como *haga-tusjō, donde el último elemento * tusjō podría significar "espíritu", del PIE *dhwes-. [12]
Los diversos nombres que aparecen en las fuentes germánicas del norte pueden dar la impresión de que había dos tipos de hechiceras: las portadoras de bastón o videntes ( vǫlva ) y las mujeres que recibían ese nombre por realizar magia ( seiðkona ). Sin embargo, hay poco que el erudito pudiera utilizar para diferenciarlas, si es que alguna vez existió tal distinción, y los dos tipos de nombres se utilizan a menudo como sinónimos y para referirse a las mismas mujeres. [16]
El término vǫlva significa "portadora del bastón" y está relacionado etimológicamente con los nombres de las primeras videntes germánicas Ganna , Gambara y Waluburg . El uso de varitas en la adivinación y la clarividencia parece haber perdurado desde la era clásica hasta la era vikinga . El nombre vǫlva y las derivaciones del nombre aparecen 23 veces en las fuentes, y seiðkona ("mujer/esposa seiðr") aparece ocho veces; los dos términos a menudo se usan indistintamente. [16] El segundo término más común es spákona ("mujer/esposa de la profecía") con las variantes spákerling ("anciana mujer de la profecía") y spámey ("doncella de la profecía"), que aparece 22 veces, nuevamente indistintamente con vǫlva y seiðkona para referirse a la misma mujer. [17] También está el nombre vísendakona ("mujer sabia" o "mujer sabia"), que aparece ocho veces en las fuentes. En la saga Eiríks, a Þorbiorg se le llama tanto vísendakona , vǫlva como spákona . Es posible que los nombres tuvieran significados diferentes, pero en el momento de la composición de la saga ya no se distinguían en significado, al igual que las palabras hechicera y bruja son intercambiables en el lenguaje popular moderno. También hay cinco casos de un grupo de nombres más raros que tienen el elemento galdr ("conjuro"), con los nombres galdrakonur ("mujer galdr"), galdrakerling ("anciana galdr") y galdrasnót ("dama galdr"). Además, existe la palabra galdrakind ("criatura galdr") con connotaciones negativas. [18]
También existe la palabra reconstruida * vitka que puede estar relacionada con la Wecha en Gesta Danorum , libro III y referirse a una especie de hechicera. Parece ser la forma femenina de vitki (" hechicera "), y sólo está atestiguada en Lokasenna 24, donde Loki acusa a Odín de haber viajado alrededor del mundo vitka líki (con la "apariencia de una vitka"). [18]
El nombre personal Heiðr aparece 66 veces como palabra para hechicera en las fuentes en prosa. Aparece dos veces en la Edda poética , en Hyndluljóð y en Vǫluspá , donde es un nombre asumido por Gullveig en relación con la Guerra de los Dioses . En un estudio de McKinnell sobre las sagas nórdicas y Landnámabók , solo hay un caso de una mujer llamada Heiðr que no actúa como vidente. El nombre se ha relacionado con el brezo y el paganismo , pero también se ha explicado con significados que connotan "resplandor y luz dorada, honor y pago". [19]
Por último, está el término fjolkyngiskona que sólo significaba "hechicera", y una serie de nombres despectivos que corresponden a "bruja" con muchas connotaciones negativas, y estos términos incluyen skass ("ogresa" [20] ), flagð(kona) ("ogresa" [21] ), gýgr ("ogresa" [22] ), fála ("Giganta" [23] ), hála y fordæða ("hacedora del mal" [24] ). [19]
Desde hace tiempo existe un debate académico sobre si la práctica de las videntes debe considerarse chamanismo. Sin embargo, esto no se refiere al concepto de chamanismo en una definición más amplia (ver, por ejemplo, las definiciones del OED ), sino más bien al grado de similitudes que se pueden encontrar entre lo que se conserva sobre ellas en la literatura nórdica antigua y el chamanismo del norte de Eurasia en un sentido más restringido. La mayoría de los académicos apoyan la "interpretación chamánica y la presencia de rituales extáticos" (por ejemplo, Ellis Davidson , Ohlmarks , Pálsson , Meulengracht Sørensen, Turville-Petre y de Vries ), mientras que una minoría es escéptica (por ejemplo, Bugge , Dillmann, Dumézil , Näsström y Schjødt), pero hay opiniones divergentes dentro de los dos bandos. [25] Clive Tolley, que se encuentra entre los escépticos, escribe que si el chamanismo se define como "chamanismo de la tundra" tal como lo representan los sámi de Escandinavia y como lo define Edward Vajda , entonces las diferencias son demasiado grandes. Se alía con la posición de Ohlmarks, que estaba familiarizado con un chamanismo de amplio espectro y lo rechazó en 1939, en un debate con Dag Strömbäck que encontró similitudes con las prácticas sámi. Sin embargo, Tolley admite que si el chamanismo se define en línea con las palabras de Åke Hultkrantz (1993) como "[...] contacto directo con seres espirituales y espíritus guardianes, junto con el papel mediador desempeñado por un chamán en un entorno ritual [...] La presencia de espíritus guardianes durante el trance y después de las acciones chamánicas [...]", entonces es correcto definir sus prácticas como "ampliamente chamánicas". Sin embargo, considera que en este caso el chamanismo también incluye prácticas tradicionales de gran parte de Europa, como la brujería de la Europa medieval y las prácticas de la antigua Grecia . [26] Una visión opuesta es sostenida por Neil Price , quien ha estudiado el chamanismo circumpolar, y sostiene que encuentra suficientes similitudes para definir a las videntes germánicas del norte como chamanes también en el sentido más estricto. [27]
El destino ocupa un lugar central en la literatura y la mitología germánicas, y el destino de los hombres está inextricablemente vinculado a las mujeres y videntes sobrenaturales. Morris comenta que no se puede exagerar la importancia del destino, y que las videntes eran temidas y reverenciadas tanto por dioses como por mortales. Incluso el propio dios Odín las consultaba. Las Nornas son un ejemplo del vínculo entre las mujeres y el destino, que era elevado en la sociedad germánica, y la asociación estaba encarnada por las videntes. [28]
El papel político que desempeñaban las videntes estaba siempre presente cuando los romanos trataban con las tribus germánicas, y los romanos tenían que tener en cuenta su opinión. [29] La influencia política de Ganna era tan considerable que fue llevada a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano Domiciano y fueron tratados con honores, después de lo cual regresaron a casa. [30] [31] El historiador romano Tácito , que parece haber conocido a Ganna y haber sido informado por ella de la mayor parte de lo que sabemos de la religión germánica primitiva, [32] escribió:
... creen que en la mujer reside un elemento de santidad y un don de profecía... [28]
Otro relato revelador de Tácito sobre su poder fue una declaración de la tribu bátava a los romanos:
... y si debemos escoger entre amos, entonces podemos soportar con más honor a los emperadores de Roma que a las mujeres de los germanos. [28]
Sin embargo, las videntes no parecen haber sido mujeres cualquiera, sino que eran aquellas que ocupaban un cargo especial. [33] Tanto Mogk como Sundqvist han comentado que, aunque los romanos se referían a las videntes como "sacerdotisas", probablemente no deberían ser etiquetadas así en un sentido estricto. [34] En cuanto a la versión germánica del norte posterior, Näsström escribe que la völva no realizaba ningún sacrificio, pero sus roles como profetisa y hechicera seguían siendo aspectos importantes de la vida espiritual de su sociedad. [35] Price comenta que Katherine Morris ha definido útilmente a estas mujeres:
[...] la magia era manipulativa, práctica y de resultados inmediatos. La hechicera cambiaba el clima, lanzaba hechizos o controlaba cosas fuera de sí misma. [36] [37]
Las videntes germánicas fueron descritas por primera vez por los romanos, quienes discutieron el papel que desempeñaban las videntes en la sociedad germánica. Se produjo una brecha en el registro histórico hasta que comenzó el registro germánico del norte más de un milenio después, cuando las sagas nórdicas antiguas mencionan con frecuencia a las videntes entre los pueblos germánicos del norte. Cabe destacar que Veleda, quien profetizó en una torre alta en el siglo I, encuentra un eco en el relato del siglo XIII de Þorbjörg lítilvölva, quien profetizó desde una plataforma elevada en Eiríks saga rauða . [38] Simek comenta que el relato de la saga sobre la plataforma elevada de Þorbjörg y su varita transmite prácticas auténticas del paganismo germánico. [39]
En su etnografía de los pueblos germánicos antiguos, Germania , Tácito expone algunos de estos puntos. En el capítulo ocho, informa lo siguiente sobre las mujeres en la sociedad germánica contemporánea y el papel de las videntes:
- Se cuenta que algunos ejércitos que ya estaban vacilantes y a punto de derrumbarse fueron reagrupados por mujeres que imploraban con insistencia, les cerraban el paso con el pecho descubierto y recordaban a sus hombres lo cerca que estaban de ser capturadas. Esto lo temían mucho más por sus mujeres que por ellos mismos. De hecho, los pueblos a los que se les ordena incluir a muchachas de familias nobles entre sus rehenes se ven así sometidos a una restricción más eficaz. Incluso creen que hay algo sagrado y profético en las mujeres, por lo que no desprecian sus consejos ni ignoran sus predicciones. En tiempos del deificado Vespasiano presenciamos cómo muchos de ellos consideraron a Veleda como un ser divino; y también en tiempos pasados veneraban a Albruna y a otras mujeres, no por adulación servil ni como si tuvieran que convertirlas en diosas. [40]
Escribiendo también en el siglo I d.C., el geógrafo e historiador griego Estrabón registra lo siguiente sobre los cimbrios , un pueblo germánico, en el capítulo 2.3 del volumen siete de su enciclopedia Geographica :
- Los escritores relatan una costumbre de los cimbrios en este sentido: sus esposas, que los acompañaban en sus expediciones, eran asistidas por sacerdotisas que eran videntes; estas eran de cabello gris, vestidas de blanco, con capas de lino sujetas con broches, ceñidas con cinturones de bronce y descalzas; ahora, espada en mano, estas sacerdotisas se encontraban con los prisioneros de guerra en todo el campamento, y habiéndolos coronado primero con coronas, los conducían a un recipiente de bronce de aproximadamente veinte ánforas ; y tenían una plataforma elevada a la que la sacerdotisa subía, y luego, inclinándose sobre la olla, cortaba la garganta de cada prisionero después de que hubiera sido levantado; y de la sangre que brotaba en el recipiente, algunas de las sacerdotisas extraían una profecía, mientras que otras abrían el cuerpo y, a partir de una inspección de las entrañas, pronunciaban una profecía de victoria para su propio pueblo; y durante las batallas golpeaban las pieles que estaban extendidas sobre los cuerpos de mimbre de los carros y de esta manera producían un ruido sobrenatural. [41]
En el siglo II d. C. , el historiador romano Dión Casio describe en el capítulo 50 de su Historia romana un encuentro entre Nerón Claudio Druso y una mujer con poderes sobrenaturales entre los queruscos , un pueblo germánico. Según Diorites Casio, la mujer prevé la muerte de Druso, y él muere poco después:
- Los hechos relatados sucedieron durante el consulado de Julio Antonio y Fabio Máximo . Al año siguiente, Druso fue nombrado cónsul junto con Tito Crispino y se produjeron presagios que no le eran nada favorables. Muchos edificios fueron destruidos por tormentas y rayos, entre ellos algunos templos; incluso el de Júpiter Capitolino y los dioses que con él adoraban fue dañado. Druso, sin embargo, no hizo caso de nada de esto, sino que invadió el país de los catos y avanzó hasta el de los suevos , conquistando con dificultad el territorio atravesado y derrotando a las fuerzas que lo atacaron sólo después de un considerable derramamiento de sangre. Desde allí se dirigió al país de los queruscos y, cruzando el río Visurgis , avanzó hasta el Albis , saqueando todo lo que encontró a su paso.
- El Albis nace en los montes Vándalos y desemboca en el océano del norte como un caudaloso río. Druso intentó cruzar este río, pero al no lograrlo, levantó trofeos y se retiró. Una mujer de tamaño sobrehumano se le acercó y le dijo: "¿Adónde te diriges, insaciable Druso? No está previsto que veas todas estas tierras. Vete, pues el fin de tus trabajos y de tu vida ya está cerca".
- Es realmente maravilloso que semejante voz le haya llegado a un hombre de parte de la Deidad, pero no puedo desacreditar la historia; porque Druso partió inmediatamente y, mientras regresaba a toda prisa, murió en el camino de alguna enfermedad antes de llegar al Rin . Y encuentro confirmación de la historia en estos incidentes: los lobos rondaban el campamento y aullaban justo antes de su muerte; se vieron dos jóvenes cabalgando por en medio del campamento; se escuchó un sonido como de mujeres lamentándose; y había estrellas fugaces en el cielo. Hasta aquí estos eventos. [42]
En los siglos I y II d. C. , autores griegos y romanos (como el historiador griego Estrabón , el senador romano Tácito y el historiador romano Dión Casio ) escribieron sobre los antiguos pueblos germánicos y destacaron el papel de las videntes en la sociedad germánica. Tácito menciona a las videntes germánicas en el libro 4 de sus Historias del siglo I d . C.
- El comandante legionario Munius Lupercus fue enviado junto con otros presentes a Veleda, una mujer soltera que gozaba de amplia influencia sobre la tribu de los Bructeri . Los germanos tradicionalmente consideran a muchas mujeres proféticas y, de hecho, por un exceso de superstición, divinas. Este fue un ejemplo de ello. El prestigio de Veleda era alto, ya que había predicho los éxitos germanos y el exterminio de las legiones. Pero Lupercus fue ejecutado antes de llegar a ella. [43]
El historiador romano Dión Casio menciona a una vidente llamada Ganna a principios del siglo III. El contexto es la campaña al este del Rin por parte del emperador Domiciano en los años 80 del siglo I d. C. Ganna pertenecía a una tribu llamada los semnones que se asentaron al este del río Elba , y parece haber estado activa en la segunda mitad del siglo I, después de la época de Veleda. [30] La influencia política de Ganna fue lo suficientemente considerable como para que la llevaran a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano y fueron tratados con honores, después de lo cual regresaron a casa. [30] [31] Esto probablemente sucedió en el 86 d. C., el año después de su guerra final con los chatti , cuando hizo un tratado con los queruscos , que se asentaron entre los ríos Weser y Elba . [30]
Durante su estancia en Roma, Ganna y Masyos parecen haberse reunido también con el historiador romano Tácito , que informa de que discutió las prácticas religiosas de los semnones con informantes de esa tribu, que se consideraban los más nobles de los suevos. Bruce Lincoln (1986) analiza el encuentro de Tácito con Ganna y lo que el historiador romano aprendió de las tradiciones mitológicas de las primeras tribus germánicas, y de las relaciones ancestrales de los semnones con las otras tribus de Ing ( Yngvi ), Ist e Irmin ( Odín ), los hijos de Mannus , el hijo de Tuisto . Los semnones recrearon los "orígenes horribles" de su nación con un sacrificio humano, en el que cada víctima representaba a Tuisto (el "gemelo") y se cortaba para repetir los "actos de creación", que pueden compararse con la forma en que Odín y sus hermanos cortaron el cuerpo del gigante primordial Ymir (el "gemelo" [44] ) para formar el mundo en la mitología nórdica . [45] Rudolf Simek señala que Tácito también se enteró de que los semnones realizaban sus ritos en un bosque sagrado que era la cuna del origen de la tribu, y al que solo se podía entrar cuando estaban encadenados. El dios al que se adoraba era probablemente Odín, y estar encadenado puede haber sido una imitación del autosacrificio de Odín . Este bosque se ha identificado durante mucho tiempo con el Bosque de los Grilletes , donde el héroe fue sacrificado a Odín en el poema éddico Helgakviða Hundingsbana II . [46]
Cabe destacar que a Ganna no se la menciona como sibila , sino como theiázousa en griego, que significa "alguien que hace profecías". [30] Su nombre Ganna suele interpretarse como Gan-no del protogermánico y se compara con el nórdico antiguo gandr en el sentido de "bastón mágico" (para los significados de gan - y gandr , véase la sección sobre Proyección mágica); Ganna significaría "la que lleva el bastón mágico" o "la que controla el bastón mágico" o algo similar. Por lo tanto, su nombre se agrupa con otras videntes con nombres de bastón, como Gambara ("portadora de la varita") y Waluburg de walu -, "bastón" (ON vǫlr ), y la misma palabra se encuentra en el nombre de las videntes del norte de Alemania, las vǫlur . [47] Simek analiza gandr como un "bastón mágico" y la "insignia de su vocación", pero en un trabajo posterior añade que significaba "objeto o ser mágico" y en lugar de referirse a una varita como su herramienta o insignia, su nombre puede haber sido una referencia a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [30] Sundqvist sugiere que el nombre puede haber hecho referencia en cambio a sus habilidades, [48] como de Vries que conecta su nombre directamente con el grado de ablaut ginn - ("habilidad mágica"), [49] también tratado más adelante en la sección sobre Proyección mágica.
Data del siglo II d. C. y se trata de un ostracon con una inscripción en griego que dice Waluburg. Se[m]noni Sibylla (del griego «Waluburg, sibila de los semnones ») descubierto a principios del siglo XX en Elefantina , una isla egipcia . El nombre aparece en una lista de nombres de soldados romanos y grecoegipcios, lo que tal vez indique su uso como nómina . [50]
El primer elemento * Walu- es probablemente el protogermánico * waluz 'bastón', que podría ser una referencia a la insignia de las videntes, el bastón mágico, y que conecta su nombre semánticamente con el de su compañera de tribu, la vidente Ganna , [29] quien probablemente le enseñó el oficio [51] y que tuvo una audiencia con el emperador Domiciano en Roma. [30] [31] De la misma manera, su nombre también puede estar conectado con el nombre de otra vidente germánica, Gambara , que puede interpretarse como 'portadora del bastón' (* gand-bera [48] o * gand-bara [52] ), véase gandr . Los bastones también se reflejan en la palabra germánica del norte para vidente, vǫlva 'portadora del bastón'. [53] [47] [37] En los relatos germánicos del norte, las videntes siempre estaban equipadas con un bastón, un vǫlr , [54] de la misma raíz protogermánica * waluz . [55]
Schubart propone que pudo haber sido una prisionera de guerra que acompañaba a un soldado romano en su carrera que lo llevó a estar destinado en Egipto en la primera catarata . [56] Simek considera que fue deportada por las autoridades romanas, y escribe que no se sabe con certeza cómo llegó a Elefantina, pero no es sorprendente considerando la influencia significativa y obvia que las videntes germánicas ejercían políticamente. [57] Clemente de Alejandría, que vivió en Egipto al mismo tiempo que Waluburg, y el anterior Plutarco , mencionaron que las videntes germánicas también podían predecir el futuro mientras estudiaban los remolinos, los remolinos y las salpicaduras de las corrientes, [54] y Schubart sugiere que esta es la razón por la que Waluburg se encontró en las aguas turbulentas de la Primera Catarata del Nilo. [56]
El Origo Gentis Langobardorum ( Origen del pueblo lombardo/langobard ), un relato latino del siglo VII, y la Historia Langobardorum ( Historia de los lombardos/langobards ), del siglo VIII, cuentan la leyenda de que antes o después de que el pueblo lombardo , entonces conocido como winnili, emigrara de Escandinavia , liderado por los hermanos Ibor y Agio, sus vecinos, los vándalos, exigieron que pagaran tributo, pero su madre Gambara les aconsejó que no lo hicieran. Antes de la batalla, los vándalos invocaron a Odín ( Godan [58] ) para que les diera la victoria, pero Gambara invocó en su lugar a Frigg ( Frea ), la esposa de Odín. [59] Frigg les aconsejó que engañaran a Odín, haciendo que las mujeres winnili extendieran su cabello frente a sus caras para parecer barbudas y permanecer de pie frente a la ventana desde la que Odín miraba hacia la Tierra. [60] Odín se sintió avergonzado y preguntó quiénes eran los "de barbas largas" ( longobarbae [58] ), y al nombrarlos así se convirtió en su padrino y tuvo que concederles la victoria. [61]
Gambara es llamada phitonissa en latín que significa "sacerdotisa" o "hechicera", y en el Chronicum Gothanum , también se la llama específicamente sibylla , es decir, "vidente". [61] Pohl comenta que Gambara vivió en un mundo y una era donde la profecía era importante, y al no ser virgen como Veleda, combinó los roles de sacerdotisa, mujer sabia, madre y reina. [62] Su nombre puede significar "portadora de varita" (* gand-bera [48] o * gand-bara [52] ) con el mismo significado que el nórdico antiguo vǫlva , [61] [52] mientras que el nombre de su hijo Ibor significa "jabalí", el animal sagrado para el dios nórdico Freyr, el dios de la fertilidad y el dios principal del clan de los dioses Vanir. [61] Hauck sostiene que la leyenda se remonta a una época en la que los primeros lombardos adoraban principalmente a la diosa madre Freyja, como parte del culto escandinavo a los Vanir , [63] [64] y añade que se ha descubierto una contraparte lombarda de Uppsala en Žuráň , cerca de Brno en la actual República Checa . [65]
En lombardo, Odín y Frigg eran llamados Godan y Frea , mientras que en alto alemán antiguo se les llamaba Uodan y Friia y en inglés antiguo Woden y Frig . [66] La ventana desde la que Odín miraba hacia la tierra recuerda al Hliðskjálf de la mitología nórdica, [61] desde donde podía ver todo, [67] y donde Frigg también conspira contra Odín en el poema Grímnismál , en un paralelo con el mito lombardo. [68] [69] [70] La infidelidad de Frigg y su conexión con la profecía normalmente pertenecen a Freyja, y su asociación con la magia ( seiðr ), pero hay muchas similitudes entre ellas, [71] y Freyja y Frigg pueden haber sido originalmente la misma diosa . [71] [72] Los eruditos pueden identificar a Frea como Frigg/Freyja, [73] o simplemente como Freyja. [74]
Getica , una obra del siglo VI sobre la historia de los godos, informa que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunas (o haliurunnae , etc.) (latín godo). [2] Eran, en palabras de Wolfram, "mujeres que se dedicaban a la magia con el mundo de los muertos", y fueron desterradas de su tribu por Filimer, que fue el últimorey de los godos migrantes anterior a la dinastía Amal . [75] Encontraron refugio en el desierto donde fueron impregnadas por espíritus inmundos de la estepa y engendraron a los hunos, que Pohl compara con el origen de los sármatas según lo presentado por Heródoto . [76] El relato sirve como explicación de los orígenes de los hunos. [77]
El relato puede estar basado en un acontecimiento histórico en el que Filimer desterró a sus videntes como chivos expiatorios de una derrota cuando su profecía resultó errónea. [78] También es posible que representaran a la facción conservadora y se resistieran al cambio. Este cambio puede haber sido el ascenso del clan Amal y sus afirmaciones de ascendencia de los anses (el clan de dioses Aesir ). Como en el caso de los primeros lombardos, esto habría tenido lugar después de una victoria decisiva que salvó a una tribu cuya existencia había sido amenazada por enemigos. Odín seguía siendo un dios nuevo, y los godos adoraban en su lugar al dios "viejo" Gaut , que fue nombrado bisabuelo escandinavo de Amal, el fundador del nuevo clan gobernante. [79]
Wagner sostiene que la demonización tanto de las mujeres como de los hunos demuestra que el relato fue escrito en un contexto cristiano. [80] Morris (1991) comenta que fue un precedente para la futura tradición cristiana, donde las mujeres demoníacas tienen relaciones sexuales con el Diablo o con demonios. En el Leechbook anglosajón del siglo X, hay una receta para un ungüento contra "las mujeres con las que el Diablo tiene relaciones sexuales", y en el siglo XI, apareció la idea de que las brujas y los herejes tenían orgías sexuales durante sus reuniones nocturnas. [81]
Son pocos los registros de mitos entre los pueblos germánicos que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. El registro germánico del norte es una excepción, ya que contiene la gran mayoría del material que sobrevive sobre la mitología de los pueblos germánicos. Estas fuentes mencionan numerosas videntes entre los pueblos germánicos del norte, incluidas las siguientes:
Eiríks saga rauða proporciona un relato particularmente detallado de la apariencia y las actividades de una vidente. Por ejemplo, respecto a la vidente Þorbjörg Lítilvölva :
Se le colocó un asiento alto, con un cojín incluido, que debía rellenarse con plumas de pollo.
Cuando llegó una tarde, acompañada por el hombre que había sido enviado a buscarla, llevaba un manto negro con una correa adornada con piedras preciosas hasta el dobladillo. Alrededor del cuello llevaba un collar de cuentas de vidrio y en la cabeza una capucha de piel de cordero negra forrada con piel de gato blanca. Llevaba un bastón con un pomo en la parte superior, adornado con latón engastado con piedras en la parte superior. Alrededor de la cintura llevaba un cinturón de amuletos enlazados con una gran bolsa. En él guardaba los amuletos que necesitaba para sus predicciones. Calzaba botas de piel de becerro forradas de piel, con cordones largos y resistentes y grandes botones de peltre en los extremos. En las manos llevaba guantes de piel de gato, blancos y forrados de piel.
Cuando entró, todos debían saludarla respetuosamente y ella respondía según el motivo de su visita. El granjero Thorkel tomó a la sabia mujer de la mano y la condujo hasta el asiento que le habían preparado. Luego le pidió que inspeccionara su rebaño, sus sirvientes y sus edificios. Ella no dijo mucho sobre todo eso.
Aquella tarde se dispusieron mesas y se preparó comida para la vidente. Se le preparó una papilla de leche de cabrito y como carne se le dieron los corazones de todos los animales que había allí. Tenía una cuchara de bronce y un cuchillo con un mango de marfil, cuyas dos mitades estaban unidas con bandas de bronce y cuya punta se había roto. [84]
Hay indicios de que Olga de Kiev pudo haber servido como völva y como "sacerdotisa de Freyja", antes de convertirse al cristianismo. [73] En la Crónica Primaria , los nobles la describen como la "más sabia de todas las mujeres", donde sabia tiene varios significados y su reputación de ser sabia se remonta a sus años previos a la conversión. [85] Su sabiduría también es reportada por la saga Óláfs Tryggvassonar , donde se la llama Allogia y se la confunde con la anciana madre de Vladimir el Grande , aunque era su abuela. Allí se la describe como "muy sabia" y su función principal en la corte era la de profetisa, cuyas predicciones también se hicieron realidad. Cuando el rey de la Rus de Kiev celebraba Yule , le pidió que predijera el futuro y para hacerlo la llevaron ante él en una silla que recuerda las plataformas elevadas de las videntes. Aunque no haya transmitido un acontecimiento histórico, Oddr Snorrason , que escribió la saga en el siglo XII, identificó claramente a Olga como una völva. [86]
En las fuentes, Olga está fuertemente asociada con las aves, [87] lo que también era cierto en el caso de la diosa Freyja, la diosa de la magia (seiðr). [88] La diosa era popular entre las mujeres escandinavas en general, y especialmente entre las mujeres aristocráticas que se beneficiaban de la autoridad y el poder que conllevaban. Los estudiosos más antiguos creían que las mujeres nórdicas aristocráticas esperaban pasivamente en casa a sus maridos, pero la visión moderna es que participaban activamente en la guerra desde casa con seiðr, una magia reflejada en el poema nórdico Darraðarljóð . [89] [73] En consecuencia, Olga puede haber sido considerada una suma sacerdotisa de Freyja, un estatus que no solo habría atraído a sus parientes escandinavos sino también a sus súbditos eslavos que habrían identificado a Freyja con la diosa eslava Mokosh , que estaba representada como la única diosa entre los seis ídolos erigidos en Kiev. [90]
En 2008, se excavó una tumba de cámara escandinava llamada N°6 en Pskov , donde nació Olga. Era una tumba sincrética que contenía elementos del paganismo nórdico y del cristianismo ; se ha datado en c. 960. Contenía un objeto llamado jartegn , una ficha entregada a los funcionarios por los reyes escandinavos y los gobernantes de Rus, lo que indica que el hombre enterrado tenía influencia política. [91] En el lado frontal tiene un bidente , que luego evolucionó en un tridente y fue un símbolo de la dinastía Rurik . Sobre el bidente hay una llave, y las llaves eran un símbolo de la amante escandinava, ya que las mujeres escandinavas llevaban las llaves de la propiedad; Kovalev (2012) sostiene que la llave también era un símbolo de Freyja. [92] Según Kovalev, durante su regencia, antes de que Sviatoslav I alcanzara la mayoría de edad, Olga pudo haber elegido añadir la llave al sello del gobernante de la Rus de Kiev, siendo la llave un símbolo cuyo significado habría sido entendido en todo el norte de Europa, no solo como el símbolo de una mujer que tiene autoridad, sino también como un símbolo de tutela. [93] En el reverso, el jartegn tiene la imagen de un halcón, un pájaro no solo asociado con la élite sueca y rusa de la era vikinga, sino también especialmente asociado con las diosas Freyja y Frigg , que pueden transformarse en halcones. [94] ). El halcón también parece llevar una capa del tipo que usan las mujeres escandinavas. [95] Hay una cruz sobre el halcón; las monedas que llevan el halcón y la cruz datan de la época de Olga en los años 950 y 960. [96] También se han encontrado imágenes de mujeres con cabeza de pájaro en los fragmentos de tapiz noruego de Oseberg del siglo IX , [97] y se ha identificado a las mujeres como sacerdotisas de Freyja que llevaban máscaras de pájaro. [98] Varios estudiosos consideran que la mujer que fue enterrada con el tapiz era una völva. [99]
El registro arqueológico de la sociedad de la época vikinga presenta una variedad de tumbas que se identifican como las de videntes del norte de Alemania. Un ejemplo notable se encuentra en Fyrkat , en la región norte de Jutlandia , en Dinamarca . Fyrkat es el sitio de una antigua fortaleza circular de la época vikinga ; la sección del cementerio del sitio contiene, entre otras 30, la tumba de una mujer enterrada dentro de un carruaje tirado por caballos y que llevaba un vestido rojo y azul bordado con hilo de oro, todos ellos signos de alto estatus. Si bien la tumba contiene elementos que se encuentran comúnmente en tumbas femeninas de la época vikinga, como tijeras y malacates, también contiene una variedad de otros elementos raros y exóticos. Por ejemplo, la mujer llevaba anillos de plata para los dedos del pie (de otro modo desconocidos en el registro escandinavo) y su entierro contenía dos cuencos de bronce originarios de Asia Central. [100]
La tumba también contenía una pequeña bolsa con semillas de beleño , una planta venenosa, en su interior, y una varita de metal parcialmente desintegrada, utilizada por las videntes en los registros nórdicos antiguos. Según el Museo Nacional de Dinamarca :
- Si se arrojan estas semillas al fuego, se produce un humo ligeramente alucinógeno. Si se toman en las cantidades adecuadas, pueden producir alucinaciones y estados de euforia. Las brujas de épocas posteriores solían utilizar el beleño. Podía utilizarse como un "ungüento de brujas" para producir un efecto psicodélico, si los practicantes de la magia se lo frotaban en la piel. ¿Lo hacía la mujer de Fyrkat? En la hebilla de su cinturón había albayalde, que a veces se utilizaba como ingrediente de ungüentos para la piel. [100]
Las propiedades afrodisíacas del beleño también pueden haber sido relevantes para su uso por parte de la vidente. [101] A los pies del cadáver había una pequeña caja, llamada broche de caja y originaria de la isla sueca de Gotland , que contenía egagrópilas de búho y huesos de pájaro. La tumba también contenía amuletos con forma de silla, posiblemente un reflejo de la asociación de larga data de las videntes y las sillas (como se describe en la Geographica de Estrabón del siglo I d. C., analizada anteriormente). [100]
En Köpingsvik , una localidad de la isla sueca de Öland , también parece haber una vidente en una tumba situada en un barco. La mujer fue enterrada envuelta en piel de oso con una variedad de objetos funerarios notables: la tumba contenía un bastón ornamentado en bronce con una pequeña casa encima, una jarra fabricada en Asia Central y un caldero de bronce forjado en Europa Occidental. La tumba contenía animales y humanos, tal vez sacrificados. [101]
El entierro en barco de Oseberg también puede haber contenido una vidente. El barco contenía los restos de dos personas, una mujer de estatus elevado y la otra posiblemente una esclava . Junto con una variedad de otros objetos, la tumba contenía una bolsa con semillas de cannabis y una varita de madera. [101]
Los arqueólogos excavaron otra tumba notable que contenía lo que se ha identificado como los restos de una vidente en Hagebyhöga , en Östergötland (Suecia). La tumba contenía restos humanos femeninos enterrados con una vara o bastón de hierro, un carruaje, caballos y jarras de bronce árabes. La tumba también contenía una pequeña figura de plata de una mujer con un gran collar, que los arqueólogos han interpretado como la representación de la diosa Freyja , una deidad fuertemente asociada con seiðr, la muerte y el sexo. [101]
En las fuentes escandinavas, las videntes trabajan como adivinas mediante una práctica llamada seiðr en una plataforma ritual llamada seiðhjallr (ver más abajo), que está asociada con el chamanismo . También participan en otras actividades, pero no parecen realizar sacrificios. Se las describe como especialistas en rituales que viajan de un asentamiento a otro, a veces con un grupo de seguidores, y fuentes posteriores cuentan que recibían un pago por sus servicios. [102]
En la era romana, la palabra germánica para cantar era similar a la forma protogermánica reconstruida * ʒalđran , que más tarde evolucionó al nórdico antiguo galdr ("canción, encanto; brujería, hechicería"), OHG galtar ("conjuro, encanto") y al inglés antiguo ʒealdor con el mismo significado, [103] también traducido como galdor ("sonido, canción, encantamiento, hechizo, encantamiento"). [104] Se deriva de * ʒalanan , que se convirtió en ON gala ("canto, cantar"), OHG galan ("encantar") y OE ʒalan ("cantar"). [105] Está relacionado con el ruiseñor inglés y yell , con el latín gallus ("gallo") y aparece en ON gylfra ("bruja"). [104] Los múltiples usos del canto se revelan en las palabras que se derivan de galdr , como galdrabók ("libro de magia"), galdrasmiðja ("objetos utilizados para la magia"), galdravél ("un dispositivo mágico"), galdrahríð ("tormenta mágica"), galdrastafir ("personajes mágicos") y valgaldr (una especie de nigromancia odínica). [106] La palabra sueca moderna galen ("loco", literalmente "habiendo sido cantado") se deriva de la palabra para esta práctica. [107]
Otros nombres para las canciones son varðlok(k)ur y seiðlæti , donde el último simplemente significa "canciones seiðr". El primer término es más complejo, y eruditos como Cleasby y Vigfússon , Tolley, Strömbäck y Price lo han derivado de vǫrðr ("guardián, protector"). [108] [109] [110] [111] Varios eruditos también lo han comparado con la palabra del dialecto escocés warlock , [111] y eruditos como Cleasby, Vigfússon y Strömbäck consideran que es el origen de la palabra escocesa. [112] [109] Katherine Morris traduce la palabra como "canción de brujo". [113]
En Eiríks saga rauða , se dice que las canciones son cantadas o habladas por los seguidores de las videntes, pero al mismo tiempo solo hay una mujer que las conoce y las canta. Price sostiene que, dado que el nombre aparece con dos grafías (según el manuscrito), es posible interpretar el nombre de dos maneras, ya sea haciendo referencia a loka ("sujeción") o lokka ("señuelo"). Interpreta la ortografía varðlokkur como "atraer a los espíritus", y varðlokur como "encerrar a los espíritus bajo el poder de la vidente". De esta manera, el término puede interpretarse simultáneamente como atraer a los espíritus y encerrarlos bajo el poder de la invocadora, y probablemente también asegurarlos como protección contra entidades hostiles. En el poema Grógaldr , se dice que urðarlokkur , la norna del destino Urðr 's lokkur , protege a una persona por todos lados, y también es probable que estén ligados a ese individuo. [111] Tolley señala que la forma urðarlok(k)ur para estos hechizos de protección es probablemente una reinterpretación de un antiguo vǫrðlokur ("hechizos de protección"), o más probablemente otra forma posible con el mismo significado, varðarlokur ("hechizos de protección"). [114]
Los cánticos parecen haber sido cantados con un tono alto, y se dice que eran agradables al oído. En la saga Laxdœla , la dulzura de un cántico ( seiðlæti ) atrae a un niño a su muerte, como se pretendía, y un sonido agradable también se habría entendido como una forma de atraer a los espíritus hacia el invocador. Price sugiere que el equivalente más cercano a estos cánticos agudos y agradables son los tradicionales llamados de pastoreo suecos ( lockrop en sueco moderno, que todavía contiene el elemento lingüístico lokk -). [111]
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Mientras que el varðlok(k)ur (mencionado anteriormente) atraía espíritus protectores que proporcionaban información a la hechicera, había espíritus animales que eran enviados para recolectar información para ella y para realizar otras tareas. [115] En consecuencia, la tarea de la hechicera era controlar espíritus, [116] y el nombre que parece haber sido utilizado para estos espíritus y para varios otros aspectos de la hechicería es gandr (pl. gandir ); la relación entre los significados extendidos de gandr es compleja y un tema de discusión entre los eruditos. [117] [118] El significado original parece ser "algo que está conectado con el alma del mago y puede ser enviado desde él o ella en el sueño o el éxtasis ". [118]
Según de Vries , el origen de gandr es una palabra gan -que significa "magia", de la que había un grado de ablaut gin- (en inglés todavía hay una relación semántica entre los grados de ablaut swam y swim , y sat y sit ) que puede encontrarse en el nombre del abismo primordial Ginnungagap [119] ("espacio lleno de poderes mágicos"), [120] y en las piedras rúnicas de la era de la migración Björketorp y Stentoften , aparece en el sentido "mágicamente poderoso" en protonórdico ginnarunaʀ ("runas poderosas"). [121] También se usaba como intensificador en los compuestos ginnregin ("grandes poderes", es decir, los dioses) y ginnheilagr ("extremadamente sagrado"). [120] Como sustantivo significaba "falsedad" y "engaño", [120] mientras que el verbo ginna significaba "engañar o embaucar a alguien". [122]
El grado gan - ablaut se combinó con el sufijo - đra -, lo mismo que en galdr , de gala , "canto" (ver la sección sobre Canto, arriba). Tolley sostiene que el significado original no puede haber incluido "bastón", sino que habría significado "espíritu de hechicero" de donde se habrían derivado los significados adicionales "varita", "lobo" y "serpiente" ( Jörmungandr ). El "espíritu del hechicero" ( gandr ) podía ser convocado o enviado para recopilar información; este espíritu tiene forma animal, pero posiblemente no siempre. [119] La extensión a los significados "lobo" y "serpiente" se debe al hecho de que los espíritus tenían forma animal, y el término gandreið originalmente significaba la cabalgata de un hechicero sobre un espíritu en forma animal como la de un lobo. Las criaturas sobrenaturales también podían usar lobos como corceles; Más tarde, el término pasó a referirse al hechicero montado en un bastón. [123]
En fuentes nórdicas antiguas, el sustantivo gandreið y el verbo renna gand (o renna gǫndum ) pueden referirse a salir a reunir información en un sentido no corpóreo , pero también pueden referirse a volar mágicamente en un bastón en un sentido físico. [124] Price no está de acuerdo con el argumento de Tolley de que "bastón" no era parte del significado original de gandr y sugiere que el bastón/varita ( gandr o gǫndull ) era parte del ritual de invocación y liberación de los gandir ("espíritus") con el propósito de clarividencia o profecía, y a veces para dañar a las personas. El uso del bastón puede haber implicado magia sexual y actos sexuales mientras se usaba, y posiblemente el bastón también se montaba para herir a los enemigos. [125]
Algunos ejemplos de proyección agresiva también se conservan en poemas en inglés antiguo , como el " Encantamiento de las nueve hierbas ", " Contra un enano " y " Wið færstice ". Especialmente el último poema contiene muchos elementos paganos germánicos que también se encuentran en fuentes nórdicas antiguas, como las hechiceras ( hægtessan ), los elfos ( ylfa ), los dioses Æsir ( esa ), la magia de los herreros y la presencia de mujeres que son como valquirias. [126]
Durante la octava década del siglo I, la vidente semnónica Ganna sucedió a la vidente bructeriana Veleda como líder de una alianza de tribus germánicas cuando esta última había sido capturada y deportada por los romanos. Su nombre "Ganna" suele estar vinculado a la palabra ON gandr – Simek comenta que en lugar de ser una referencia a una varita como su herramienta o insignia, su nombre puede ser una referencia a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [30] Sundqvist también comenta que el nombre puede haber hecho referencia en cambio a sus habilidades, [48] como de Vries que conecta su nombre directamente con el grado gin(n) - (véase más arriba). [49]
Hay dos formas en las que la vidente transmite la información adquirida a la audiencia. Una de ellas es teniendo una convulsión durante el trance y jadeando en busca de aire con la boca bien abierta ( Hrólfs saga kraka y Hauks þáttr hábrókar ). Ella pronuncia su profecía durante el trance, y se puede decir que una canción surge de otra parte de su boca ( Ǫrvar-Odds saga y Hrólfs saga kraka ). [127] En Hrólfs saga kraka , es al principio del trance que ella respira, y Tolley considera que esto puede representar una inhalación de espíritus en lugar de dejar salir su alma. [128] Price comenta que en lo que respecta a la crítica textual, este detalle no puede haber sido tomado prestado de los pueblos fenno-ugrios vecinos, porque los practicantes más cercanos son el pueblo yukaghir en el otro lado de Eurasia, cuyas prácticas eran inaccesibles para los escritores de la saga. [129]
La otra situación ocurre cuando la vidente ha regresado de su trance y lo cuenta estando despierta ( Eiríks saga rauða y Vatnsdœla saga ). [127]
Parece haber una continuidad entre elementos como la torre de la vidente bructeriana del siglo I, Veleda, y el seiðhjallr , que jugó un papel importante en las fuentes escandinavas. [130] La palabra seiðhjallr significa "andamio de encantamiento", para realizar magia. [104]
La noción de experiencia extática inducida o complementada por el uso de intoxicantes en el contexto de la religión pagana nórdica no es nueva, y ha habido varios intentos de reconstruir tales prácticas. Se han encontrado pocas pruebas que confirmen la ingestión de alucinógenos como hongos psilocibios u otros enteógenos en la época vikinga, con la excepción de dos hallazgos arqueológicos: [131]
En la tumba 4 de Fyrkat se encontraron varios cientos de semillas de beleño. Es probable que su presencia en la tumba sea significativa, y las propiedades delirantes de la hierba sugieren aspectos de los rituales que podrían haberse realizado con ella. Hay muchos relatos medievales que describen el uso del beleño como ingrediente en ungüentos de brujas, utilizados cuando una hechicera deseaba cambiar de forma física. El beleño contiene la droga psicoactiva escopolamina , y cuando se consume como té, o cuando su jugo se convierte en ungüento tópico y se frota en la piel, especialmente alrededor de las axilas y el pecho, se pueden experimentar alucinaciones. A menudo se siente una fuerte sensación de vuelo, que permanece vívida durante varias horas. [131] Bilsenkraut , el nombre alemán del beleño, se deriva del indoeuropeo bhelena ; según algunas fuentes, originalmente significaba "planta de la locura". El protogermánico bil parece haber significado "visión, alucinación" o "poder mágico". [132]
En el entierro del barco de Oseberg se encontraron cuatro semillas de la planta psicoactiva Cannabis sativa , entre las pilas de almohadas que se tiraron a la proa del barco cuando saquearon la tumba. También se encontró una única semilla de cannabis incrustada en un trozo de cuero podrido, atado con un fino cordón de lana, aparentemente los restos de una pequeña bolsa de cuero con un cordón; es posible que todas las semillas estuvieran originalmente contenidas en esta bolsa. La bolsa era demasiado pequeña para contener suficientes semillas para plantar, lo que sugiere que podrían haber tenido un significado simbólico [131] y podrían haber estado relacionadas con las funciones religiosas de la mujer de estatus superior [133] .
En todo el mundo, los gatos suelen estar vinculados a prácticas mágicas, y la diosa Freyja, que fue la primera divinidad de la que se dice que practicó magia, estaba asociada a los gatos. [134] Los gatos y las pieles de gato parecen haber sido símbolos importantes para las videntes. En Eiríks saga rauða , el relato de Þorbjörg lítilvölva cuenta que su vestimenta ritual tenía una capucha de piel de cordero negra forrada con piel de gato blanca y en sus manos llevaba guantes de piel de gato. [135] [136] [137] Ellis Davidson sostiene que la piel de gato representa a los espíritus animales que ayudan a las videntes (véase la sección sobre la proyección mágica, más arriba), [138] y Price conecta a estos espíritus felinos con los gatos que tiran del carro de Freyja. [139]
La tumba femenina más opulenta de la época vikinga es el riquísimo entierro en barco de Oseberg de la primera mitad del siglo IX, que contenía dos mujeres. Aunque anteriormente se consideraba la tumba de una reina, varios estudiosos, como Stine Ingstad , Neil Price y Leszek Gardeła, señalan que los hallazgos indican que era en realidad la tumba de una vidente. Además de un bastón y cannabis, contenía un cofre con pieles de gato, [140] [99] y un carro que tenía un extremo decorado con nueve gatos ( un número significativo ), animales sagrados para Freyja, [141] lo que sugiere que era una referencia a la diosa cuyo carro es tirado por gatos, según Gylfaginning y Skáldskaparmál . [142] Cerca de 50 tumbas de Medelpad , el valle de Mälaren y Gotland , la mayoría de las cuales se identifican como tumbas de mujeres ricas, contienen pieles de lince ; Se ha argumentado que estas poderosas mujeres tenían una conexión especial con la diosa Freyja. [143]
Las videntes rara vez aparecen en las fuentes escritas escandinavas más antiguas, como las piedras rúnicas y la poesía escáldica, y no aparecen en los nombres de lugares, lo que sugiere una posición marginal en la sociedad; las investigaciones más antiguas las han presentado bajo una luz negativa. [144] Simek comenta que todas nuestras fuentes sobre videntes germánicas han pasado por el filtro de las interpretaciones romanas y cristianas. Los romanos las interpretaron como similares a sus augures , mientras que los escritores cristianos las consideraban "más o menos brujas". [130] En fuentes de la era cristiana, sus rituales se describen como sospechosos y, a veces, malvados. Esta actitud incluso se puede ver en algunas baladas éddicas, y en la saga Ynglinga , Snorri Sturluson escribe que su práctica era tan malvada que "los hombres viriles consideraban demasiado vergonzoso practicarla, por lo que se enseñaba a las sacerdotisas". [145] Es posible que los escribas cristianos quisieran minimizarlas y depreciarlas a ellas y a sus ritos y convertirlas en una rareza. [144] Price comenta que las asociaciones con Freyja y los dioses Vanir persistieron durante mucho tiempo en la Escandinavia medieval cristiana, pero las opiniones de la era vikinga fueron reemplazadas por opiniones negativas influenciadas por las actitudes cristianas hacia la sexualidad femenina como algo peligroso que debía ser contenido. Esto estaba relacionado con los mismos temores que más tarde llevaron a la histeria de la brujería , manifestada como lo que Ellis Davidson denominó "la luz siniestra que giraba alrededor del culto [de Freyja] para los narradores de historias de una era cristiana". [146] [139]
Los hallazgos arqueológicos modernos, sin embargo, no confirman que las videntes del norte de Alemania tuvieran una posición marginal en la parte inferior de la sociedad como se describe en los estudios más antiguos y las fuentes cristianas, sino que sugieren lo contrario. [144] Las videntes han sido arrojadas bajo una nueva luz por un reciente análisis detallado de Landnámabók , Íslendingasögur y Íslendingaþættir , que señala que las practicantes de la magia eran respetadas y estaban bien integradas en la sociedad. A menudo estaban conectadas con los escalones más altos de la sociedad, eran libres y poseían tierras. En un entorno noruego, generalmente pertenecen a familias noruegas, y en Islandia no viven en cuevas o en islas, sino en asentamientos con otras personas. Tampoco se las describe como pervertidas o desviadas sexuales. [144] Además, los estudios arqueológicos de Noruega y Suecia, como el del entierro de Oseberg, muestran que pertenecían a la élite más alta y eran parte de la sociedad aristocrática. [147]
La tradición de las videntes no desapareció, al menos no durante la Edad Media. Mitchell escribe en su libro Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages (2011) que ni siquiera el cristiano más triunfalista, ni siquiera el erudito más escéptico, puede negar la supervivencia continua de las prácticas de estas mujeres. Sin embargo, también está claro que durante siglos de transmisión, sus prácticas cambiaron a través de influencias externas y evolucionaron. [148] Las actitudes también cambiaron y la brujería se consideró cada vez más como brujería durante la Edad Media, y hacia el siglo XV la sociedad parece haber dejado de distinguir entre hechiceras y curanderas como las parteras y las mujeres sabias. La bruja era inherentemente malvada, podía volar al sabbat y tener relaciones sexuales con el diablo, y se comía a los bebés. [149]
El Malleus Maleficarum extendió el concepto de "bruja" a más mujeres, y conceptos que solían estar separados -folclore y brujería- se fusionaron con el concepto de herejía. Morris sostiene que sin este libro probablemente nunca hubiera habido cazas de brujas, y que la imprenta ayudó a difundir la noción de brujería diabólica desde la élite eclesiástica a una parte más grande de la población. Esta fue también la época del resurgimiento de la " alta magia " durante el renacimiento, pero la Iglesia no separó las dos y persiguió tanto a la " baja magia " como a la "alta magia" como herejías. Alrededor del ochenta por ciento de los acusados de brujería eran mujeres, y las acusaciones incluían adoración al diablo, tener relaciones sexuales con el diablo , sexo oral y anal, incesto y canibalismo de bebés. Morris comenta que las acusaciones revelan más sobre los inquisidores que sobre las mujeres acusadas. Las acusaciones se caracterizaban por actitudes eclesiásticas hacia la sexualidad femenina, y es notable que las prácticas de las que se las acusaba impedían la procreación. Morris sostiene que la evolución de las videntes paganas germánicas a las brujas durante la caza de brujas es un caso de estudio sobre cómo las actitudes hacia la magia se vieron afectadas por el cambio de religión. [149]
El concepto de vidente germánica ha tenido influencia en diversas áreas de la cultura popular. Por ejemplo, en 1965, el erudito islandés Sigurður Nordal acuñó el término islandés para computadora —tölva— combinando las palabras tala (número) y völva . [150 ]
La vidente Veleda ha inspirado varias obras de arte, incluida la novela Welleda und Ganna de 1818 del escritor alemán Friedrich de la Motte Fouqué , una estatua de mármol de 1844 del escultor francés Hippolyte Maindron, una ilustración, Veleda, die Prophetin der Brukterer , de K. Sigrist y la ópera Velleda de 1836 del compositor polaco-estadounidense Eduard Sobolewski . [151]
Los practicantes del paganismo germánico , el resurgimiento moderno del paganismo germánico, buscan revivir el concepto de la vidente germánica. [152]
El asteroide 131 Vala recibe su nombre del antiguo nórdico vǫlva . [153]
La etimología de seiðr, sin embargo, sugiere un desarrollo indígena, tal vez la conservación de la práctica indoeuropea. El misterioso término es cognado del francés séance, del latín sedere, del inglés antiguo sittan y, por lo tanto, del gran grupo de términos basados en la raíz indoeuropea *sed. Un seiðr, entonces, era literalmente una sesión espiritista, una "sentada" para comulgar con los espíritus.
Medios relacionados con Vidente (germánico) en Wikimedia Commons