Considera que todo el sistema halájico se basa en última instancia en una revelación inmutable, y está más allá de la influencia externa.
Las divisiones doctrinales en este sentido no se fijaron hasta alrededor del siglo XVIII, cuando, bajo el influjo de la Ilustración, ciertos sectores de la comunidad judía rechazaron la segregación impuesta por las prácticas religiosas convencionales y buscaron integrarse —pese al entonces dominante antisemitismo— en las comunidades nacionales, replanteando en términos muchas veces racionalistas las tradiciones y creencias religiosas.
Como en otros aspectos, las posiciones ortodoxas reflejan la corriente principal del judaísmo rabínico tradicional a lo largo de los tiempos.
Los intentos de codificar estas creencias fueron llevados a cabo por varias autoridades medievales, como Saadia Gaon y Joseph Albo.
Sin embargo, los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario sobre la Mishna, escrito en la década de 1160, acabaron siendo los más aceptados.
Varios puntos -por ejemplo, Albo enumeraba sólo tres fundamentos, y no consideraba al Mesías como un principio clave-, la formulación exacta, y el estatus de los incrédulos (ya sean meros errantes, o herejes que ya no pueden ser considerados parte del Pueblo Israel) fueron impugnados por muchos de los contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores.
En la época moderna, el prestigio de ambas sufrió duros golpes, y la "fe ingenua" se hizo popular.
En una época en la que la contemplación excesiva en materia de creencias se asociaba con la secularización, luminarias como Yisrael Meir Kagan subrayaron la importancia del compromiso sencillo y poco sofisticado con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatos.
[6] En los tiempos modernos se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna lo ignora en su mayoría sin confrontar la noción directamente.
Esta creencia fundamental se denomina en las fuentes clásicas "La Ley/Enseñanza es del Cielo" (Torah min HaShamayim).
La voluntad de Dios sólo puede conjeturarse apelando a la Torá Oral que revela el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto, y no mediante una lectura literalista.
[7] Al igual que otras religiones no liberales tradicionales, el judaísmo ortodoxo considera la revelación como algo propositivo, explícito, verbal e inequívoco, que puede servir como fuente firme de autoridad para un conjunto de mandamientos religiosos.
La tradición rabínica reconoce la materia transmitida por los Profetas, así como anuncios de Dios posteriores.
Aunque no pocos rabinos prominentes deploraron la Cábala y la consideraron una falsificación tardía, la mayoría la aceptó generalmente como legítima.
Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en Magidim, supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden informar a quienes las experimentan con cierto conocimiento divino.
[12] El Mesías se embarcará en una búsqueda para reunir a todos los judíos en Tierra Santa, proclamará la profecía y restaurará la monarquía davídica.
24}} "Todos los israelitas tienen una participación en el Mundo Venidero, como está escrito: Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán la tierra para siempre; son el brote que planté, mi obra en la que me glorío (Isa 60:21)".
66 Hay otras referencias pasajeras a la vida después de la muerte en los tratados mishnaicos.
19 El Números 16:30 afirma que Coré fue al Seol con vida, para describir su muerte en la retribución divina.[14]: p.
22 Las narraciones proféticas de la resurrección en la Biblia han sido etiquetadas como una influencia cultural externa por algunos estudiosos.[14]: p.