La Tierra de Israel ( hebreo : אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל , moderno : ʾEreṣ Yīsraʾel , tiberiano : ʾEreṣ Yīsrāʾēl ) es el nombre judío tradicional de una zona del Levante meridional . Los términos bíblicos, religiosos e históricos relacionados en inglés incluyen la Tierra de Canaán , la Tierra Prometida , la Tierra Santa y Palestina . Las definiciones de los límites de este territorio varían entre pasajes de la Biblia hebrea , con menciones específicas en Génesis 15, Éxodo 23, Números 34 y Ezequiel 47. Nueve veces en otras partes de la Biblia, la tierra colonizada es mencionada como " desde Dan hasta Beerseba ", y tres veces es mencionada como "desde la entrada de Hamat hasta el arroyo de Egipto " (1 Reyes 8:65, 1 Crónicas 13:5 y 2 Crónicas 7:8).
Estos límites bíblicos para la tierra difieren de las fronteras de los reinos históricos establecidos de Israel y de los reinos judíos posteriores , incluidos el Reino Unido de Israel , los dos reinos de Israel (Samaria) y Judá , el reino asmoneo y el reino herodiano . En su apogeo, estos reinos gobernaban tierras con límites similares pero no idénticos.
La creencia religiosa judía define la tierra como el lugar donde prevalecía la ley religiosa judía y excluye el territorio donde no se aplicaba. [1] Sostiene que el área es una herencia dada por Dios al pueblo judío con base en la Torá , particularmente los libros de Génesis , Éxodo , Números y Deuteronomio , así como Josué y los profetas posteriores (Éxodo 6:4: "También establecí mi pacto con ellos para darles la tierra de Canaán, donde residieron como extranjeros"). Según el Libro de Génesis, la tierra fue prometida primero por Dios a los descendientes de Abram ; el texto es explícito en que este es un pacto entre Dios y Abram para sus descendientes (Gen 15:18-21 (NVI): "En ese día el SEÑOR hizo un pacto"). El nombre de Abram fue cambiado más tarde a Abraham, con la promesa refinada para pasar a través de su hijo Isaac y a los israelitas , descendientes de Jacob , el nieto de Abraham. Esta creencia no es compartida por la mayoría de los partidarios de la teología del reemplazo (o supersesionismo ), quienes sostienen la opinión de que las profecías del Antiguo Testamento fueron reemplazadas por la venida de Jesús, [2] una opinión a menudo repudiada por los sionistas cristianos como un error teológico. [3] Los sionistas evangélicos afirman de diversas maneras que Israel tiene título sobre la tierra por derecho divino, [4] o por una base teológica, histórica y moral de apego a la tierra única de los judíos ( Parkes, James ). [5] La idea de que los textos religiosos antiguos pueden ser garantía o derecho divino para una reclamación moderna ha sido a menudo cuestionada, [6] [7] y los tribunales israelíes han rechazado reclamaciones de tierras basadas en motivaciones religiosas. [8]
Durante el período del mandato de la Sociedad de Naciones (1920-1948 ), el término "Eretz Israel" o "Tierra de Israel" era parte del nombre hebreo oficial del Mandato Palestino . Los documentos hebreos oficiales utilizaban la transliteración hebrea de la palabra "Palestina" פלשתינה (Palestina) seguida siempre por las dos letras iniciales de "Eretz Israel", א״י Aleph-Yod. [9] [10]
El concepto de Tierra de Israel ha sido evocado por los fundadores del Estado de Israel y suele aparecer en los debates políticos sobre el estatuto de Cisjordania , a la que en el discurso oficial israelí se hace referencia como la zona de Judea y Samaria . [11]
El término "Tierra de Israel" es una traducción directa de la frase hebrea ארץ ישראל ( Eretz Yisrael ), que aparece ocasionalmente en la Biblia , [12] y se menciona por primera vez en el Tanaj en 1 Samuel 13:19, después del Éxodo , cuando las tribus israelitas ya estaban en la Tierra de Canaán . [13] Las palabras se usan escasamente en la Biblia: se le ordena al rey David reunir a los "extranjeros en la tierra de Israel" ( hag-gêrîm 'ăšer, bə'ereṣ yiśrā'êl ) para fines de construcción (1 Crónicas 22:2), y la misma frase se usa en referencia al censo del rey Salomón de todos los "extranjeros en la tierra de Israel" ( 2 Crónicas 2:17). Ezequiel , aunque generalmente prefiere la frase «suelo de Israel» ( « admat yiśrā'êl »), emplea eretz Israel dos veces, respectivamente en Ezequiel 40:2 y Ezequiel 47:18. [14]
Según Martin Noth , el término no es un "nombre auténtico y original para esta tierra", sino que sirve como "una descripción algo flexible del área en la que las tribus israelitas tenían sus asentamientos". [15] Según Anita Shapira , el término "Eretz Israel" era un término sagrado, vago en lo que respecta a los límites exactos de los territorios, pero que definía claramente la propiedad. [16] La santidad de la tierra ( kedushat ha-aretz ) desarrolló ricas asociaciones en el pensamiento rabínico, [17] donde asume un estatus altamente simbólico y mitológico infundido con promesa, aunque siempre conectado a una ubicación geográfica. [18] Nur Masalha sostiene que los límites bíblicos son "enteramente ficticios" y tenían connotaciones simplemente religiosas en el judaísmo de la diáspora, y que el término solo cobró auge con el surgimiento del sionismo . [12]
La Biblia hebrea proporciona tres conjuntos específicos de fronteras para la " Tierra Prometida ", cada una con un propósito diferente. Ninguno de los términos "Tierra Prometida" (Ha'Aretz HaMuvtahat) o "Tierra de Israel" se utilizan en estos pasajes: Génesis 15:13-21, Génesis 17:8 [19] y Ezequiel 47:13-20 utilizan el término "la tierra" (ha'aretz), como lo hace Deuteronomio 1:8 en el que se promete explícitamente a "Abraham, Isaac y Jacob... y a sus descendientes después de ellos", mientras que Números 34:1-15 describe la "Tierra de Canaán" (Eretz Kna'an) que se asigna a nueve y media de las doce tribus israelitas después del Éxodo . La expresión "Tierra de Israel" se utiliza por primera vez en un libro posterior, 1 Samuel 13:19. Se define en detalle en el Libro de Ezequiel, durante el exilio , como una tierra donde tanto las doce tribus como los "extranjeros en medio de (ellas)" pueden reclamar herencia. [20] El nombre "Israel" aparece por primera vez en la Biblia hebrea como el nombre dado por Dios al patriarca Jacob (Génesis 32:28). Derivado del nombre "Israel", otras designaciones que llegaron a asociarse con el pueblo judío han incluido los " Hijos de Israel " o "Israelita".
El término «Tierra de Israel» (γῆ Ἰσραήλ) aparece en un episodio del Nuevo Testamento ( Mateo 2:20-21 ), donde, según Shlomo Sand , tiene el sentido inusual de «el área que rodea a Jerusalén». [19] La sección en la que aparece fue escrita como un paralelo al anterior Libro del Éxodo . [21]
Génesis 15:18-21 describe lo que se conoce como "Límites de la Tierra" ( Gevulot Ha-aretz ), [22] que en la tradición judía define la extensión de la tierra prometida a los descendientes de Abraham, a través de su hijo Isaac y su nieto Jacob. [23] El pasaje describe el área como la tierra de los diez pueblos antiguos nombrados que vivían allí en ese momento.
Se dan fronteras geográficas más precisas en Éxodo 23:31, que describe las fronteras como marcadas por el Mar Rojo (ver el debate a continuación), el "Mar de los Filisteos", es decir , el Mediterráneo , y el "Río", el Éufrates , la extensión tradicional más lejana del Reino de David . [24] [25]
Génesis da la frontera con Egipto como Nahar Mitzrayim – nahar en hebreo denota un río o arroyo, en oposición a un wadi .
Una definición un poco más detallada se da en Éxodo 23:31, que describe las fronteras como "desde el Mar de Juncos (Mar Rojo) hasta el Mar de los Filisteos (Mar Mediterráneo) y desde el desierto hasta el río Éufrates ", aunque el texto hebreo de la Biblia usa el nombre "el Río" para referirse al Éufrates.
Sólo el "Mar Rojo" (Éxodo 23:31) y el Éufrates se mencionan para definir las fronteras sur y este de la tierra prometida a los israelitas. El "Mar Rojo" que corresponde al hebreo Yam Suf se entendía en la antigüedad como el Mar Eritreo , como se refleja en la traducción de la Septuaginta . Aunque el nombre en inglés "Mar Rojo" se deriva de este nombre ("Erythraean" deriva del griego para rojo), el término denotaba todas las aguas que rodean Arabia, incluido el Océano Índico y el Golfo Pérsico , no solo el mar que se encuentra al oeste de Arabia que lleva este nombre en inglés moderno. Por lo tanto, toda la península arábiga se encuentra dentro de las fronteras descritas. Los mapas modernos que representan la región adoptan una visión reticente y a menudo dejan las fronteras sur y este vagamente definidas. Las fronteras de la tierra a conquistar dadas en Números tienen una frontera oriental definida con precisión que incluía el Arabá y el Jordán.
Números 34:1-15 describe la tierra asignada a las tribus israelitas después del Éxodo. Las tribus de Rubén , Gad y la mitad de Manasés recibieron tierras al este del Jordán como se explica en Números 34:14-15. Números 34:1-13 proporciona una descripción detallada de las fronteras de la tierra que se conquistaría al oeste del Jordán para las tribus restantes. La región se llama "la tierra de Canaán " ( Eretz Kna'an ) en Números 34:2 y las fronteras se conocen en la tradición judía como las "fronteras para los que salen de Egipto". Estas fronteras se mencionan nuevamente en Deuteronomio 1:6-8, 11:24 y Josué 1:4.
Según la Biblia hebrea, Canaán era el hijo de Cam , quien con sus descendientes se había apropiado de la tierra de los descendientes de Sem, según el Libro de los Jubileos . La tradición judía se refiere así a la región como Canaán durante el período comprendido entre el Diluvio y el asentamiento israelita. Eliezer Schweid ve a Canaán como un nombre geográfico, e Israel como el nombre espiritual de la tierra. Escribe: La singularidad de la Tierra de Israel es, por tanto, "geo-teológica" y no meramente climática. Esta es la tierra que da a la entrada del mundo espiritual, esa esfera de existencia que se encuentra más allá del mundo físico que conocemos a través de nuestros sentidos. Esta es la clave del estatus único de la tierra con respecto a la profecía y la oración, y también con respecto a los mandamientos . [26] Por lo tanto, el cambio de nombre de este hito marca un cambio en el estatus religioso, el origen del concepto de Tierra Santa . En Números 34:1-13 se utiliza el término Canaán estrictamente para referirse a la tierra al oeste del Jordán, pero en la tradición judía se utiliza la expresión Tierra de Israel para referirse a toda la tierra de los israelitas. La expresión inglesa " Tierra Prometida " puede referirse tanto a la tierra prometida a Abraham en el Génesis como a la tierra de Canaán, aunque este último significado es más común.
La frontera con Egipto se da como el Nachal Mitzrayim ( arroyo de Egipto ) en Números, así como en Deuteronomio y Ezequiel. La tradición judía (como se expresa en los comentarios de Rashi y Yehuda Halevi , así como en los Tárgumes arameos ) entiende que esto se refiere al Nilo ; más precisamente, la rama Pelusiana del delta del Nilo según Halevi, una opinión respaldada por textos egipcios y asirios. Saadia Gaon lo identificó como el "Wadi de El-Arish", refiriéndose al Sucot bíblico cerca de Fayum . Kaftor Vaferech lo colocó en la misma región, que se aproxima a la ubicación de la antigua rama Pelusiana del Nilo. Los comentarios bíblicos del siglo XIX entendieron la identificación como una referencia al Wadi de la localidad costera llamada El-Arish . Easton's, sin embargo, señala una tradición local de que el curso del río había cambiado y alguna vez hubo un brazo del Nilo donde hoy hay un wadi. Los minimalistas bíblicos han sugerido que se pretende que se trate del Besor .
Deuteronomio 19:8 indica una cierta fluidez de las fronteras de la tierra prometida cuando se refiere a la posibilidad de que Dios "ensancharía tus fronteras". Esta expansión del territorio significa que Israel recibiría "toda la tierra que prometió dar a tus padres", lo que implica que el asentamiento en realidad se quedó corto de lo prometido. Según Jacob Milgrom , Deuteronomio se refiere a un mapa más utópico de la tierra prometida, cuya frontera oriental es el desierto en lugar del Jordán . [27]
Paul R. Williamson señala que un "examen minucioso de los textos promisorios pertinentes" apoya una "interpretación más amplia de la tierra prometida" en la que no se la "limita absolutamente a un lugar geográfico". Sostiene que "el mapa de la tierra prometida nunca se consideró permanentemente fijado, sino que estuvo sujeto al menos a cierto grado de expansión y redefinición". [28]
Por orden de David , Joab emprende un censo de Israel y Judá, viajando en sentido contrario a las agujas del reloj desde Gad a Galaad y a Dan , luego al oeste a Sidón y Tiro , al sur a las ciudades de los heveos y los cananeos , al sur de Judá y luego regresando a Jerusalén. [29] El comentarista bíblico Alexander Kirkpatrick señala que las ciudades de Tiro y Sidón "nunca fueron ocupadas por los israelitas, y debemos suponer que la región atravesada por los enumeradores se define como llegando hasta aunque no incluyéndolos, o que estas ciudades fueron realmente visitadas para realizar un censo de los israelitas residentes en ellas". [30]
Ezequiel 47:13-20 proporciona una definición de las fronteras de la tierra en la que vivirán las doce tribus de Israel durante la redención final, al final de los días. Las fronteras de la tierra descrita por el texto de Ezequiel incluyen la frontera norte del Líbano moderno , hacia el este (el camino de Hetlón) hasta Zedad y Hazar-enán en la Siria moderna ; hacia el sur por el suroeste hasta el área de Busra en la frontera siria (el área de Haurán en Ezequiel); sigue el río Jordán entre Cisjordania y la tierra de Galaad hasta Tamar ( Ein Gedi ) en la costa occidental del Mar Muerto; desde Tamar hasta Meriba de Cades ( Kadesh Barnea ), luego a lo largo del arroyo de Egipto (véase el debate a continuación) hasta el mar Mediterráneo. El territorio definido por estas fronteras se divide en doce franjas, una para cada una de las doce tribus.
Por lo tanto, Números 34 y Ezequiel 47 definen fronteras diferentes pero similares que incluyen todo el Líbano actual , tanto Cisjordania como la Franja de Gaza e Israel , excepto el sur del Néguev y Eilat . También se incluyen pequeñas partes de Siria .
La frase bíblica común utilizada para referirse a los territorios realmente colonizados por los israelitas (en oposición a las conquistas militares) es "desde Dan hasta Beerseba " (o su variante "desde Beerseba hasta Dan"), que aparece muchas veces en la Biblia. [31]
Las 12 tribus de Israel están divididas en 1 Reyes 11. En este capítulo, los pecados del rey Salomón llevaron a los israelitas a perder 10 de las 12 tribus:
30 Entonces Ahías tomó el manto nuevo que llevaba puesto y lo rompió en doce pedazos. 31 Luego dijo a Jeroboam : "Toma para ti los diez pedazos, porque así dice el Señor, el Dios de Israel: 'Mira, voy a romper el reino de la mano de Salomón y a ti te daré diez tribus. 32 Pero por amor a mi siervo David y a la ciudad de Jerusalén, que he elegido de todas las tribus de Israel, él tendrá una tribu. 33 Haré esto porque me han abandonado y han adorado a Astoret, diosa de los sidonios, a Quemos , dios de los moabitas, y a Moloc , dios de los amonitas, y no han andado en mis caminos ni han hecho lo recto ante mis ojos ni han guardado mis decretos y mis leyes, como hizo David, el padre de Salomón. 34 "Pero no quitaré todo el reino de la mano de Salomón; 35 Yo le he puesto por rey todos los días de su vida, por amor a David mi siervo, a quien yo escogí y que obedeció mis mandamientos y mis decretos. 36 Yo tomaré el reino de manos de su hijo, y te daré diez tribus. 37 Yo daré una tribu a su hijo, para que David mi siervo tenga siempre una lámpara delante de mí en Jerusalén, la ciudad que yo escogí para poner allí mi Nombre.
— Reyes 1, 11:30-11:36 [32]
Según la ley religiosa judía ( halajá ), algunas leyes solo se aplican a los judíos que viven en la Tierra de Israel y algunas áreas de Jordania , Líbano y Siria (que se cree que son parte del Israel bíblico). Estas incluyen leyes agrícolas como la Shmitá (año sabático); leyes de diezmo como el Maaser Rishon ( diezmo levita ), Maaser sheni y Maaser ani (diezmo pobre); prácticas caritativas durante la agricultura, como pe'ah ; y leyes relacionadas con los impuestos. Una fuente popular enumera 26 de las 613 mitzvot como contingentes a la Tierra de Israel. [33] Según Menachem Lorberbaum , las fronteras consagradas de la Tierra de Israel entendidas por los exiliados que regresaron diferían tanto de las fronteras bíblicas como de las preexílicas. [34] Al mapear la tierra de acuerdo con las tradiciones bíblicas y al mismo tiempo reflejar el alcance del asentamiento judío en la región durante su tiempo, la literatura rabínica no solo santificó el territorio sino que también estableció una continuidad simbólica que vinculó a las comunidades judías contemporáneas con sus antepasados en tiempos bíblicos. [35]
El Talmud de Jerusalén, en el tratado Shabat, afirma: “Quienquiera que esté situado en la Tierra de Israel... y hable la Lengua Sagrada, y recite el shemá por la mañana y por la tarde, se le promete vida en el mundo venidero ”. [36]
Según algunas autoridades religiosas judías , todo judío tiene la obligación de habitar en la Tierra de Israel y no puede salir de ella excepto por razones específicamente permitidas (por ejemplo, para casarse). [37]
También hay muchas leyes que tratan sobre cómo tratar la tierra. Las leyes se aplican a todos los judíos, y la entrega de la tierra en el pacto se aplica a todos los judíos, incluidos los conversos. [38]
Muchas de las leyes religiosas que se aplicaban en la antigüedad se aplican en el moderno Estado de Israel; otras no han sido restablecidas, ya que el Estado de Israel no se adhiere a la ley judía tradicional . Sin embargo, algunas autoridades religiosas consideran que ciertas partes del territorio actual del Estado de Israel, como el Arabá , están fuera de la Tierra de Israel a los efectos de la ley judía. Según estas autoridades, las leyes religiosas no se aplican allí. [39]
La interpretación religiosa judía tradicional, y la de la mayoría de los comentaristas cristianos, definen a los descendientes de Abraham solo como la descendencia de Abraham a través de su hijo Isaac y su nieto Jacob . [ cita requerida ] Johann Friedrich Karl Keil es menos claro, ya que afirma que el pacto es a través de Isaac, pero también señala que los descendientes de Ismael , generalmente los árabes , han poseído gran parte de esa tierra a través del tiempo. [ 40 ]
La literatura rabínica retrata la Tierra de Israel como el “ombligo del mundo”: [41]
Así como el ombligo está en el centro del ser humano, la Tierra de Israel es el ombligo del mundo, como está escrito: “moradores del ombligo de la tierra”. Así como Eretz Israel está situada en el centro del mundo, así también Jerusalén está en el centro de Eretz Israel, el templo en el centro de Jerusalén, el Santo de los Santos en el centro del templo, el arca en el centro del Santo de los Santos, y justo en frente está la piedra fundamental de todo el universo.
— Tanhuma a Levítico, Qedoshim 10, ed. Buber, 78
El concepto de Tierra de Israel ha sido evocado por los fundadores del Estado de Israel . A menudo surge en los debates políticos sobre el estatus de Cisjordania , a la que se hace referencia en el discurso oficial israelí como Judea y Samaria , a partir de los nombres de los dos reinos históricos israelita y judío . [11] Estos debates con frecuencia invocan principios religiosos, a pesar del poco peso que estos principios suelen tener en la política secular israelí.
Las ideas sobre la necesidad del control judío de la tierra de Israel han sido propuestas por figuras como Yitzhak Ginsburg , quien ha escrito sobre el derecho histórico que tienen los judíos a toda la Tierra de Israel. [42] Las ideas de Ginsburgh sobre la necesidad del control judío sobre la tierra tienen cierta popularidad dentro de los asentamientos contemporáneos de Cisjordania. [43] Sin embargo, también hay fuertes reacciones de la comunidad judía con respecto a estas ideas. [43]
La comunidad jasídica Satmar , en particular, denuncia cualquier institución geográfica o política de Israel, considerándola como una interferencia directa con el plan de Dios para la redención judía. Joel Teitelbaum fue una figura destacada en esta denuncia, al considerar que la Tierra y el Estado de Israel eran un vehículo para la adoración de ídolos, así como una cortina de humo para las obras de Satanás. [44]
A principios del siglo V, Agustín de Hipona argumentó en su Ciudad de Dios que el reino terrenal o "carnal" de Israel alcanzó su apogeo durante los reinados de David y su hijo Salomón. [45] Sin embargo, continúa diciendo que esta posesión era condicional: "... la nación hebrea debería permanecer en la misma tierra por la sucesión de la posteridad en un estado inquebrantable incluso hasta el final de esta era mortal, si obedecía las leyes del Señor su Dios".
Él continúa diciendo que el fracaso de la nación hebrea en adherirse a esta condición resultó en su revocación [ cita requerida ] y la realización de un segundo pacto y cita Jeremías 31:31-32: "He aquí que vienen días, dice el Señor, en los cuales haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto; no como el pacto que establecí con sus padres El día que tomé sus manos para sacarlos de la tierra de Egipto; por cuanto ellos no permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos, dice el Señor".
Agustín concluye que esta otra promesa, revelada en el Nuevo Testamento, estaba a punto de cumplirse mediante la encarnación de Cristo: "Daré mis leyes en sus mentes, y las escribiré en sus corazones, y velaré por ellos; y seré para ellos un Dios, y ellos serán para mí un pueblo". A pesar de esta doctrina expresada por Agustín y también por el apóstol Pablo en su Epístola a los Romanos (cap. 11), el fenómeno del sionismo cristiano es ampliamente conocido hoy en día, especialmente entre los protestantes evangélicos. Otros grupos e iglesias protestantes rechazan el sionismo cristiano por diversos motivos .
La tradición religiosa judía no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. [46] No obstante, durante dos milenios de exilio y con una presencia judía continua aunque pequeña en la tierra, existe un fuerte sentido de unión a lo largo de esta tradición, expresado en términos de pertenencia a un pueblo; desde el principio, este concepto se identificó con esa tierra bíblica ancestral o, para usar el término religioso tradicional y hebreo moderno, Eretz Israel . En términos religiosos y culturales, la zona era vista en general como una tierra de destino, y siempre con la esperanza de alguna forma de redención y retorno. Más tarde fue vista como un hogar y refugio nacional, íntimamente relacionado con ese sentido tradicional de pertenencia a un pueblo, y con la intención de mostrar la continuidad de que esta tierra siempre fue vista como central para la vida judía, en teoría si no en la práctica. [47]
Ya habían utilizado otro término religioso de gran importancia, Sión (Jerusalén), para acuñar el nombre de su movimiento, asociado con el retorno a Sión. [48] El término se consideró apropiado para que lo adoptara el movimiento político judío secular del sionismo a principios del siglo XX; se utilizó para referirse a su propuesta patria nacional en el área entonces controlada por el Imperio Otomano . Como se afirmó originalmente, "El objetivo del sionismo es crear para el pueblo judío un hogar en Palestina asegurado por la ley". [49]
El concepto bíblico de Eretz Israel y su restablecimiento como estado en la era moderna fue un principio básico del programa sionista original . Sin embargo, este programa tuvo poco éxito hasta el compromiso británico de "establecer en Palestina un hogar nacional para el pueblo judío" en la Declaración Balfour . Chaim Weizmann , como líder de la delegación sionista, presentó una Declaración Sionista en la Conferencia de Paz de París de 1919 el 3 de febrero. Entre otras cosas, presentó un plan de desarrollo junto con un mapa de la patria propuesta. La declaración destacó la conexión histórica judía con " Palestina ". [50] También declaró que las fronteras y los recursos propuestos por los sionistas eran "esenciales para la necesaria base económica del país", incluido "el control de sus ríos y sus cabeceras". Estas fronteras incluían el actual Israel y los territorios ocupados , el oeste de Jordania, el suroeste de Siria y el sur del Líbano "en las cercanías al sur de Sidón". [51]
En 1920, los miembros judíos del consejo asesor del primer Alto Comisionado se opusieron a la transliteración hebrea de la palabra "Palestina" פלשתינה ( Palestina ) sobre la base de que el nombre tradicional era ארץ ישראל ( Eretz Yisrael ), pero los miembros árabes no estuvieron de acuerdo con esta designación, que en su opinión, tenía un significado político. El Alto Comisionado, Sir Herbert Samuel , él mismo sionista , decidió que se debía utilizar la transliteración hebrea, seguida siempre por las dos letras iniciales de "Eretz Yisrael", א״י Aleph-Yod : [52]
"Él sabía que no había otro nombre en el idioma hebreo para esta tierra excepto 'Eretz-Israel'. Al mismo tiempo pensó que si se utilizaba sólo 'Eretz-Israel', podría no ser considerado por el mundo exterior como una traducción correcta de la palabra 'Palestina', y en el caso de pasaportes o certificados de nacionalidad, tal vez podría dar lugar a dificultades, por lo que se decidió imprimir 'Palestina' en letras hebreas y agregar después las letras 'Aleph' 'Yod', que constituyen una abreviatura reconocida del nombre hebreo. Su Excelencia todavía pensaba que este era un buen compromiso. El Dr. Salem quería omitir 'Aleph' 'Yod' y el Sr. Yellin quería omitir 'Palestina'. La solución correcta sería mantener ambos".
- Acta de la reunión del 9 de noviembre de 1920. [53]
El compromiso fue señalado más tarde como una de las quejas árabes ante la Comisión del Mandato Permanente de la Liga. [54] Durante el Mandato, el nombre Eretz Israel (abreviado א״י Aleph-Yod ), era parte del nombre oficial del territorio, cuando se escribía en hebreo . Estos nombres oficiales para Palestina se acuñaron en las monedas del Mandato y en los primeros sellos (en la imagen) en inglés, hebreo (פלשתינה (א״י) ( Palestina E"Y ) y árabe (فلسطين). En consecuencia, en el uso político del siglo XX, el término "Tierra de Israel" generalmente denota solo aquellas partes de la tierra que quedaron bajo el mandato británico. [55]
El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución ( Resolución 181 (II) de la Asamblea General de las Naciones Unidas) recomendando "al Reino Unido, como Potencia Mandataria de Palestina, y a todos los demás Miembros de las Naciones Unidas la adopción e implementación, con respecto al futuro gobierno de Palestina, del Plan de Partición con Unión Económica". La Resolución contenía un plan para dividir Palestina en "Estados árabes y judíos independientes y el Régimen Internacional Especial para la Ciudad de Jerusalén". [56]
El 14 de mayo de 1948, día en que expiró el Mandato Británico sobre Palestina, el Consejo del Pueblo Judío se reunió en el Museo de Tel Aviv y aprobó una proclamación en la que declaraba "el establecimiento de un estado judío en Eretz Israel, que se conocería como el Estado de Israel". [57]
Cuando se fundó Israel en 1948, la dirección mayoritaria del Partido Laborista israelí , que gobernó durante tres décadas después de la independencia, aceptó la partición de la Palestina Mandataria en estados judíos y árabes independientes como una solución pragmática a los problemas políticos y demográficos del territorio, con la descripción "Tierra de Israel" aplicándose al territorio del Estado de Israel dentro de la Línea Verde . [ cita requerida ] Sin embargo, los revisionistas de la oposición de entonces , que evolucionaron hasta convertirse en el actual partido Likud , consideraban que la legítima Tierra de Israel era Eretz Yisrael Ha-Shlema (literalmente, toda la Tierra de Israel), a la que llegó a denominarse Gran Israel . [ 58 ] Joel Greenberg, escribiendo en The New York Times , relata los acontecimientos posteriores de esta manera: [ 58 ]
La semilla se sembró en 1977, cuando Menachem Begin , del Likud, llevó a su partido al poder por primera vez en una sorprendente victoria electoral sobre el Partido Laborista. Una década antes, en la guerra de 1967, las tropas israelíes habían deshecho en la práctica la partición aceptada en 1948 al invadir Cisjordania y la Franja de Gaza. Desde entonces, Begin había predicado una lealtad eterna a lo que él llamaba Judea y Samaria (las tierras de Cisjordania) y promovido el asentamiento judío allí. Pero no anexó Cisjordania y Gaza a Israel después de asumir el cargo, lo que reflejaba un reconocimiento de que absorber a los palestinos podría convertir a Israel en un estado binacional en lugar de uno judío.
Después de la Guerra de los Seis Días en 1967, las elecciones de 1977 y los Acuerdos de Oslo , el término Eretz Israel se asoció cada vez más con grupos expansionistas de derecha que buscaban conformar las fronteras del Estado de Israel con el bíblico Eretz Yisrael . [59]
A partir de 2022, según el demógrafo israelí Arnon Soffer , los palestinos constituyen la mayoría de la población de Eretz Israel, el 51,16%, frente a los judíos que, según las definiciones, representan entre el 46 y el 47%. [60] [61]
El uso inicial del término por parte del gobierno, tras la creación de Israel, continuó el vínculo histórico y las posibles intenciones sionistas. En 1951-2, David Ben-Gurion escribió: “Sólo ahora, después de setenta años de lucha pionera, hemos alcanzado el comienzo de la independencia en una parte de nuestro pequeño país”. [62] Poco después escribió: “Ya se ha dicho que cuando se creó el Estado, éste albergaba sólo al seis por ciento del pueblo judío que seguía vivo después del cataclismo nazi. Ahora hay que decir que se ha establecido sólo en una parte de la Tierra de Israel. Incluso aquellos que dudan de la restauración de las fronteras históricas, tal como están fijadas, cristalizadas y dadas desde el principio de los tiempos, difícilmente negarán la anomalía de los límites del nuevo Estado”. [63] El anuario del gobierno israelí de 1955 decía: “Se llama el ‘Estado de Israel’ porque es parte de la Tierra de Israel y no meramente un Estado judío. La creación del nuevo Estado no deroga en modo alguno el alcance de la Eretz Israel histórica”. [64]
Herut y Gush Emunim estuvieron entre los primeros partidos políticos israelíes que basaron sus políticas territoriales en la narrativa bíblica discutida anteriormente. Atrajeron la atención tras la captura de territorio adicional en la Guerra de los Seis Días de 1967. Argumentan que Cisjordania debería ser anexada permanentemente a Israel por razones tanto ideológicas como religiosas. Esta posición está en conflicto con la fórmula básica de asentamiento de " tierra por paz " incluida en la ONU242 . El partido Likud , en la plataforma que mantuvo hasta antes de las elecciones de 2013 , había proclamado su apoyo al mantenimiento de las comunidades de asentamientos judíos en Cisjordania y Gaza , ya que el territorio se considera parte de la tierra histórica de Israel. [65] En su candidatura a Primera Ministra en 2009, la líder de Kadima, Tzipi Livni, utilizó la expresión, señalando, "necesitamos renunciar a partes de la Tierra de Israel", a cambio de la paz con los palestinos y de mantener a Israel como un estado judío; esto marcó una clara distinción con la posición de su rival y ganador del Likud, Benjamin Netanyahu . [66] Sin embargo, poco después de ganar las elecciones de 2009, Netanyahu pronunció un discurso [67] en el Centro Begin-Sadat de Estudios Estratégicos de la Universidad Bar-Ilan , que fue transmitido en vivo en Israel y en partes del mundo árabe , sobre el tema del proceso de paz en Medio Oriente . Respaldó por primera vez la noción de un Estado palestino junto a Israel, al tiempo que afirmó que el derecho a un Estado soberano en Israel surge de que la tierra es "la patria del pueblo judío". [68]
El Tratado de Paz entre Israel y Jordania , firmado en 1993, condujo al establecimiento de una frontera acordada entre las dos naciones y, posteriormente, el Estado de Israel no tiene reclamaciones territoriales en las partes de la histórica Tierra de Israel que se encuentran al este del río Jordán.
Yom HaAliyah (Día de Aliyah, en hebreo : יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el décimo día del mes hebreo de Nisán para conmemorar el cruce del río Jordán hacia la Tierra de Israel por parte de los israelitas mientras llevaban el Arca de la Alianza .
Según el historiador palestino Nur Masalha , Eretz Israel era un concepto religioso que los sionistas convirtieron en una doctrina política para enfatizar un derecho exclusivo judío de posesión independientemente de la presencia árabe. [69] Masalha escribió que el movimiento sionista no ha renunciado a una definición expansiva del territorio, incluyendo Jordania y más, a pesar de que el pragmatismo político ha engendrado un enfoque en la región al oeste del río Jordán. [70]
El 17 de diciembre de 1967, el gobierno militar israelí emitió una orden que establecía que "el término 'región de Judea y Samaria' tendría un significado idéntico para todos los efectos... al término 'región de Cisjordania'". Este cambio de terminología, que se ha seguido en las declaraciones oficiales israelíes desde entonces, reflejaba un apego histórico a estas áreas y el rechazo de un nombre que se consideraba que implicaba la soberanía jordana sobre ellas.
No nos ha llegado un nombre auténtico y original para esta tierra en su conjunto desde los tiempos del Antiguo Testamento, y presumiblemente nunca existió tal nombre, ya que como fenómeno natural nunca fue una entidad homogénea y autónoma, nunca estuvo ocupada por una población homogénea y casi nunca fue escenario de una organización política que coincidiera sustancialmente con su área real. Por lo tanto, la expresión "la tierra de Israel" puede servir como una descripción algo flexible de la zona en la que se asentaron las tribus israelitas.
keil +ishmael.
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