En filosofía ética , el utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de los individuos afectados. [1] [2] En otras palabras, las ideas utilitarias fomentan acciones que garantizan el mayor bien para el mayor número.
Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea básica detrás de todas ellas es, en algún sentido, maximizar la utilidad , que a menudo se define en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo, describió la utilidad como:
Esa propiedad en cualquier objeto , por la cual tiende a producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad... [o] a evitar que le suceda daño, dolor, mal o infelicidad a la parte cuyo interés se considera.
El utilitarismo es una versión del consecuencialismo , que afirma que las consecuencias de cualquier acción son el único estándar de lo correcto y lo incorrecto . A diferencia de otras formas de consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo , el utilitarismo considera los intereses de toda la humanidad y/o de todos los seres sintientes por igual . Los defensores del utilitarismo no han estado de acuerdo en una serie de cuestiones, como si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables ( utilitarismo de actos ) o si los agentes deben ajustarse a reglas que maximicen la utilidad ( utilitarismo de reglas ). También existe desacuerdo sobre si se debe maximizar la utilidad total ( utilitarismo total ) o la utilidad promedio ( utilitarismo promedio ).
Aunque las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristipo y Epicuro , quienes veían la felicidad como el único bien, y en el trabajo del filósofo indio medieval Śāntideva , la tradición del utilitarismo moderno comenzó con Jeremy Bentham y continuó con tales filósofos. como John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare y Peter Singer . El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , las cuestiones de justicia , la crisis de la pobreza global , la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad.
El benthamismo , la filosofía utilitaria fundada por Jeremy Bentham , fue sustancialmente modificada por su sucesor John Stuart Mill , quien popularizó el término utilitarismo . [3] En 1861, Mill reconoció en una nota a pie de página que, aunque Bentham creía "ser la primera persona que puso en uso la palabra 'utilitario', no la inventó. Más bien, la adoptó de una expresión pasajera" en Novela de John Galt de 1821 Anales de la parroquia . [4] Sin embargo, Mill parece no haber sido consciente de que Bentham había utilizado el término utilitario en su carta de 1781 a George Wilson y su carta de 1802 a Étienne Dumont . [3]
Hace tiempo que se reconoce la importancia de la felicidad como fin para los seres humanos. Aristipo y Epicuro propusieron formas de hedonismo ; Aristóteles argumentó que la eudaimonia es el bien humano supremo; y Agustín escribió que "todos los hombres coinciden en desear el último fin, que es la felicidad". La felicidad también fue explorada en profundidad por Tomás de Aquino , en su Summa Theologica . [5] [6] [7] [8] [9] Mientras tanto, en la India medieval, el filósofo indio del siglo VIII, Śāntideva , fue uno de los primeros defensores del utilitarismo y escribió que deberíamos "detener todo el dolor presente y futuro". y el sufrimiento de todos los seres sintientes, y para lograr todo placer y felicidad presente y futuro". [10]
También existieron diferentes variedades de consecuencialismo en el mundo antiguo y medieval, como el consecuencialismo estatal del mohismo o la filosofía política de Nicolás Maquiavelo . El consecuencialismo mohista defendía los bienes morales comunitarios , incluida la estabilidad política , el crecimiento demográfico y la riqueza , pero no apoyaba la noción utilitarista de maximizar la felicidad individual. [11]
El utilitarismo como posición ética distinta surgió recién en el siglo XVIII, y aunque generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham , hubo escritores anteriores que presentaron teorías que eran sorprendentemente similares.
Francis Hutcheson introdujo por primera vez una frase utilitaria clave en Una investigación sobre el original de nuestras ideas sobre la belleza y la virtud (1725): al elegir la acción más moral, la cantidad de virtud en una acción particular es proporcional al número de personas que aporta felicidad. a. [12] Del mismo modo, el mal moral , o vicio , es proporcional al número de personas que sufren. La mejor acción es la que procura la mayor felicidad a la mayor cantidad de personas, y la peor es la que causa la mayor miseria. En las tres primeras ediciones del libro, Hutcheson incluyó varios algoritmos matemáticos "para calcular la moralidad de cualquier acción". Al hacerlo, prefiguró el cálculo hedónico de Bentham.
Algunos afirman que John Gay desarrolló la primera teoría sistemática de la ética utilitaria. [13] En Respecto al principio fundamental de virtud o moralidad (1731), Gay sostiene que: [14]
la felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas nuestras acciones... se puede decir que cada acción particular tiene su fin propio y peculiar...(pero)...todavía tienden o deben tender a algo más allá; como es evidente a partir de aquí, a saber. que un hombre puede preguntar y esperar una razón por la cual se persigue cualquiera de ellas: ahora, preguntar la razón de cualquier acción o búsqueda es sólo investigar el fin de la misma; pero esperar que se le asigne una razón, es decir, un fin. para un fin último, es absurdo. Preguntar por qué persigo la felicidad no admitirá otra respuesta que una explicación de los términos.
A esta búsqueda de la felicidad se le da una base teológica : [15]
Ahora bien, es evidente por la naturaleza de Dios, a saber. siendo infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y por su bondad manifestada en sus obras, que no podía tener otro designio al crear a la humanidad que su felicidad; y por eso quiere su felicidad; por lo tanto, el medio de su felicidad: por lo tanto, que mi conducta, en la medida en que pueda ser un medio para la felicidad de la humanidad, sea tal... así, la voluntad de Dios es el criterio inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad el criterio de la voluntad de Dios; y por lo tanto se puede decir que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud, pero una vez eliminado...(y)...debo hacer todo lo que esté a mi alcance para promover la felicidad de la humanidad.
En Una investigación sobre los principios de la moral (1751), David Hume escribe: [16]
En todas las determinaciones de la moralidad , esta circunstancia de utilidad pública está siempre principalmente a la vista; y dondequiera que surjan disputas, ya sea en filosofía o en la vida común, sobre los límites del deber, la cuestión no puede, de ningún modo, decidirse con mayor certeza que determinando, por cualquier lado, los verdaderos intereses de la humanidad. Si se ha descubierto que prevalece alguna opinión falsa, basada en las apariencias; Tan pronto como una mayor experiencia y un razonamiento más sólido nos han dado nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y del mal moral.
El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley . Se ha afirmado que Paley no fue un pensador muy original y que las filosofías de su tratado sobre ética son "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presentan para que los estudiantes las aprendan en lugar de debatirlas los colegas". [17] Sin embargo, su libro The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) fue un texto obligatorio en Cambridge [17] y Smith (1954) dice que los escritos de Paley fueron "una vez tan conocidos en las universidades estadounidenses como lo fueron los lectores y los deletreadores". de William McGuffey y Noah Webster en las escuelas primarias." [18] Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se hizo ampliamente conocido por primera vez en Inglaterra a través del trabajo de William Paley". [19]
La importancia ahora olvidada de Paley se puede juzgar por el título de la obra de Thomas Rawson Birks de 1874. Utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados .
Además de reafirmar que la felicidad como fin se basa en la naturaleza de Dios, Paley también analiza el lugar de las reglas y escribe: [20]
[L]as acciones deben estimarse por su tendencia. Lo que sea conveniente, es correcto. Es la utilidad de cualquier regla moral por sí sola lo que constituye su obligación.
Pero a todo esto parece haber una clara objeción, a saber. que son útiles muchas acciones que ningún hombre en su sano juicio permitirá que sean correctas. Hay ocasiones en las que la mano del asesino sería muy útil... La verdadera respuesta es ésta; que estas acciones, después de todo, no son útiles, y por esa razón, y sólo por eso, no son correctas.
Para entender perfectamente este punto, hay que observar que las malas consecuencias de las acciones son dobles: particulares y generales. La mala consecuencia particular de una acción es el daño que esa sola acción ocasiona directa e inmediatamente. La mala consecuencia general es la violación de alguna regla general necesaria o útil...
No se puede permitir una acción y prohibir otra sin mostrar una diferencia entre ellas. En consecuencia, el mismo tipo de acciones deben estar generalmente permitidas o prohibidas. Por lo tanto, cuando su permiso general sería pernicioso, se hace necesario establecer y apoyar la regla que generalmente los prohíbe.
El libro de Bentham Introducción a los principios de la moral y la legislación se imprimió en 1780, pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham se sintiera impulsado a publicar después de ver el éxito de los Principios de filosofía moral y política de Paley . [21] Aunque el libro de Bentham no fue un éxito inmediato, [22] sus ideas se difundieron aún más cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo selecciones editadas de una variedad de manuscritos de Bentham al francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth lo volvió a traducir al inglés como The Theory of Legislation , aunque para entonces partes importantes del trabajo de Dumont ya habían sido retraducidas e incorporadas a la edición de Sir John Bowring de las obras de Bentham. , que se publicó en partes entre 1838 y 1843.
Tal vez consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la mayor felicidad porque "parecían inútiles y desagradables para algunos lectores", [23] Bentham sostiene que no hay nada novedoso o injustificado en su método, porque "en general Esto no es más que aquello a lo que la práctica de la humanidad, dondequiera que tenga una visión clara de su propio interés, es perfectamente conforme."
Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y JS Mill " y pueden ser más "una versión cruda del utilitarismo acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja que debe ser atacado y rechazado". [24] Es un error pensar que a Bentham no le preocupan las reglas. Su obra fundamental se ocupa de los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con las palabras "Entonces, los placeres y la evitación de los dolores son los fines que el legislador tiene a la vista". En el Capítulo VII, Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando... En la medida en que un acto tiende a perturbar esa felicidad, en la proporción en que su tendencia es perniciosa, será la demanda que creará de castigo".
El trabajo de Bentham comienza con una declaración del principio de utilidad: [25]
La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Corresponde únicamente a ellos señalar lo que debemos hacer... Por principio de utilidad se entiende aquel principio que aprueba o desaprueba toda acción según la tendencia que parece tener a aumentar o disminuir la felicidad de la parte cuya Se trata de interés: o, lo que es lo mismo, es decir de promover o de oponerse a esa felicidad. Digo de toda acción cualquiera y, por tanto, no sólo de toda acción de un particular, sino de toda medida de gobierno.
En el capítulo IV, Bentham introduce un método para calcular el valor de los placeres y los dolores, que ha llegado a conocerse como cálculo hedónico . Bentham dice que el valor de un placer o dolor, considerado en sí mismo, puede medirse según su intensidad, duración, certeza/incertidumbre y proximidad/lejanía. Además, es necesario considerar "la tendencia de cualquier acto por el cual se produce" y, por tanto, tener en cuenta la fecundidad del acto, o la posibilidad que tiene de ser seguido por sensaciones del mismo tipo y su pureza. o la posibilidad que tiene de no ser seguido por sensaciones del tipo contrario. Finalmente, es necesario considerar el alcance o el número de personas afectadas por la acción.
Entonces surge la pregunta de cuándo, si es que es posible, podría ser legítimo violar la ley . Así se considera en La Teoría de la Legislación , donde Bentham distingue entre males de primer y segundo orden. Las de primer orden son las consecuencias más inmediatas; las del segundo son cuando las consecuencias se extienden por la comunidad provocando "alarma" y "peligro".
Es cierto que hay casos en los que, si nos limitamos a los efectos de primer orden, el bien tendrá una preponderancia incontestable sobre el mal. Si el delito se considerara sólo desde este punto de vista, no sería fácil asignar buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende del mal de segundo orden; esto es lo que da a tales acciones el carácter de crimen y lo que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de satisfacer el hambre. Si un mendigo, presionado por el hambre, roba de la casa de un rico un pan, que tal vez le salve de morir de hambre, ¿será posible comparar el bien que el ladrón adquiere para sí con el mal que sufre el rico? No es por el mal de primer orden que es necesario erigir estas acciones en delitos, sino por el mal de segundo orden. [26]
Mill se crió como benthamita con la intención explícita de continuar la causa del utilitarismo. [27] El libro de Mill, Utilitarismo, apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y se reimprimió como un solo libro en 1863. [28] [29]
Mill rechaza una medición puramente cuantitativa de la utilidad y dice: [30]
Es bastante compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que, mientras que al estimar todas las demás cosas se considera tanto la calidad como la cantidad, se suponga que la estimación de los placeres depende únicamente de la cantidad.
La palabra utilidad se utiliza para significar bienestar o felicidad general, y la opinión de Mill es que la utilidad es la consecuencia de una buena acción. La utilidad, dentro del contexto del utilitarismo, se refiere a personas que realizan acciones por utilidad social. Por utilidad social se entiende el bienestar de muchas personas. La explicación que da Mill del concepto de utilidad en su obra, Utilitarismo, es que la gente realmente desea la felicidad, y dado que cada individuo desea su propia felicidad, se debe deducir que todos deseamos la felicidad de todos, contribuyendo a una utilidad social más amplia. Por lo tanto, una acción que resulta en el mayor placer para la utilidad de la sociedad es la mejor acción, o como lo expresó Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo temprano, como la mayor felicidad del mayor número.
Mill no sólo veía las acciones como una parte central de la utilidad, sino también como la regla directiva de la conducta humana moral. La regla es que sólo debemos realizar acciones que proporcionen placer a la sociedad. Esta visión del placer era hedonista, ya que perseguía la idea de que el placer es el bien supremo de la vida. Este concepto fue adoptado por Bentham y se puede observar en sus obras. Según Mill, las buenas acciones resultan en placer y que no hay fin más elevado que el placer. Mill dice que las buenas acciones conducen al placer y definen el buen carácter . Mejor dicho, la justificación del carácter, y de si una acción es buena o no, se basa en cómo la persona contribuye al concepto de utilidad social. A la larga, la mejor prueba de un buen carácter son las buenas acciones; y rehusar resueltamente considerar buena cualquier disposición mental cuya tendencia predominante sea la de producir mala conducta. En el último capítulo de Utilitarismo, Mill concluye que la justicia, como factor clasificador de nuestras acciones (ser justas o injustas) es uno de los ciertos requisitos morales, y cuando todos los requisitos se consideran colectivamente, se consideran mayores de acuerdo con esto. escala de "utilidad social", como dice Mill.
También señala que, contrariamente a lo que podrían decir sus críticos, no existe "ninguna teoría epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto... un valor mucho más alto como placeres que a los de la mera sensación". Sin embargo, acepta que esto suele deberse a que se cree que los placeres intelectuales tienen ventajas circunstanciales, es decir, "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc. ". En cambio, Mill argumentará que algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.
La acusación de que el hedonismo es una "doctrina digna sólo de cerdos" tiene una larga historia. En Ética a Nicómaco (Libro 1 Capítulo 5), Aristóteles dice que identificar el bien con el placer es preferir una vida propia de las bestias. Los utilitaristas teológicos tenían la opción de fundamentar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitaban una defensa diferente. El enfoque de Mill consiste en argumentar que los placeres del intelecto son intrínsecamente superiores a los placeres físicos.
Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera de los animales inferiores, a cambio de la promesa de disfrutar plenamente de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante, ninguna persona de sentimiento y conciencia sería egoísta y vil, aunque estuviera persuadida de que el tonto, el tonto o el sinvergüenza está mejor satisfecho. con su suerte que ellos con la de ellos. ... Un ser de facultades superiores requiere más para ser feliz, es probablemente capaz de sufrir un sufrimiento más agudo y ciertamente accesible a él en más puntos que uno de un tipo inferior; pero a pesar de estas cargas, nunca podrá realmente desear hundirse en lo que considera un grado inferior de existencia. ... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; Es mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión... [31]
Mill sostiene que si las personas que están "conocidas competentemente" con dos placeres muestran una preferencia decidida por uno incluso si va acompañada de más descontento y "no renunciarían a ninguna cantidad del otro", entonces es legítimo considerar ese placer. como superior en calidad. Mill reconoce que estos "jueces competentes" no siempre estarán de acuerdo y afirma que, en casos de desacuerdo, el fallo de la mayoría debe aceptarse como definitivo. Mill también reconoce que "muchos de los que son capaces de disfrutar de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen hacia los inferiores. Pero esto es bastante compatible con una apreciación plena de la superioridad intrínseca de los superiores". Mill dice que esta apelación a aquellos que han experimentado los placeres relevantes no es diferente de lo que debe suceder cuando se evalúa la cantidad de placer, porque no hay otra manera de medir "el más agudo de dos dolores, o el más intenso de dos sensaciones placenteras". " "Es indiscutible que el ser cuyas capacidades de disfrute son bajas tiene mayores posibilidades de tenerlas plenamente satisfechas; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta". ". [32]
Mill también piensa que "las actividades intelectuales tienen un valor desproporcionado con la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". [33] Mill también dice que las personas deberían perseguir estos grandes ideales, porque si eligen obtener gratificación de pequeños placeres, "algún disgusto eventualmente aparecerá. Nos aburriremos y nos deprimiremos". [34] Mill afirma que la gratificación de pequeños placeres sólo da felicidad a corto plazo y, posteriormente, empeora al individuo que puede sentir que su vida carece de felicidad, ya que la felicidad es transitoria. Mientras que las actividades intelectuales brindan felicidad a largo plazo porque brindan al individuo oportunidades constantes a lo largo de los años para mejorar su vida, beneficiándose del conocimiento acumulado. Mill considera que las actividades intelectuales son "capaces de incorporar las 'cosas buenas' de la vida", mientras que las actividades mezquinas no logran este objetivo. [35] Mill está diciendo que las actividades intelectuales le dan al individuo la oportunidad de escapar del ciclo de depresión constante, ya que estas actividades le permiten alcanzar sus ideales, mientras que los pequeños placeres no se lo ofrecen. Aunque persiste el debate sobre la naturaleza de la visión de Mill sobre la gratificación, esto sugiere una bifurcación en su posición.
En el capítulo cuatro de Utilitarismo , Mill considera qué pruebas se pueden dar para el principio de utilidad: [36]
La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente realmente lo ve. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo oye... De la misma manera, entiendo, la única evidencia que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente realmente lo desee... No se puede dar ninguna razón. por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que la cree alcanzable, desea su propia felicidad... tenemos no sólo todas las pruebas que el caso admite, sino todas las que es posible exigir, de que La felicidad es un bien: que la felicidad de cada persona es un bien para esa persona y, por tanto, la felicidad general es un bien para el conjunto de todas las personas.
Es habitual decir que Mill está cometiendo una serie de falacias : [37]
Tales acusaciones comenzaron a surgir en vida de Mill, poco después de la publicación de Utilitarismo , y persistieron durante más de un siglo, aunque la marea ha ido cambiando en discusiones recientes. No obstante, se puede encontrar una defensa de Mill contra los tres cargos, con un capítulo dedicado a cada uno, en Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994), de Necip Fikri Alican. Este es el primero y sigue siendo [ ¿cuándo? ] el único tratamiento del tema en un libro. Sin embargo, las supuestas falacias en la prueba continúan atrayendo la atención de los académicos en artículos de revistas y capítulos de libros.
Hall (1949) y Popkin (1950) defienden a Mill contra esta acusación señalando que comienza el capítulo cuatro afirmando que "las cuestiones relativas a los fines últimos no admiten prueba, en la acepción ordinaria del término" y que esto es "común a todos los primeros principios". [38] [37] Por lo tanto, según Hall y Popkin, Mill no intenta "establecer que lo que la gente desea es deseable, sino que simplemente intenta hacer que los principios sean aceptables". [37] El tipo de "prueba" que ofrece Mill "consiste sólo en algunas consideraciones que, pensó Mill, podrían inducir a un hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo". [37]
Habiendo afirmado que la gente, de hecho, desea la felicidad, Mill ahora tiene que demostrar que es lo único que desean. Mill anticipa la objeción de que la gente desea otras cosas como la virtud. Sostiene que, si bien las personas pueden comenzar a desear la virtud como un medio para alcanzar la felicidad, eventualmente se convierte en parte de la felicidad de alguien y luego se desea como un fin en sí misma.
El principio de utilidad no significa que cualquier placer dado, como la música, por ejemplo, o cualquier exención del dolor, como por ejemplo la salud, deban considerarse como medios para algo colectivo llamado felicidad, y que deban desearse sobre esa base. cuenta. Son deseados y deseables en sí mismos y por sí mismos; además de ser medios, son parte del fin. La virtud, según la doctrina utilitarista, no es natural y originalmente parte del fin, pero es capaz de llegar a serlo; y en aquellos que lo aman desinteresadamente se ha vuelto así, y es deseado y apreciado, no como un medio para la felicidad, sino como parte de su felicidad. [39]
Podemos dar la explicación que queramos de esta falta de voluntad; podemos atribuirlo al orgullo, nombre que se da indiscriminadamente a algunos de los sentimientos más y menos estimables de los que es capaz la humanidad; podemos referirlo al amor a la libertad y a la independencia personal, cuyo llamamiento era para los estoicos uno de los medios más eficaces para inculcarlo; al amor al poder, o al amor a la excitación, los cuales realmente entran y contribuyen a él: pero su denominación más apropiada es un sentido de dignidad, que todos los seres humanos poseen de una forma u otra, y en algunas, aunque de ninguna manera en proporción exacta a sus facultades superiores, y que es una parte tan esencial de la felicidad de aquellos en quienes es fuerte, que nada que entre en conflicto con ella podría ser, más que momentáneamente, un objeto de deseo para ellos. . [40]
Se ha hecho referencia al libro de Sidgwick Los métodos de ética como el pico o la culminación del utilitarismo clásico. [41] [42] [43] Su principal objetivo en este libro es fundamentar el utilitarismo en los principios de la moralidad del sentido común y así prescindir de las dudas de sus predecesores de que estos dos están en desacuerdo entre sí. [42] Para Sidgwick, la ética se trata de qué acciones son objetivamente correctas. [41] Nuestro conocimiento del bien y del mal surge de la moralidad del sentido común, que carece de un principio coherente en su núcleo. [44] La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no es tanto crear nuevos conocimientos sino sistematizar los conocimientos existentes. [45] Sidgwick intenta lograr esto formulando métodos de ética , que define como procedimientos racionales "para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". [42] Identifica tres métodos: el intuicionismo , que implica varios principios morales válidos independientemente para determinar lo que se debe hacer, y dos formas de hedonismo , en el que lo correcto sólo depende del placer y el dolor que se derivan de la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo egoísta , que sólo tiene en cuenta el bienestar del propio agente, y hedonismo universal o utilitarismo , que se preocupa por el bienestar de todos. [45] [42]
El intuicionismo sostiene que tenemos un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para quien los conoce. [45] Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que sí la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe serlo para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debe ser igualmente correcto". que se ocupa de todas las partes temporales de la vida de uno". [42] [45] Los principios más generales a los que se llegó de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , razón por la cual Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [43] También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitaria, considerando las consecuencias de las acciones en conflicto. [42] [46]
La armonía entre intuicionismo y utilitarismo es un éxito parcial en el proyecto general de Sidgwick, pero él ve imposible el éxito total ya que el egoísmo, que considera igualmente racional, no puede conciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos religiosos . [42] Tales suposiciones, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que recompensa y castiga al agente en la otra vida, podrían conciliar el egoísmo y el utilitarismo. [45] Pero sin ellos, tenemos que admitir un "dualismo de la razón práctica" que constituye una "contradicción fundamental" en nuestra conciencia moral. [41]
La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en La teoría del bien y del mal (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore . En Ética (1912), Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y sostiene que existe una gama de valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore fue mostrar que es intuitivamente inverosímil que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Dice que tal suposición: [47]
Implica decir, por ejemplo, que un mundo en el que no existía absolutamente nada excepto el placer (ni conocimiento, ni amor, ni disfrute de la belleza, ni cualidades morales) debe ser intrínsecamente mejor (más digno de ser creado) siempre que sólo exista la cantidad total de placer. en él eran ni un poquito mayores que uno en el que todas estas cosas existían además del placer. Implica decir que, incluso si la cantidad total de placer en cada uno fuera exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran, además, conocimientos de muchos tipos diferentes y una apreciación plena de todo lo que era bello o digno de ser. El amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres en el otro poseía ninguna de estas cosas, no nos daría razón alguna para preferir el primero al segundo.
Moore admite que es imposible probar el caso de cualquier manera, pero creía que era intuitivamente obvio que incluso si la cantidad de placer permaneciera igual, un mundo que contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Añade que si una persona adoptara la opinión contraria, "creo que es evidente que estaría equivocado". [47]
A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el pensamiento utilitario. [48] Ya se aceptaba que es necesario utilizar reglas que le ayuden a elegir la acción correcta porque los problemas de calcular las consecuencias en todas y cada una de las ocasiones casi con seguridad darían como resultado que usted elija con frecuencia algo menos que el mejor curso de acción. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice: [49]
Es verdaderamente una suposición caprichosa que, si la humanidad estuviera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la moralidad, permanecerían sin ningún acuerdo sobre lo que es útil y no tomarían medidas para que sus nociones sobre la materia se enseñaran a los jóvenes. , y aplicadas por la ley y la opinión... considerar las reglas de la moralidad como mejorables, es una cosa; pasar por alto por completo las generalizaciones intermedias y esforzarse en probar cada acción individual directamente mediante el primer principio, es otra... La proposición de que la felicidad es el fin y objetivo de la moralidad no significa que no deba trazarse ningún camino hacia ella. objetivo... Nadie discute que el arte de la navegación no se base en la astronomía, porque los marineros no pueden esperar a calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, se hacen a la mar con el dinero ya calculado; y todas las criaturas racionales se lanzan al mar de la vida con la mente decidida sobre las cuestiones comunes del bien y el mal.
Sin embargo, el utilitarismo de las reglas propone un papel más central para las reglas que se pensaba rescataría a la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) utilizaron inicialmente los términos utilitarismo extremo y restringido , pero finalmente se decidieron por los prefijos actuar y gobernar . [50] [51] Asimismo, a lo largo de las décadas de 1950 y 1960, se publicaron artículos a favor y en contra de la nueva forma de utilitarismo y, a través de este debate, se creó la teoría que ahora llamamos utilitarismo de reglas . En una introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo decir: "El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, respuesta y reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de una teoría filosófica." [48] : 1
La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es o no la acción correcta. El utilitarismo de actos sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; El utilitarismo de reglas sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.
En 1956, Urmson (1953) publicó un influyente artículo argumentando que Mill justificaba las reglas basándose en principios utilitarios. [52] A partir de entonces, los artículos han debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción que Mill estuviera particularmente tratando de hacer y, por lo tanto, la evidencia en sus escritos es inevitablemente contradictoria. Una colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un acto utilitario . En la carta, Mill dice: [53]
Estoy de acuerdo con usted en que la forma correcta de probar las acciones por sus consecuencias es probarlas por las consecuencias naturales de la acción particular, y no por las que seguirían si todos hicieran lo mismo. Pero, en general, la consideración de lo que sucedería si todos hicieran lo mismo es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.
Algunos libros de texto escolares y al menos un tribunal examinador británico hacen una distinción adicional entre utilitarismo de reglas fuerte y débil. [54] Sin embargo, no está claro que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de reglas colapsa en el utilitarismo de actos, porque para cualquier regla dada, en el caso en que romper la regla produce más utilidad, la regla puede refinarse agregando una subregla que maneje casos como la excepción. [55] Este proceso es válido para todos los casos de excepciones, por lo que las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales, lo que, al final, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad. [56]
En Principios (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de reglas colapsa en el utilitarismo de actos , pero afirma que esto es el resultado de permitir que las reglas sean "tan específicas y no generales como queramos". [57] Sostiene que una de las principales razones para introducir el utilitarismo de reglas fue hacer justicia a las reglas generales que las personas necesitan para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "se puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas". limitando la especificidad de las normas, es decir, aumentando su generalidad." [57] : 14 Esta distinción entre un "utilitarismo de reglas específicas" (que colapsa en utilitarismo de actos) y un "utilitarismo de reglas generales" forma la base del utilitarismo de dos niveles de Hare .
Cuando "jugamos a ser Dios o el observador ideal ", utilizamos la forma específica, y necesitaremos hacer esto cuando decidamos qué principios generales enseñar y seguir. Cuando estamos " inculcando " o en situaciones en las que los prejuicios de nuestra naturaleza humana probablemente nos impidan hacer los cálculos correctamente, entonces deberíamos utilizar la regla más general del utilitarismo.
Hare sostiene que en la práctica, la mayor parte del tiempo, deberíamos seguir los principios generales: [57] : 17
Uno debe atenerse a los principios generales cuya inculcación general es lo mejor; en situaciones morales reales, es más probable que se produzca daño al cuestionar estas reglas que al apegarse a ellas, a menos que las situaciones sean muy extraordinarias; No es probable que los resultados de sofisticados cálculos felices, siendo la naturaleza humana y la ignorancia humanas como son, conduzcan a la mayor utilidad.
En Moral Thinking (1981), Hare ilustró los dos extremos. El "arcángel" es la persona hipotética que tiene un conocimiento perfecto de la situación y no tiene prejuicios ni debilidades personales y siempre utiliza el pensamiento moral crítico para decidir lo correcto. Por el contrario, el "prole" es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensar críticamente y no utiliza nada más que el pensamiento moral intuitivo y, necesariamente, tiene que seguir las reglas morales generales que le han enseñado o aprendido por imitación. [58] No es que algunas personas sean arcángeles y otras proles, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y variables y en diferentes momentos". [58]
Hare no especifica cuándo debemos pensar más como un "arcángel" y más como un "prole", ya que esto, en cualquier caso, variará de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Le corresponde formular y, en su caso, reformular las normas morales generales. También recurrimos al pensamiento crítico cuando intentamos afrontar situaciones inusuales o en casos en los que las reglas morales intuitivas dan consejos contradictorios.
El utilitarismo de preferencia implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los seres involucrados. [59] El concepto de utilitarismo de preferencia fue propuesto por primera vez en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behavior , [60] [61] sin embargo, el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare , [58] Peter Singer , [62 ] y Richard Brandt . [63]
Harsanyi afirma que su teoría está en deuda con: [61] : 42
Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por considerarlo dependiente de una psicología obsoleta y dice que está lejos de ser obvio que todo lo que hacemos esté motivado por el deseo de maximizar el placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque "ciertamente no es cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida sea tener 'estados mentales de valor intrínseco'". [61] : 54
Según Harsanyi, "el utilitarismo de preferencias es la única forma de utilitarismo consistente con el importante principio filosófico de la autonomía de preferencias. Con esto me refiero al principio de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo determinado, el criterio último sólo puede ser sus propios deseos y sus propias preferencias." [61] : 55
Harsanyi añade dos advertencias. En primer lugar, la gente a veces tiene preferencias irracionales . Para abordar esto, Harsanyi distingue entre preferencias " manifiestas " y preferencias " verdaderas ". Los primeros son aquellos "que se manifiestan por su comportamiento observado, incluidas preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, [ se necesita aclaración ] o en análisis lógicos descuidados, o en emociones fuertes que en este momento obstaculizan en gran medida la elección racional "; mientras que estas últimas son "las preferencias que tendría si tuviera toda la información fáctica relevante, razonara siempre con el mayor cuidado posible y estuviera en el estado mental más conducente a la elección racional". [61] : 55 Es esto último lo que el utilitarismo de preferencias intenta satisfacer.
La segunda advertencia es que deben excluirse las preferencias antisociales , como el sadismo , la envidia y el resentimiento . Harsanyi logra esto afirmando que tales preferencias excluyen parcialmente a esas personas de la comunidad moral:
La ética utilitaria nos convierte a todos en miembros de la misma comunidad moral. Una persona que muestra mala voluntad hacia los demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su personalidad. La parte de su personalidad que alberga estos sentimientos antisociales hostiles debe ser excluida de la membresía y no tiene derecho a ser escuchada cuando se trata de definir nuestro concepto de utilidad social. [61] : 56
En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper sostiene que el principio "maximizar el placer" debería sustituirse por "minimizar el dolor". Cree que "no sólo es imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de la gente, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo". [64] Afirma que: [65]
[N]o hay, desde el punto de vista ético, no hay simetría entre sufrimiento y felicidad, o entre dolor y placer... En mi opinión, el sufrimiento humano hace un llamado moral directo, es decir, el llamado de ayuda, mientras que no hay Llamado similar para aumentar la felicidad de un hombre al que de todos modos le va bien. Otra crítica a la fórmula utilitaria "Maximizar el placer" es que supone una escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer, y especialmente el dolor de un hombre por el placer de otro. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, se debería exigir, más modestamente, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos...
El término utilitarismo negativo fue introducido por RN Smart como título de su respuesta de 1958 a Popper, en la que sostiene que el principio implicaría buscar el método más rápido y menos doloroso de matar a toda la humanidad. [66]
En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha argumentado que el utilitarismo clásico y puntos de vista consecuencialistas similares tienen aproximadamente la misma probabilidad de implicar matar a toda la humanidad, ya que parecerían implicar que uno debería matar a los seres existentes y reemplazarlos con seres más felices. si es posible. En consecuencia, Knutsson sostiene:
El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de consecuencialismo, porque existen argumentos similares contra tales teorías que son al menos tan persuasivos como lo es el argumento de la destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo. [67]
Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo, como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería correcto matar a todos y reemplazarlos en un futuro. de manera que crea más sufrimiento, pero también más bienestar, de manera que la suma, en el cálculo utilitario clásico , es netamente positiva. El utilitarismo negativo, por el contrario, no permitiría semejante matanza. [67]
Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:
Algunos ven el utilitarismo negativo como una rama dentro del utilitarismo hedonista moderno , que asigna un mayor peso a evitar el sufrimiento que a la promoción de la felicidad. [68] El peso moral del sufrimiento puede aumentarse utilizando una métrica utilitaria "compasiva", de modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo . [73]
El utilitarismo de motivos fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. [74] Mientras que el utilitarismo de actos requiere que elijamos nuestras acciones calculando qué acción maximizará la utilidad y reglamentará, el utilitarismo requiere que implementemos reglas que, en general, maximizarán la utilidad, el motivo. El utilitarismo "hace que el cálculo de la utilidad se utilice para seleccionar motivos y disposiciones de acuerdo con sus efectos felices generales, y esos motivos y disposiciones luego dictan nuestras elecciones de acciones". [75] : 60
Los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de motivos a nivel personal pueden verse como un reflejo de los argumentos para pasar a alguna forma de utilitarismo de reglas a nivel social. [75] : 17 Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que "es probable que se alcance mejor la felicidad (tanto general como individual) si se restringe cuidadosamente el grado en que nos proponemos conscientemente aspirar a ella". [76] : 467 [77] Intentar aplicar el cálculo de utilidad en todas y cada una de las ocasiones probablemente conduzca a un resultado subóptimo. Se argumenta que la aplicación de reglas cuidadosamente seleccionadas a nivel social y el fomento de motivos apropiados a nivel personal probablemente conduzca a un mejor resultado general, incluso si en algunas ocasiones individuales conduce a una acción equivocada cuando se evalúa de acuerdo con los estándares utilitarios del acto. . [76] : 471
Adams concluye que "la acción correcta, según estándares de acto utilitario, y la motivación correcta, según estándares de motivo utilitario, son incompatibles en algunos casos". [76] : 475 Fred Feldman rechaza la necesidad de esta conclusión, quien sostiene que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitaristas; los motivos no juegan un papel esencial en él... [y que]... [P]recidamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando la MU no se considera y la AU se aplica por sí sola". [78] En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo de acto que da como resultado que no haya conflicto entre este y el utilitarismo de motivo.
Como el utilitarismo no es una teoría única, sino más bien un conjunto de teorías relacionadas que se han desarrollado a lo largo de doscientos años, las críticas pueden formularse por diferentes razones y tener diferentes objetivos.
Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar. Rachael Briggs escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford : [79]
Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no haya un solo bien (o incluso ningún bien) que la racionalidad nos obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de manera suficientemente amplia como para incluir todos los fines potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.), no está claro que exista una manera única y correcta de realizar compensaciones entre diferentes bienes de manera que cada resultado reciba un beneficio. utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de un libertino feliz, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.
La utilidad así entendida es una preferencia personal, a falta de cualquier medición objetiva.
Como ha señalado Rosen (2003), afirmar que a los utilitaristas del acto no les preocupa tener reglas es establecer un " hombre de paja ". [21] De manera similar, RM Hare se refiere a "la burda caricatura del utilitarismo del acto, que es la única versión del mismo que muchos filósofos parecen conocer". [80] Dado lo que Bentham dice sobre los males de segundo orden, [81] sería una tergiversación grave decir que él y utilitaristas de actos similares estarían preparados para castigar a una persona inocente por un bien mayor. Sin embargo, estén de acuerdo o no, esto es lo que los críticos del utilitarismo afirman que implica la teoría.
HJ McCloskey dio una versión clásica de esta crítica en su "escenario del sheriff" de 1957: [51]
Supongamos que un sheriff se enfrentara a la opción de incriminar a un negro por una violación que había despertado hostilidad hacia los negros (generalmente se cree que un negro en particular es culpable pero de quien el sheriff sabe que no lo es) y, por lo tanto, evitar graves violaciones. -Disturbios negros que probablemente conducirían a alguna pérdida de vidas y a un mayor odio mutuo por parte de blancos y negros, o de buscar al culpable y permitir así que ocurran disturbios anti-negros, mientras se hace lo mejor que se puede para combatirlos. . En tal caso, el sheriff, si fuera un utilitarista extremo, parecería decidido a incriminar al negro.
Por utilitarismo "extremo", McCloskey se refiere a lo que más tarde se denominó utilitarismo de acto . Sugiere que una respuesta podría ser que el sheriff no incriminaría al negro inocente debido a otra regla: "no castigar a una persona inocente". Otra respuesta podría ser que los disturbios que el sheriff está tratando de evitar podrían tener una utilidad positiva a largo plazo al llamar la atención sobre cuestiones de raza y recursos para ayudar a abordar las tensiones entre las comunidades.
En un artículo posterior, McCloskey dice: [82]
Seguramente el utilitarista debe admitir que cualesquiera que sean los hechos del asunto, es lógicamente posible que un sistema de castigo "injusto" (por ejemplo, un sistema que incluya castigos colectivos, leyes y castigos retroactivos, o castigos a los padres y a las relaciones del delincuente) ¿Puede ser más útil que un sistema de castigo "justo"?
Fyodor Dostoyevsky presentó una forma más antigua de este argumento en su libro Los hermanos Karamazov , en el que Iván desafía a su hermano Alyosha a responder su pregunta: [83]
Dímelo claramente, te invito, respóndeme: imagina que tú mismo estás construyendo el edificio del destino humano con el objetivo de hacer felices a las personas al final, de darles por fin paz y descanso, pero para eso debes inevitablemente e inevitablemente torturar a una pequeña criatura, [un niño], y levantar tu edificio sobre los cimientos de sus lágrimas no correspondidas: ¿aceptarías ser el arquitecto en tales condiciones? ... ¿Y puedes admitir la idea de que las personas para las que estás construyendo aceptarían aceptar su felicidad sobre la sangre injustificada de un niño torturado y, una vez aceptada, seguir siendo felices para siempre?
Algunos argumentan que es imposible hacer el cálculo que requiere el utilitarismo porque las consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el " efecto Three Mile Island ". [84] Dennett señala que no sólo es imposible asignar un valor de utilidad preciso al incidente, sino que es imposible saber si, en última instancia, la casi fusión que ocurrió fue algo bueno o malo. Sugiere que habría sido bueno que los operadores de las plantas aprendieran lecciones que previnieran incidentes graves en el futuro.
Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Sostiene que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo (que es "definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las personas a lograrlas") de nuestra capacidad de aplicar correctamente principios racionales que, entre otras cosas, "dependen de los hechos percibidos del caso y en el equipamiento mental del actor moral particular." [85] El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa que el primero deba rechazarse. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales relevantes de modo que seamos capaces de elegir acciones que produzcan mejor los fines que pretendemos, no se sigue que debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones bajo él dependen de nuestro conocimiento y comprensión científica". [86]
Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales cuestiones es inalcanzable y tanto Bentham como Mill dijeron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones para generar consecuencias. GE Moore , escribiendo en 1903, dijo: [87]
Ciertamente no podemos esperar comparar directamente sus efectos excepto dentro de un futuro limitado; y todos los argumentos que alguna vez se han utilizado en Ética, y sobre los cuales comúnmente actuamos en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar tales probables ventajas inmediatas . ... Una ley ética no tiene la naturaleza de una ley científica sino de una predicción científica : y esta última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad pueda ser muy grande.
El utilitarismo actuante no sólo requiere que todos hagan lo que puedan para maximizar la utilidad, sino que lo hagan sin ningún favoritismo. Mill dijo: "Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo le exige ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo". [88] Los críticos dicen que esta combinación de requisitos conduce al utilitarismo a hacer demandas irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el de los amigos, la familia o uno mismo. "Lo que hace que este requisito sea tan exigente es el gigantesco número de extraños que necesitan ayuda y las infinitas oportunidades de hacer sacrificios para ayudarlos". [89] Como dice Shelly Kagan : "Dados los parámetros del mundo actual, no hay duda de que... (al máximo)... promover el bien requeriría una vida de dificultades, abnegación y austeridad... una vida dedicada a promover el bien sería realmente severa." [90]
Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo acto requiere enormes sacrificios de aquellos que están relativamente mejor y también requiere el sacrificio de su propio bien, incluso cuando el bien agregado sólo aumentará ligeramente . [91] Otra forma de resaltar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe el autosacrificio moralmente permisible que vaya más allá del cumplimiento del deber". [91] Mill fue bastante claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de felicidad, lo considera desperdiciado". [88]
Una respuesta al problema es aceptar sus demandas. Esta es la opinión de Peter Singer , quien dice: [92]
Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podrían quedarse quietos y ver cómo se ahoga un niño; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o la India. La cuestión, sin embargo, no es qué hacemos habitualmente, sino qué deberíamos hacer, y es difícil ver alguna justificación moral sólida para la opinión de que la distancia, o la pertenencia a una comunidad, marca una diferencia crucial en nuestras obligaciones.
Otros argumentan que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales profundamente arraigadas debe ser rechazada o modificada. [93] Ha habido varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes. [94] Un enfoque es abandonar la demanda de que se maximice la utilidad. En Satisficing Consequentialism , Michael Slote defiende una forma de utilitarismo en la que "un acto podría calificarse como moralmente correcto si tiene consecuencias suficientemente buenas, aunque se podrían haber producido mejores consecuencias". [95] Una ventaja de tal sistema es que podría acomodar la noción de acciones supererogatorias .
Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y modifica la exigencia de que todos sean tratados por igual. [96] En particular, Scheffler sugiere que existe una " prerrogativa centrada en el agente " tal que cuando se calcula la utilidad general se permite tener en cuenta nuestros propios intereses más que los intereses de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento podría justificarse sobre la base de que "un requisito general para promover el bien carecería del fundamento motivacional necesario para requisitos morales genuinos" y, en segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y relaciones personales estrechas. y que "el valor de tales compromisos proporciona una razón positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos cierta independencia moral para el punto de vista personal". [97]
Robert Goodin adopta otro enfoque y sostiene que la objeción de la exigencia puede "mitigarse" tratando el utilitarismo como una guía para las políticas públicas en lugar de una guía de moralidad individual. Sugiere que muchos de los problemas surgen bajo la formulación tradicional porque el utilitarista concienzudo termina teniendo que compensar las fallas de los demás y, por lo tanto, contribuyendo más de lo que les corresponde. [98]
Gandjour considera específicamente situaciones de mercado y analiza si los individuos que actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitario. Enumera varias condiciones exigentes que deben satisfacerse: los individuos deben demostrar racionalidad instrumental, los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben redistribuirse. [99]
Harsanyi sostiene que la objeción pasa por alto el hecho de que "la gente atribuye una utilidad considerable a estar libre de obligaciones morales indebidamente gravosas... la mayoría de la gente preferirá una sociedad con un código moral más relajado y sentirá que dicha sociedad alcanzará un nivel más alto de utilidad promedio, incluso si la adopción de tal código moral condujera a algunas pérdidas en logros económicos y culturales (siempre que estas pérdidas permanezcan dentro de límites tolerables), lo que significa que el utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de máxima perfección moral, dejando un amplio margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo". [100]
La objeción de que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" cobró importancia en 1971 con la publicación de Una teoría de la justicia de John Rawls . [101] El concepto también es importante en el rechazo del utilitarismo por parte del defensor de los derechos de los animales Richard Ryder , en el que habla del "límite del individuo", a través del cual ni el dolor ni el placer pueden pasar. [102]
Sin embargo, Thomas Nagel observó una objeción similar en 1970 , quien afirmó que el consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de distintas personas como si fueran los deseos, etc., de una persona en masa"; [103] e incluso antes por David Gauthier , quien escribió que el utilitarismo supone que "la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen necesidades, no la humanidad; los individuos "Busca satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor". [104] Por lo tanto, la agregación de utilidad se vuelve inútil ya que tanto el dolor como la felicidad son intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten, lo que hace imposible la tarea de sumar los diversos placeres de múltiples individuos.
Una respuesta a esta crítica es señalar que, si bien parece resolver algunos problemas, introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente quiere tener en cuenta las cifras implicadas. Como ha dicho Alastair Norcross : [105]
[S]uponemos que Homero se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar a Moe y Apu del edificio... claramente es mejor para Homero salvar el número mayor, precisamente porque es un número mayor. . ... ¿Puede alguien que realmente considere seriamente el asunto afirmar honestamente que cree que es peor que muera una persona que que toda la población sensible del universo quede gravemente mutilada? Claramente no.
Quizás sea posible mantener la distinción entre personas sin dejar de agregar utilidad, si se aceptara que la empatía puede influir en las personas . [106] Esta posición es defendida por Iain King , [107] quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero sólo en una base uno a uno, "ya que sólo podemos imaginarnos en la mente de otra persona a la vez." [108] King utiliza esta idea para adaptar el utilitarismo y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la deontología y la ética de la virtud . [109] [110] [111]
El filósofo John Taurek también argumentó que la idea de sumar felicidad o placeres entre personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es moralmente irrelevante. [112] La preocupación básica de Taurek se reduce a esto: no podemos explicar lo que significa decir que las cosas serían cinco veces peores si cinco personas murieran que si una persona muriera. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de sentencias de este tipo", escribió (p. 304). Sostiene que cada persona sólo puede perder la felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o de placer cuando mueren cinco: ¿quién sentiría esta felicidad o ese placer? "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, sólo que como una pérdida sólo para esa persona. Debido a que, por hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me siento impulsado a darles a cada una de ellas la misma oportunidad de salvarse. su pérdida" (p. 307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek, [113] [114] [115] y se sigue discutiendo. [116] [117]
Una de las primeras críticas, que fue abordada por Mill, es que si se toma tiempo para calcular el mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para calcular los efectos probables: [88]
[N]a saber, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha ido aprendiendo por experiencia las tendencias de las acciones; de la cual depende toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una noción extraña que el reconocimiento de un primer principio sea inconsistente con la admisión de principios secundarios. Informar a un viajero sobre el lugar de su destino final no es prohibirle el uso de señales y postes de dirección en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no deba trazarse ningún camino hacia esa meta, o que no se deba aconsejar a las personas que van hacia ella que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir tonterías sobre este tema, que no dirían ni escucharían en otras cuestiones de interés práctico.
Más recientemente, Hardin ha señalado lo mismo. "Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez hayan tomado en serio esta objeción. Consideraciones paralelas en otros ámbitos se descartan con eminentemente buen sentido. Lord Devlin señala, 'si el hombre razonable " trabajara para gobernar " examinando hasta el punto de comprender cada forma que Si se entregara, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría. ' " [86]
Son estas consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas a confiar en "reglas generales", como las ha llamado Smart (1973). [118]
Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora nuestras obligaciones especiales. Por ejemplo, si nos dieran la opción entre salvar a dos personas al azar o a nuestra madre, la mayoría elegiría salvar a sus madres. Según el utilitarismo, una acción tan natural es inmoral. El primero en responder a esto fue uno de los primeros utilitaristas y amigo de Jeremy Bentham llamado William Godwin , quien sostuvo en su obra Investigación sobre la justicia política que tales necesidades personales deben ignorarse en favor del mayor bien para el mayor número de personas. Aplicando el principio utilitario "de que se debe preferir la vida que sea más conducente al bien general" a la elección de salvar a una de dos personas, ya sea "el ilustre arzobispo de Cambray" o su camarera, escribió: [119 ]
Supongamos que la camarera hubiera sido mi esposa, mi madre o mi benefactor. Eso no alteraría la verdad de la proposición. La vida de [el Arzobispo] seguiría siendo más valiosa que la de la camarera; y la justicia, la justicia pura y sin adulterar, todavía habría preferido lo más valioso.
La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único que tiene valor moral intrínseco ha sido atacada por varios críticos. Thomas Carlyle se burló de "la utilidad de Benthamee, la virtud por pérdidas y ganancias; reduciendo este mundo de Dios a una máquina de vapor brutal y muerta, el alma celestial infinita del hombre a una especie de balanza de heno para pesar el heno y los cardos, los placeres y los dolores". ". [120] Karl Marx , en Das Kapital , critica el utilitarismo de Bentham con el argumento de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes alegrías en diferentes contextos socioeconómicos: [121]
Con la más seca ingenuidad, considera al comerciante moderno, especialmente al comerciante inglés, como el hombre normal. Todo lo que sea útil para este extraño hombre normal y para su mundo es absolutamente útil. Esta medida, entonces, la aplica al pasado, al presente y al futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión los mismos defectos que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "perjudicial", porque perturba a las personas dignas en su disfrute de Martin Tupper , etc. Con tanta basura el valiente, con su lema "nulla dies sine linea [ningún día sin línea]", ha amontonado montañas de libros.
El Papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista , argumentó que un peligro del utilitarismo es que tiende a hacer de las personas, tanto como de las cosas, objetos de uso. "El utilitarismo", escribió, "es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se utilizan del mismo modo que se utilizan las cosas". [122]
WD Ross , hablando desde la perspectiva de su pluralismo deontológico , reconoce que existe el deber de promover el máximo del bien agregado, como exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross, éste es sólo uno más entre otros deberes, como el de cumplir las promesas o reparar actos ilícitos, que son ignorados por la perspectiva utilitarista simplista y reduccionista. [123] : 19 [124]
Roger Scruton era un deontólogo y creía que el utilitarismo no daba al deber el lugar que necesitaba dentro de nuestros juicios éticos. Nos pidió que consideráramos el dilema de Anna Karenina , que tuvo que elegir entre su amor por Vronsky y su deber hacia su marido y su hijo. Scruton escribió: "Supongamos que Anna razonara que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a un anciano que satisfacer a un anciano y frustrar a dos jóvenes, en un factor de 2,5 a 1: ergo, me voy. ¿Qué ¿Pensaríamos entonces en su seriedad moral? [125]
En Innocence and Consequentialism (1996), Jacqueline Laing, crítica del utilitarismo, sostiene que el utilitarismo tiene un aparato conceptual insuficiente para comprender la idea misma de inocencia , una característica central de cualquier teoría ética integral. [126] En particular, Peter Singer, desde su punto de vista, no puede, sin contradecirse, rechazar la cría de bebés (un experimento mental que implica la producción en masa de niños con daño cerebral deliberadamente para nacer vivos para el bien mayor de la sustracción de órganos) y al mismo tiempo aferrarse a su "personismo", término acuñado por Jenny Teichman para describir su fluctuante (y según Laing, irracional y discriminatoria) teoría del valor moral humano. Su explicación de que la cría de bebés socava las actitudes de cuidado y preocupación por los más pequeños, se puede aplicar a los bebés y a los no nacidos (ambos "no personas" que, en su opinión, pueden ser asesinados) y contradice las posiciones que adopta en otras partes de su trabajo. .
En Los métodos de ética , Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad total o promedio lo que buscamos alcanzar al máximo?" [127] [128] Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de personas individuales; y la cantidad de felicidad sólo puede aumentarse aumentando el número de perceptores, o el placer de sus percepciones" y que si se excluyen los casos extremos, como las personas mantenidas como esclavas, la cantidad de felicidad será generalmente proporcional al número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que un estado puede sufrir; y su mejora es el objetivo al que se debe aspirar, en todos los países, con preferencia a cualquier otro propósito político". [129] Smart expresó una opinión similar, quien argumentó que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices es mejor que un universo con sólo un millón de personas felices. [130]
Desde que Sidgwick planteó la cuestión, se ha estudiado en detalle y los filósofos han argumentado que utilizar la felicidad total o media puede conducir a resultados objetables.
Según Derek Parfit , utilizar la felicidad total es víctima de la repugnante conclusión de que un gran número de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos pueden verse como un objetivo mejor que una población de un tamaño menos extremo que viva cómodamente. En otras palabras, según la teoría, es un bien moral criar más personas en el mundo mientras aumente la felicidad total. [131]
Por otro lado, medir la utilidad de una población basándose en la utilidad promedio de esa población evita la repugnante conclusión de Parfit pero causa otros problemas. Por ejemplo, traer una persona medianamente feliz a un mundo muy feliz sería visto como un acto inmoral; Aparte de esto, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas cuya felicidad esté por debajo del promedio, ya que esto aumentaría la felicidad promedio. [132]
William Shaw sugiere que el problema puede evitarse si se hace una distinción entre personas potenciales, que no tienen por qué preocuparnos, y personas reales del futuro, que deberían preocuparnos. Dice que "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si has decidido tener un hijo, entonces tienes la obligación de dar a luz a uno". el niño más feliz que puedas." [133]
Por lo general, el utilitarismo se utiliza para evaluar lo correcto o incorrecto de una acción considerando solo las consecuencias de esa acción. Bentham distingue muy cuidadosamente el motivo de la intención y dice que los motivos no son buenos o malos en sí mismos, sino que pueden denominarse tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Añade que "de cualquier motivo pueden proceder acciones buenas, otras malas y otras indiferentes". [134] Mill hace un punto similar [135] y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque mucho con el valor del agente. Quien salva a un prójimo de ahogarse hace lo que es moralmente correcto". , ya sea que su motivo sea el deber o la esperanza de que le paguen por sus molestias". [136]
Sin embargo, con la intención la situación es más compleja. En una nota a pie de página impresa en la segunda edición de Utilitarismo , Mill dice: "la moralidad de la acción depende enteramente de la intención, es decir, de lo que el agente desea hacer". [136] En otro lugar, dice: "La intención y el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las consecuencias, lo que constituye la corrección o incorrección moral del acto". [137]
La interpretación correcta de la nota a pie de página de Mill es un tema de debate. La dificultad de interpretación se centra en tratar de explicar por qué, dado que lo que importa son las consecuencias, las intenciones deberían desempeñar un papel en la evaluación de la moralidad de una acción, pero no los motivos. Una posibilidad "implica suponer que la 'moralidad' del acto es una cosa, probablemente relacionada con lo loable o censurable del agente, y su corrección o incorrección, otra". [138] Jonathan Dancy rechaza esta interpretación basándose en que Mill explícitamente hace que la intención sea relevante para una evaluación del acto, no para una evaluación del agente.
Una interpretación dada por Roger Crisp se basa en una definición dada por Mill en A System of Logic , donde dice que una "intención de producir el efecto es una cosa; el efecto producido como consecuencia de la intención es otra cosa; los dos juntos constituyen la acción." [139] En consecuencia, si bien dos acciones pueden parecer aparentemente iguales, serán acciones diferentes si existe una intención diferente. Dancy señala que esto no explica por qué las intenciones cuentan pero los motivos no.
Una tercera interpretación es que una acción podría considerarse una acción compleja que consta de varias etapas y es la intención la que determina cuáles de estas etapas deben considerarse parte de la acción. Aunque ésta es la interpretación favorecida por Dancy, reconoce que ésta podría no haber sido la opinión del propio Mill, ya que Mill "ni siquiera permitiría que 'p & q' exprese una proposición compleja. Escribió en su System of Logic I iv. 3 , de 'César está muerto y Bruto está vivo', que 'también podríamos llamar a una calle una casa compleja, como estas dos proposiciones una proposición compleja'". [138]
Finalmente, si bien los motivos pueden no desempeñar un papel en la determinación de la moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas fomenten motivos particulares si hacerlo aumenta la felicidad general.
En Introducción a los principios de la moral y la legislación , Bentham escribió que "la pregunta no es: ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar? sino: ¿pueden sufrir?". [140] La distinción de Mill entre placeres superiores e inferiores podría sugerir que dio más estatus a los humanos. Sin embargo, en su ensayo "Whewell on Moral Philosophy", Mill defiende la posición de Bentham, calificándola de "anticipación noble", y escribe: "Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre; ¿es esa práctica moral o ¿Inmoral? Y si, exactamente en la medida en que los seres humanos levantan la cabeza del lodo del egoísmo, no responden con una sola voz "inmoral", que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre". [141]
Henry Sidgwick también considera las implicaciones del utilitarismo para los animales no humanos. Escribe: "A continuación debemos considerar quiénes son 'todos', cuya felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres capaces de sentir placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta? o ¿Debemos limitar nuestra visión a la felicidad humana? La primera visión es la adoptada por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitaria en general: y obviamente está más de acuerdo con la universalidad que es característica de su principio... Parece arbitrario e irrazonable excluir del fin, tal como así se concibe, cualquier placer de cualquier ser sintiente". [142]
Entre los filósofos utilitarios contemporáneos, Peter Singer es especialmente conocido por argumentar que se debe dar la misma consideración al bienestar de todos los seres sintientes . Singer sugiere que los derechos se confieren según el nivel de autoconciencia de una criatura, independientemente de su especie. Agrega que los humanos tienden a ser especistas (discriminatorios contra los no humanos) en cuestiones éticas y sostiene que, en el utilitarismo, el especismo no puede justificarse ya que no se puede hacer una distinción racional entre el sufrimiento de los humanos y el sufrimiento de los no humanos. animales; todo sufrimiento debe reducirse. Singer escribe: "El racista viola el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un choque entre sus intereses y los de los de otra raza. De manera similar, el especista permite que los intereses de su propia raza propia especie para anular los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en cada caso... La mayoría de los seres humanos son especistas". [143]
En su edición de 1990 de Liberación Animal , Peter Singer dijo que ya no comía ostras ni mejillones, porque aunque las criaturas no sufrieran, existía la posibilidad de que sí lo sufrieran y era fácil evitar comerlos en cualquier caso. [144]
Esta visión aún podría contrastarse con la ecología profunda , que sostiene que se atribuye un valor intrínseco a todas las formas de vida y naturaleza, ya sea que actualmente se suponga que son sensibles o no. Según el utilitarismo, a las formas de vida que no pueden experimentar nada parecido al disfrute o al malestar se les niega el estatus moral, porque es imposible aumentar la felicidad o reducir el sufrimiento de algo que no puede sentir felicidad ni sufrir. Cantante escribe:
La capacidad de sufrir y disfrutar de las cosas es un prerrequisito para tener intereses, una condición que debe satisfacerse antes de que podamos hablar de intereses de manera significativa. Sería una tontería decir que a una piedra no le conviene que un escolar la patee en el camino. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría marcar alguna diferencia en su bienestar. Un ratón, por otro lado, sí tiene interés en no ser atormentado, porque sufrirá si lo es. Si un ser sufre, no puede haber ninguna justificación moral para negarse a tomar en consideración ese sufrimiento. No importa cuál sea la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se cuente igualmente con el sufrimiento similar (en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas) de cualquier otro ser. Si un ser no es capaz de sufrir, ni de experimentar goce o felicidad, no hay nada que tener en cuenta.
Por tanto, el valor moral de los organismos unicelulares, así como de algunos organismos multicelulares y de entidades naturales como un río, reside únicamente en el beneficio que proporcionan a los seres sintientes. De manera similar, el utilitarismo no otorga ningún valor intrínseco directo a la biodiversidad , aunque los beneficios que la biodiversidad aporta a los seres sintientes pueden significar que, en el utilitarismo, la biodiversidad debería mantenerse en general.
En el ensayo de John Stuart Mill "Sobre la naturaleza" [145] , sostiene que se debe considerar el bienestar de los animales salvajes al emitir juicios utilitarios. Tyler Cowen sostiene que, si los animales individuales son portadores de utilidad, entonces deberíamos considerar limitar la actividad depredadora de los carnívoros en relación con sus víctimas: "Como mínimo, deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza". [146]
Nick Bostrom y Carl Shulman consideran que, a medida que continúen los avances en inteligencia artificial , probablemente será posible diseñar mentes digitales que requieran menos recursos y tengan una tasa e intensidad de experiencia subjetiva mucho mayores que las de los humanos. Estos "superbeneficiarios" tampoco podrían verse afectados por la adaptación hedónica . Nick Bostrom dijo que deberíamos encontrar "caminos que permitan que las mentes digitales y las mentes biológicas coexistan, de una manera mutuamente beneficiosa donde todas estas formas diferentes puedan florecer y prosperar". [147]
El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , las cuestiones de justicia , la crisis de la pobreza global , la ética de criar animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad. [148] En el contexto de la mentira, algunos utilitaristas apoyan las mentiras piadosas . [149]
Un artículo en el American Economic Journal ha abordado la cuestión de la ética utilitaria dentro de la redistribución de la riqueza . La revista afirmó que gravar a los ricos es la mejor manera de hacer uso de los ingresos disponibles que reciben. Esto dice que el dinero crea utilidad para la mayoría de las personas al financiar servicios gubernamentales. [150] Muchos filósofos utilitarios, incluidos Peter Singer y Toby Ord , sostienen que los habitantes de los países desarrollados en particular tienen la obligación de ayudar a poner fin a la pobreza extrema en todo el mundo, por ejemplo, donando periódicamente parte de sus ingresos a organizaciones benéficas. Peter Singer, por ejemplo, sostiene que donar parte de los ingresos a organizaciones benéficas podría ayudar a salvar una vida o curar a alguien de una enfermedad relacionada con la pobreza, lo que supone un uso mucho mejor del dinero, ya que aporta mucha más felicidad a alguien que vive en la pobreza extrema. de lo que se obtendría si uno viviera con relativa comodidad. Sin embargo, Singer no sólo sostiene que uno debería donar una proporción significativa de sus ingresos a la caridad, sino también que este dinero debería destinarse a las organizaciones benéficas más rentables, con el fin de lograr el mayor bien para el mayor número de personas, consistentemente con pensamiento utilitario. [151] Las ideas de Singer han formado la base del movimiento moderno de altruismo efectivo .
Utilitarian rule moulinse invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).
