El catolicismo tradicionalista es un movimiento que enfatiza las creencias, prácticas, costumbres, tradiciones, formas litúrgicas , devociones y presentaciones de enseñanzas asociadas con la Iglesia católica antes del Segundo Concilio Vaticano (1962-1965). [1] [2] Los católicos tradicionalistas enfatizan particularmente la Misa Tridentina , la liturgia del Rito Romano reemplazada en gran medida en el uso general por la Misa posterior al Segundo Concilio Vaticano de Pablo VI .
A muchos católicos tradicionalistas no les agradaron los cambios litúrgicos que siguieron al Concilio Vaticano II y prefieren seguir practicando las tradiciones y formas anteriores al Concilio. Algunos también consideran que las enseñanzas actuales sobre el ecumenismo desdibujan la distinción entre católicos y otros cristianos . El catolicismo tradicional suele ser más conservador en su filosofía y cosmovisión, promoviendo un estilo modesto de vestir y enseñando una visión complementaria de los roles de género. [3]
Una minoría de católicos tradicionalistas rechaza el papado actual de la Iglesia católica y sigue posiciones de sedevacantismo , sedeprivacionismo o conclavismo . Como estos grupos ya no están en plena comunión con el Papa y la Sede de Roma , no son considerados [¿ por quién? ] miembros de la Iglesia católica, sino agrupaciones religiosas separadas. [4] [2] A menudo se hace una distinción entre estos grupos (a veces llamados tradicionalistas radicales) y los católicos que aceptan las enseñanzas y la autoridad de la Iglesia católica, pero siguen prefiriendo tradiciones y prácticas más antiguas, así como la misa tridentina en latín. [2]
Hacia el final del Concilio Vaticano II, el padre Gommar DePauw entró en conflicto con el cardenal Lawrence Shehan , arzobispo de Baltimore, sobre la interpretación de las enseñanzas del concilio, en particular sobre cuestiones litúrgicas. En enero de 1965, DePauw constituyó una organización llamada Movimiento Tradicionalista Católico en el estado de Nueva York, supuestamente con el apoyo del cardenal Francis Spellman , arzobispo de Nueva York. [5]
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, los católicos conservadores que se oponían o se sentían incómodos con los avances teológicos, sociales y litúrgicos producidos por el Concilio Vaticano II comenzaron a unirse. [6] En 1973, el Movimiento Católico Romano Ortodoxo (ORCM) fue fundado por dos sacerdotes, Francis E. Fenton y Robert McKenna , y estableció capillas en muchas partes de América del Norte para preservar la Misa Tridentina. [6] Los sacerdotes que participaron en esto fueron listados como ausentes por sus obispos, quienes desaprobaron sus acciones. [6]
En 1970, el arzobispo francés Marcel Lefebvre fundó la Sociedad de San Pío X (FSSPX), formada por sacerdotes que sólo decían la misa tradicional en latín y que se oponían a lo que él veía como influencias liberales excesivas en la Iglesia después del Vaticano II. En 1988, Lefebvre y otro obispo consagraron a cuatro hombres como obispos sin permiso papal, lo que resultó en la excomunión latae sententiae para los seis hombres directamente involucrados. Algunos miembros de la FSSPX, reacios a participar en lo que consideraban un cisma , se marcharon y fundaron la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP), que celebra la misa tridentina y está en plena comunión con la Santa Sede. En 2009, el Papa Benedicto XVI levantó las excomuniones de los cuatro obispos supervivientes, pero aclaró que la sociedad "no tenía estatus canónico dentro de la Iglesia católica". [7]
El Istituto Mater Boni Consilii (IMBC) fue fundado en 1985. Es una congregación religiosa sedeprivacionista de clérigos que estaban insatisfechos con la posición de la FSSPX sobre el Papa, es decir, reconocer a Juan Pablo II como Papa pero desobedecerlo. Los sedeprivacionistas sostienen que el actual ocupante del cargo papal es un Papa debidamente elegido pero que carece de la autoridad y la capacidad para enseñar o gobernar a menos que se retracte de los cambios introducidos por el Concilio Vaticano II. [8]
Algunos católicos adoptaron la postura del sedevacantismo , que enseña que el Papa Juan XXIII y sus sucesores son herejes y, por lo tanto, no pueden ser considerados papas, y que los sacramentos de la Iglesia católica no son válidos . Un grupo sedevacantista, la Sociedad de San Pío V (SSPV), se separó de la FSSPX en 1983, debido a disputas litúrgicas. Otro grupo sedevacantista, la Congregación de María Reina Inmaculada (CMRI), se formó espontáneamente entre los seguidores de Francis Schuckardt , pero luego fue expulsado debido a escándalos y la CMRI ahora está más alineada con otros grupos sedevacantistas.
Otros grupos, conocidos como conclavistas, han elegido a sus propios papas en oposición a los pontífices posteriores al Vaticano II . No son considerados aspirantes serios, salvo por sus muy pocos seguidores.
Desde el Concilio Vaticano II, se han creado varias organizaciones tradicionalistas o que han obtenido posteriormente la aprobación de la Iglesia Católica. Estas organizaciones aceptan los documentos del Concilio Vaticano II y consideran legítimos los cambios asociados al Concilio (como la revisión de la Misa), pero celebran las formas antiguas con la aprobación de la Santa Sede.
También hay múltiples comunidades monásticas, entre ellas:
Consulte Comunidades que utilizan la Misa Tridentina para obtener una lista más detallada.
La Sociedad de San Pío X (FSSPX) fue fundada en 1970, con la autorización del obispo de Lausana, Ginebra y Friburgo , por el arzobispo Marcel Lefebvre . Lefebvre fue declarado excomulgado automáticamente en 1988, tras consagraciones ilícitas . En enero de 2009, el Prefecto de la Congregación para los Obispos remitió las excomuniones que la Congregación había declarado incurridas por los obispos de la Sociedad en 1988. [9]
Más recientemente, el Vaticano ha otorgado a los sacerdotes de la FSSPX la autoridad para escuchar confesiones y ha autorizado a los ordinarios locales , en ciertas circunstancias, a otorgar delegación a los sacerdotes de la FSSPX para actuar como testigo calificado requerido para la celebración válida del matrimonio . [10] El Monasterio de Nuestra Señora de Guadalupe en Silver City, Nuevo México , que está afiliado a la FSSPX, está buscando la aprobación del Vaticano a través de la sociedad. [11]
En 2017, una declaración de la Santa Sede afirmó que la FSSPX tenía un estatus canónico irregular “por el momento”. [12]
Los sedeprivacionistas sostienen que el actual ocupante del cargo papal es un papa debidamente elegido , pero que carece de la autoridad y la capacidad para enseñar o gobernar a menos que se retracte de los cambios introducidos por el Concilio Vaticano II . Los sedeprivacionistas enseñan que los papas desde el Papa Juan XXIII en adelante entran en esta categoría. [8] El sedeprivacionismo cuenta actualmente con el respaldo de dos grupos:
Los sedevacantistas sostienen que los papas del Vaticano II han perdido su posición al aceptar enseñanzas heréticas relacionadas con el Concilio Vaticano Segundo y, en consecuencia, en la actualidad no hay un verdadero papa. [13] Concluyen, sobre la base de su rechazo del rito revisado de la Misa y de ciertos aspectos de la enseñanza de la Iglesia postconciliar como falsos, que los papas involucrados también son falsos. [14] Esta es una posición minoritaria entre los católicos tradicionalistas [13] [15] y altamente divisiva, [14] [15] de modo que muchos de los que la sostienen prefieren no decir nada de su punto de vista, [14] mientras que otros sedevacantistas han aceptado la ordenación episcopal de fuentes como el arzobispo Pierre Martin Ngô Đình Thục . [15]
Los términos sedevacantista y sedevacantismo derivan de la frase latina sede vacante ("mientras la cátedra/ sede [de San Pedro ] esté vacante"). [13] Los grupos sedevacantistas incluyen:
El conclavismo es la creencia y práctica de algunos que, afirmando que todos los recientes ocupantes de la sede papal no son verdaderos papas, eligen a otra persona y la proponen como el verdadero papa a quien se debe la lealtad de los católicos.
El Papa Benedicto XVI contrastó la "hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura" que algunos aplican al Concilio (una interpretación adoptada tanto por ciertos tradicionalistas como por ciertos "progresistas") [18] con la "hermenéutica de la reforma, tal como fue presentada primero por el Papa Juan XXIII en su Discurso de inauguración del Concilio el 11 de octubre de 1962 y más tarde por el Papa Pablo VI en su Discurso para la conclusión del Concilio el 7 de diciembre de 1965". [19] Hizo una observación similar en un discurso a los obispos de Chile en 1988, cuando todavía era el cardenal Joseph Ratzinger:
[Monseñor Lefebvre] declaró que finalmente había comprendido que el acuerdo que había firmado tenía como único objetivo integrar su fundación en la «Iglesia conciliar». La Iglesia católica en unión con el Papa es, según él, la «Iglesia conciliar» que ha roto con su propio pasado. Parece, en efecto, que ya no es capaz de ver que se trata de la Iglesia católica en la totalidad de su Tradición y que el Vaticano II forma parte de ella. [20]
En respuesta a un comentario según el cual algunos consideran la tradición de manera rígida, el Papa Francisco observó en 2016: “Hay un tradicionalismo que es un fundamentalismo rígido; esto no es bueno. La fidelidad, en cambio, implica crecimiento. Al transmitir el depósito de la fe de una época a otra, la tradición crece y se consolida con el paso del tiempo, como decía san Vicente de Lérins [...] “También el dogma de la religión cristiana debe seguir estas leyes. Progresa, se consolida con los años, se desarrolla con el tiempo, se profundiza con la edad” [21] .
Las afirmaciones de los tradicionalistas radicales de que se han producido cambios sustanciales en la enseñanza y la práctica católicas desde el Concilio a menudo cristalizan en torno a los siguientes supuestos ejemplos específicos:
Quienes, frente a estas críticas de algunos tradicionalistas, defienden las decisiones del Concilio Vaticano II y los cambios posteriores introducidos por la Santa Sede, formulan las siguientes contraargumentaciones:
El integrismo es el catolicismo tradicionalista que integra contextos sociales y políticos. Kay Chadwick describió el integrismo católico como un movimiento que tiene objetivos políticos « antimasónicos , antiliberales y anticomunistas ». También destacó su alineamiento con la prensa de derecha y una procesión anual parisina de Juana de Arco con participación tanto de integristas como de partidarios del Frente Nacional . Se celebraba una misa tridentina antes de la reunión anual del partido Frente Nacional . Lefebvre fue multado en Francia por «difamación racial» e « incitación al odio racial » por proponer la expulsión de inmigrantes, particularmente musulmanes , de Europa. Lefebvre también apoyó las dictaduras latinoamericanas, Charles Maurras , Philippe Pétain y la continua ocupación de la Argelia francesa . [29]
El Southern Poverty Law Center (SPLC) utilizó el término católicos tradicionalistas radicales para referirse a aquellos que "pueden constituir el grupo más grande de antisemitas serios en Estados Unidos, suscriben una ideología que es rechazada por el Vaticano y unos 70 millones de católicos estadounidenses tradicionales. Muchos de sus líderes han sido condenados e incluso excomulgados por la iglesia oficial". [2] El SPLC afirma que los seguidores del catolicismo tradicional radical "rutinariamente ridiculizan a los judíos como 'el enemigo perpetuo de Cristo'", [2] [30] rechazan los esfuerzos ecuménicos del Vaticano y a veces afirman que todos los Papas recientes son ilegítimos. [2] El SPLC dice que sus seguidores están "indignados por las reformas liberalizadoras" del Concilio Vaticano Segundo (1962-1965) que condenó el odio hacia el pueblo judío y "rechazó la acusación de que los judíos son colectivamente responsables del deicidio en la forma de la crucifixión de Cristo " [2] y que los "católicos tradicionales radicales" también adoptan " ideales sociales extremadamente conservadores con respecto a las mujeres". [2]
El SPLC aclara: “Los tradicionalistas radicales no son lo mismo que los católicos que se llaman a sí mismos ‘tradicionalistas’ –gente que prefiere la antigua misa en latín a la misa que ahora se dice típicamente en lenguas vernáculas– aunque a los radicales también les gusta su liturgia en latín”. [2]
El catolicismo tradicionalista ha sido descrito como "un renacimiento consciente de las liturgias, prácticas y adornos de una época anterior en la Iglesia Católica" y esto se manifiesta de varias maneras. [31]
El signo más conocido y visible del tradicionalismo católico es el apego a la forma que tenía la liturgia de la Misa del Rito Romano antes de la reforma litúrgica de 1969-1970 , en las diversas ediciones del Misal Romano publicadas entre 1570 y 1962. Esta forma se conoce generalmente como Misa Tridentina , aunque los tradicionalistas suelen preferir llamarla Misa Tradicional . Muchos se refieren a ella como Misa en latín , aunque el latín es también el idioma del texto oficial de la Misa post-Vaticano II , al que están obligadas a ajustarse las traducciones vernáculas, y el derecho canónico establece que "la celebración eucarística se ha de realizar en lengua latina o en otra lengua siempre que los textos litúrgicos hayan sido legítimamente aprobados". [32] En su motu proprio Summorum Pontificum de 2007, el Papa Benedicto XVI flexibilizó las normas sobre el uso del Misal de 1962, designándolo como "una" forma extraordinaria del Rito Romano , en oposición a "la" forma ordinaria o normal, revisada sucesivamente por el Papa Pablo VI y el Papa Juan Pablo II . [33] [34]
El Papa estableció que los sacerdotes de la Iglesia latina pueden elegir libremente entre el Misal Romano de 1962 y la edición posterior "en las Misas celebradas sin el pueblo". [35] A dichas celebraciones pueden asistir quienes lo soliciten espontáneamente. [36] Los sacerdotes encargados de iglesias pueden permitir que grupos estables de laicos adscritos a la forma anterior celebren la Misa para ellos en esa forma, siempre que el sacerdote celebrante esté "calificado para [celebrar] y no esté jurídicamente impedido". [37] La Fraternidad San Pío X acogió con agrado el documento, pero se refirió a las "dificultades que aún persisten", incluidas "cuestiones doctrinales controvertidas" y la notificación de excomunión que todavía afectaba a sus obispos. [38]
En 2021, el Papa Francisco promulgó Traditionis custodes , modificando y derogando partes del Summorum Pontificum . [39]
Algunos católicos tradicionalistas insisten en seguir las costumbres que prevalecían inmediatamente antes del Concilio Vaticano II, como las siguientes:
Los católicos tradicionales, con respecto a los roles de género masculino y femenino, a menudo se adhieren a la doctrina del complementarianismo . [49]
Las normas de vestimenta entre los católicos tradicionales, basadas en las instrucciones dadas por el Papa Pío XI y promovidas en consecuencia por la Cruzada de la Pureza de María Inmaculada, se conocen como "modestia mariana", que incluye, para las mujeres, usar mangas "que se extiendan al menos hasta los codos" y "faldas que lleguen debajo de las rodillas", así como tener un escote de no más de dos pulgadas con el resto del corpiño completamente cubierto. [50] [51]
Es común que las mujeres que se identifican como católicas tradicionalistas usen un velo para cubrirse la cabeza mientras rezan en casa y asisten a las celebraciones de la misa . [48]
Desde el Concilio Vaticano II, varias Iglesias católicas orientales han eliminado algunas prácticas y énfasis que se derivaban de los de la Iglesia latina . La oposición a esto ha recibido relativamente mucha publicidad en lo que respecta a la Iglesia greco-católica ucraniana (IGCU).
Incluso antes del Concilio Vaticano II, la Santa Sede declaró importante guardar y preservar íntegramente y para siempre las costumbres y formas distintas para administrar los sacramentos en uso en las Iglesias católicas orientales ( Papa León XIII , encíclica Orientalium Dignitas ). [52] El sucesor de León , el Papa Pío X, dijo que los sacerdotes de la recién creada Iglesia católica rusa deberían ofrecer la Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Ni más, ni menos, ni diferente") que los sacerdotes de la Iglesia ortodoxa rusa y los viejos creyentes . [53] [54]
En la Iglesia greco-católica ucraniana, la deslatinización litúrgica comenzó con las correcciones de los libros litúrgicos que el metropolitano Andrey Sheptytsky hizo en la década de 1930. Según su biógrafo Cyril Korolevsky, el metropolitano Andrey se opuso al uso de la coerción contra aquellos que permanecían apegados a las prácticas litúrgicas latinas, por temor a que cualquier intento de hacerlo llevara a un equivalente greco-católico del cisma de 1666 dentro de la Iglesia ortodoxa rusa . [55]
La deslatinización en la Iglesia Ortodoxa Uzbeka cobró mayor impulso con el decreto Orientalium Ecclesiarum de 1964 del Concilio Vaticano II y varios documentos posteriores. Las latinizaciones fueron descartadas dentro de la diáspora ucraniana , mientras que entre los católicos bizantinos en Ucrania occidental, obligados a una existencia clandestina tras la prohibición soviética de la Iglesia Ortodoxa Uzbeka, las latinizaciones permanecieron como "un componente importante de sus prácticas subterráneas". [56] En respuesta, algunos sacerdotes, monjas y candidatos al sacerdocio se vieron "forzados a ir a la periferia de la iglesia desde 1989 debido a su deseo de 'mantener la tradición'". En algunas eparquías, particularmente las de Ivano-Frankovsk y Ternopil - Zboriv , los obispos suspendían inmediatamente a cualquier sacerdote que "mostrara su inclinación hacia prácticas 'tradicionalistas'". [57]
Vlad Naumescu informa de un artículo publicado en febrero de 2003 en Patriayarkhat , el periódico oficial de la Iglesia greco-católica ucraniana, escrito por un estudiante de la Universidad Católica Ucraniana , que desde su fundación en 1994 ha sido "la voz progresista más fuerte dentro de la Iglesia". El artículo nombraba a sacerdotes y parroquias de todas las eparquías de Ucrania como participantes de "un movimiento bien organizado" y que se describían a sí mismos como "tradicionalistas". Según el artículo, constituían "una estructura paralela" con conexiones con la Sociedad de San Pío X y con un líder carismático, el padre Basil Kovpak , pastor de la iglesia de San Pedro y San Pablo en el suburbio de Lviv -Riasne. [58]
Según Vlad Naumescu, "la vida religiosa en una parroquia tradicionalista seguía el modelo de la 'iglesia clandestina'. Las devociones eran más intensas, y cada sacerdote promocionaba su parroquia como un 'lugar de peregrinación' para las áreas vecinas, atrayendo así a más multitudes los domingos de las que podía proporcionar su parroquia local. Los domingos y días festivos, los servicios religiosos tenían lugar tres veces al día (en Riasne), y la liturgia dominical duraba entre dos horas y media y tres horas. Las principales celebraciones religiosas tenían lugar fuera de la iglesia en el centro del barrio, y en cada ocasión los tradicionalistas organizaban largas procesiones por toda la localidad. La comunidad estaba fuertemente unida por su oponente común, repitiendo el modelo del 'defensor de la fe' común en tiempos de represión. Este modelo, que presupone actitudes claras y una postura moral firme, movilizó a la comunidad y reprodujo la antigua determinación de los creyentes 'clandestinos'". [59]
La Sociedad Sacerdotal de San Josafat (SSJK), que cuenta con un seminario, un convento basiliano y numerosas parroquias, recibe las órdenes sacerdotales de los obispos de la FSSPX. Su superior, el padre Basil Kovpak , ha acusado a la jerarquía de la UGCC de ejercer una intensa presión psicológica contra los sacerdotes que se muestran reacios o no están dispuestos a deslatinizarse.
En 2003, el cardenal Liubomyr Huzar , arzobispo mayor de Kiev-Galicia, excomulgó al padre Kovpak, pero este acto fue posteriormente declarado nulo por la Rota Romana debido a la falta de forma canónica.
El 22 de noviembre de 2006, el obispo Richard Williamson , que entonces era miembro de la Sociedad de San Pío X (FSSPX), ordenó a dos sacerdotes y siete diáconos en Varsovia , Polonia , para la SSJK. El padre John Jenkins, un sacerdote de la FSSPX que estaba presente, comentó más tarde: "Todos quedamos muy edificados por su piedad, y yo mismo estaba asombrado por la semejanza de la atmósfera entre los seminaristas con la que conocí en el seminario, esto a pesar de la diferencia de idioma, nacionalidad e incluso rito". [60]
El archieparca Ihor Vozniak de Lviv, la archieparquía en la que el PSSJ es más activo, denunció las ordenaciones como un "acto criminal" y condenó la participación del padre Kovpak en la ceremonia. Subrayó que los dos sacerdotes que había ordenado el obispo Williamson no recibirían facultades dentro de la archieparquía. [61] Los funcionarios de la archidiócesis de Lviv dijeron que Kovpak podría enfrentarse a la excomunión y que "'engaña a la Iglesia al declarar que es un sacerdote católico griego (bizantino)', mientras apoya a un grupo [FSSPX] que utiliza exclusivamente la antigua liturgia latina, evitando la tradición bizantina, y no mantiene lealtad a la Santa Sede". [62]
El proceso de excomunión del padre Kovpak fue reiniciado por la jerarquía de la Iglesia greco-católica ucraniana y fue confirmado por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 23 de noviembre de 2007. [63]
En marzo de 2008, un grupo de sacerdotes basilianos en Pidhirtsi , Ucrania, anunció que cuatro de ellos habían sido consagrados como obispos para salvar a la Iglesia greco-católica ucraniana (UGCC) de la herejía y la apostasía y en agosto de 2009, anunciaron la formación de la Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana . [64] Habiendo elegido al sacerdote basiliano checo P. Anthony Elias Dohnal como "Patriarca Elías", declararon que la Santa Sede estaba vacante , estableciendo la Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana (UOGCC). [65] [66]
El grupo fue rápidamente excomulgado por la UGCC, [67] acto que fue posteriormente confirmado por la Signatura Apostólica [68] y la Congregación para la Doctrina de la Fe . [69]
La UOGCC más tarde "eligió" un nuevo Papa , el arzobispo Carlo Maria Viganò, ex nuncio apostólico en los Estados Unidos , en octubre de 2019. No está claro si Viganò aceptó esta "elección". [70]
Tanto en The New York Times como en el periódico Expres, de Lviv, ha habido acusaciones de que el liderazgo de la iglesia está vinculado a los servicios de inteligencia rusos . [71]
La Santa Sede reconoce como plenamente legítima la preferencia que muchos católicos tienen por las formas de culto anteriores, como lo afirmó el Papa Juan Pablo II en su carta apostólica Ecclesia Dei de 1988 y el Papa Benedicto XVI en su motu proprio Summorum Pontificum de 2007. La Santa Sede no extiende su aprobación a quienes se oponen a la actual dirección de la Iglesia, como se reitera en Traditionis Custodes . [72]
La Pontificia Comisión Ecclesia Dei fue fundada en julio de 1988 a raíz de la carta apostólica Ecclesia Dei de Juan Pablo II . Benedicto XVI fue miembro de la Comisión durante su mandato como Cardenal Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe . Hablando el 16 de mayo de 2007 ante la V Conferencia General de los Obispos de América Latina y el Caribe, el Cardenal Castrillón, actual jefe de la Comisión, dijo que su departamento había sido fundado para el cuidado de aquellos "católicos tradicionalistas" que, aunque descontentos con la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II , habían roto con el arzobispo Marcel Lefebvre "porque no estaban de acuerdo con su acción cismática al ordenar obispos sin el mandato papal requerido". Añadió que actualmente la actividad de la Comisión no se limita al servicio de esos católicos, ni a "los esfuerzos realizados para poner fin a la lamentable situación cismática y conseguir el retorno a la plena comunión de los hermanos pertenecientes a la Fraternidad San Pío X ". Se extiende también, dijo, a "satisfacer las justas aspiraciones de personas, no relacionadas con los dos grupos antes mencionados, que, por su sensibilidad específica, desean mantener viva la liturgia latina anterior en la celebración de la Eucaristía y de los demás sacramentos ". [73]
En 2019, el Papa Francisco suprimió esta comisión y transfirió sus responsabilidades directamente a la Congregación para la Doctrina de la Fe . [74]
La concesión de las órdenes sagradas puede ser válida pero ilícita . [75] La Iglesia católica considera válidas y lícitas las órdenes del clero tradicionalista que goza de buena reputación ante la Santa Sede, como el clero de la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro o el Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote. Considera válidas pero ilícitas las órdenes de los obispos y sacerdotes de la Sociedad de San Pío X y, en consecuencia, considera que la ley les prohíbe ejercer cargos sacerdotales, pero que técnicamente siguen siendo sacerdotes. [76]
La Santa Sede declaró sin efecto canónico la ceremonia de consagración celebrada por el arzobispo Pierre Martin Ngô Đình Thục para el grupo de la Orden Carmelita de la Santa Faz el 31 de diciembre de 1975, absteniéndose expresamente de pronunciarse sobre su validez. Hizo lo mismo con respecto a las ordenaciones posteriores que dichos obispos pudieran conferir, diciendo que:
En cuanto a los que ya han recibido ilegalmente la ordenación o a cualquiera que pueda aceptar todavía la ordenación de éstos, cualquiera que sea la validez de las órdenes ( quidquid sit de ordinum validitate ), la Iglesia no reconoce ni reconocerá su ordenación ( ipsorum ordinationem ), y los considerará, para todos los efectos legales, como todavía en el estado en que estaban antes, excepto que las [...] penas permanecen hasta que se arrepientan. [77]
En 2005, Catholic World News informó que "el Vaticano" estimaba que el número de personas atendidas por la Fraternidad de San Pedro, la Sociedad de San Pío X y grupos similares era "cerca de un millón". [78]
Esta es una lista de grupos católicos tradicionalistas notables. Algunos están en plena comunión con la Santa Sede ; otros tienen un estatus irregular según las doctrinas y disciplinas de la Iglesia Católica.
A partir de 2023, las comunidades sacerdotales más grandes descritas como tradicionalistas son la Sociedad San Pío X (FSSPX) con 707 sacerdotes, la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP) con 368 sacerdotes, el Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote (ICKSP) con 147 sacerdotes y el Instituto del Buen Pastor (IBP) con 61 sacerdotes.
3. Todos los católicos pueden recibir la Sagrada Comunión después de ayunar tres horas sin alimentos ni bebidas alcohólicas y una hora sin bebidas no alcohólicas. Esta regla se aplica a la Sagrada Comunión en la Misa de medianoche, así como en las Misas celebradas por la mañana, por la tarde o por la noche. No se necesita el permiso de un sacerdote. 4. Se insta a los católicos a observar el ayuno eucarístico a partir de la medianoche como antes, y también a compensar el uso de los nuevos privilegios con obras de caridad y penitencia, pero estas prácticas no son obligatorias.