La libertad religiosa en Alemania está garantizada por el artículo 4 de la Constitución alemana , que establece que «la libertad de religión, de conciencia y la libertad de confesar las propias creencias religiosas o filosóficas son inviolables. Se garantiza la práctica religiosa sin infringirlas». Además, el artículo 3 establece que «nadie puede ser perjudicado o favorecido por su sexo, su ascendencia, su raza, su lengua, su patria y lugar de origen, su fe o sus opiniones religiosas o políticas». Cualquier persona u organización puede llamar al Tribunal Constitucional Federal de Alemania para obtener ayuda gratuita. [1]
El sistema alemán de apoyo estatal a instituciones religiosas que, por lo demás, son independientes ayuda a todas las religiones por igual, aunque en la práctica no ha logrado abarcar plenamente a algunas confesiones minoritarias . [2] El gobierno ha concedido a la mayoría de las principales comunidades religiosas del país el estatus de "corporación de derecho público" (CLP) -Körperschaft des öffentlichen Rechts en alemán-, lo que les permite obtener numerosos beneficios. Las tradiciones que carecen de una estructura nacional organizada centralmente -sobre todo el Islam- han tenido dificultades para alcanzar el estatus de CLP y los beneficios que conlleva. [2]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en libertad religiosa. [3]
La libertad de religión en la Grundgesetz (Ley Fundamental) significa que uno puede adoptar cualquier tipo de creencia religiosa o no religiosa, practicarla en privado o en público, confesarla o mantenerla para sí mismo. El Estado no se identifica con ninguna organización religiosa. Esta distinción entre la Iglesia y el Estado tiene su origen en lo que ahora se llama la doctrina de los dos reinos .
La libertad religiosa, al igual que los demás derechos básicos de la Grundgesetz, se ve limitada cuando entra en conflicto con el valor central de la dignidad humana o con los derechos básicos de otros, o si se utiliza indebidamente para luchar contra el fundamento básico de la democracia libre.
El artículo 4, apartado III, establece el derecho a abstenerse del servicio militar en nombre de la religión (lit. " conciencia "). [4]
Además de la libertad religiosa colectiva , la ley alemana protege la libertad religiosa individual , que se distingue entre libertad religiosa positiva y negativa . La libertad religiosa negativa abarca el derecho a no confesar la propia fe a menos que la ley lo exija (por ejemplo, para inscribirse en el registro para el impuesto eclesiástico ) y el derecho a no estar expuesto a la religión mientras se esté en una posición de "subordinación" a la que la ley exige asistir. Decisiones emblemáticas son la Decisión del Crucifijo [5] y la Decisión del Pañuelo en la Cabeza [6] .
En la Sentencia del caso Crucifijo [7], el Tribunal Constitucional Federal Alemán decretó en 1995 una ley que insistía en que la presencia de símbolos religiosos (crucifijos) en instituciones públicas era ilegal, con excepción de algunas escuelas primarias católicas romanas. El tribunal exigió además que los símbolos debían ser retirados si un padre no estaba de acuerdo con ellos. En 1973, un judío denunció con éxito que su libertad religiosa era violada por la obligación de hablar en una sala de audiencias alemana decorada con una cruz [8] .
En 2004, el Tribunal Supremo alemán denegó [9] a una profesora musulmana el derecho a llevar velo en clase, con el argumento de que debía representar la neutralidad . En este caso, la libertad religiosa (de los profesores) debía "equilibrarse" con la autoridad del Estado sobre las escuelas (art. 7), la libertad de no estar expuesto a la religión mientras se está en un estado de subordinación (art. 4), respectivamente los derechos de los padres a criar a sus hijos (art. 6), y los deberes específicos de los profesores como servidores del Estado (art. 33). Los tribunales alemanes rara vez consideran que se haya violado la libertad de creencias religiosas y no religiosas, ya que la libertad religiosa está limitada por el ejercicio de otros derechos (y deberes) básicos garantizados por la Grundgesetz . Ya a finales de los años 70, a un profesor también se le había negado el derecho a llevar la vestimenta distintiva de su religión en el lugar de trabajo. [ cita requerida ] En 2007, el Tribunal Constitucional de Baviera confirmó la prohibición de que los profesores llevaran pañuelo en la cabeza, pero afirmó que las monjas podían seguir llevando hábitos mientras enseñaban.
En Alemania, las alumnas de secundaria no están exentas de las clases de educación sexual [10] y teoría de la evolución por motivos religiosos, ya que ello entra en conflicto con la autoridad del Estado sobre las escuelas (artículo 7) y la obligación legal de asistir a ellas. Sin embargo, según la jurisprudencia del Tribunal Administrativo Federal, las alumnas islámicas pueden solicitar la exención de las clases de deporte o natación por motivos religiosos si pueden demostrar de forma concreta convicciones creíbles o prohibiciones en conflictos religiosos y no existe para ellas una alternativa razonable y no discriminatoria. En consecuencia, las niñas pueden estar exentas de la natación por cuestiones de pudor [11] .
La educación en casa por motivos religiosos es ilegal. [12] Las leyes alemanas contra la educación en casa son las más estrictas de todos los países desarrollados. [13] La familia Romeike [14] solicitó asilo en los Estados Unidos para poder educar a sus hijos en casa, pero su caso está actualmente sujeto a una legislación pendiente. [15]
En casi todos los estados, las autoridades exigen a los ciudadanos el pago de una tasa administrativa de entre 30 y 60 euros para abandonar una iglesia o un grupo religioso registrado oficialmente. No es posible abandonar una religión registrada oficialmente (y dejar de pagar impuestos sobre la renta) simplemente declarando el rechazo de la creencia a ese grupo religioso. [16]
Algunos escritos religiosos están catalogados en el Índice de Materiales Nocivos , que prohíbe todas las ventas excepto las que se realizan en secreto. Los organismos religiosos organizados tienen representación en el panel de 12 personas que vota sobre la censura. Aunque la lista de sitios web censurados se mantiene en secreto para el público, uno de los casos más destacados involucró al blog católico tradicionalista kreuz.net, que desde entonces ha sido cerrado. [17] Desde entonces ha sido reemplazado por kreuz-net.at, que está dirigido por otra persona.
En 2012, un tribunal regional de Colonia dictaminó que la circuncisión infantil era ilegal cuando no era médicamente necesaria. [18] Esta sentencia resultó ser controvertida; por un lado, las encuestas encontraron que la mayoría de los alemanes estaban a favor de la decisión, mientras que por otro lado, la sentencia provocó un debate sobre la libertad religiosa debido a la importancia de la circuncisión en el judaísmo y el islam. [19] [20] Los críticos de la sentencia, como el Consejo Central de Judíos y la Comunidad Religiosa del Islam de Alemania, argumentaron que la sentencia era insensible y contraproducente para la libertad religiosa y la integración, mientras que los partidarios de la decisión, como el profesor de derecho penal Holm Putzke de la Universidad de Passau , argumentaron que la circuncisión era físicamente dañina y que los padres no tenían la autoridad legal para consentir tal procedimiento cuando no era médicamente necesario. [19] [21] La canciller Angela Merkel se opuso a la sentencia, diciendo "No quiero que Alemania sea el único país del mundo donde los judíos no puedan practicar sus rituales. De lo contrario, nos convertiremos en un hazmerreír". [22] El Parlamento alemán finalmente revocó la decisión del tribunal y aprobó una ley que legalizó la circuncisión no terapéutica de niños menores de edad, aunque es médicamente perjudicial. [23] [24]
Algunas personas en Alemania no practican la anticoncepción por motivos religiosos .
En 2002, el Tribunal Constitucional Federal anuló la prohibición del sacrificio ritual.
La ley alemana sobre libertad religiosa distingue entre libertad individual y libertad colectiva . La libertad colectiva también se aplica a los estatutos jurídicos de las organizaciones religiosas, pero esta libertad sólo se aplica a las comunidades religiosas "cuyos estatutos y número de miembros garanticen la continuidad". [25] De especial interés es el estatuto de persona jurídica de derecho público , que permite a la organización recaudar el cuatro por ciento del impuesto eclesiástico y realizar enseñanza religiosa en escuelas públicas.
En Alemania, los grupos religiosos pueden constituirse de acuerdo con todos los estatutos legales. Pueden organizarse como empresas de acuerdo con la Ley de sociedades , pero las regulaciones fiscales, los deberes y las responsabilidades de las empresas suelen considerarse desventajas. Cualquier persona puede formar una asociación voluntaria . El registro como " eingetragener Verein " (abreviado eV) ofrece la ventaja de funcionar legalmente como una entidad corporativa ( persona jurídica ), en lugar de un simple grupo de individuos. Puede ser utilizado por cualquier grupo secular o religioso.
Otros dos tipos de organizaciones se emplean con frecuencia: las más frecuentes son las corporaciones sin fines de lucro , que pueden ser empresas o asociaciones registradas. Este estatus no solo requiere la limitación a actividades no comerciales, sino que, de manera similar a las organizaciones sin fines de lucro estadounidenses, se limita a aquellas cuyo objetivo principal es apoyar un tema o asunto de interés privado o de interés público con fines no comerciales. Al igual que en muchos otros países, las organizaciones sin fines de lucro pueden solicitar el estatus de exención fiscal, de modo que la propia organización pueda estar exenta de impuestos. En algunos casos, los donantes financieros pueden reclamar la devolución de cualquier impuesto sobre la renta pagado por sus donaciones , o deducir de su propia obligación tributaria el monto de la donación.
El segundo es el de entidad jurídica de derecho público , un estatus que se concede específicamente a los grupos religiosos. Algunas comunidades más pequeñas pueden tener este estatus en un estado, mientras que mantienen un estatus diferente en otro. El estatus conlleva una serie de beneficios. Las comunidades religiosas que están organizadas bajo el derecho público tienen derecho a recaudar contribuciones ( impuestos eclesiásticos ) de acuerdo con leyes similares a las leyes tributarias generales. Las comunidades religiosas disfrutan de otros privilegios en lo que respecta a las normas de construcción e impuestos, la capacidad de enseñar religión como un curso regular en las escuelas estatales y la capacidad de estar representadas en los comités de asesoramiento de los medios de comunicación.
El llamado " impuesto eclesiástico " ( en alemán : Kirchensteuer ) para las entidades corporativas de derecho público se recauda junto con el impuesto estatal regular por el estado de todos los miembros registrados de estas denominaciones. [26] [27] Sobre la base de las regulaciones fiscales dentro de los límites establecidos por las leyes estatales, las comunidades pueden solicitar al estado que cobre tarifas a los miembros en forma de un recargo de la evaluación del impuesto sobre la renta (las autoridades retendrían entonces una tarifa de recaudación), o pueden optar por recaudar el impuesto ellas mismas. No todos los organismos con derecho a recaudar el impuesto eclesiástico lo recaudan realmente, ya que algunas Iglesias de la Antigua Confesión creen que es contrario a la separación de la iglesia y el estado. Además, las organizaciones que pertenecen a la Confederación de Comunidades de Libre Pensamiento de Alemania [28] también tienen derecho a recaudar el impuesto "eclesiástico" del cuatro por ciento, aunque no todas lo hacen.
En el primer caso, la pertenencia a la comunidad se registra en un documento fiscal ( Lohnsteuerkarte ). El empleador del miembro debe retener de los ingresos del empleado los pagos anticipados del impuesto eclesiástico, además de los pagos anticipados del impuesto sobre la renta anual. En relación con la liquidación final del impuesto sobre la renta anual, la Hacienda estatal también liquida finalmente el impuesto eclesiástico adeudado. En el caso de los trabajadores autónomos u otros contribuyentes no asalariados, la Hacienda estatal recauda los pagos anticipados del impuesto eclesiástico junto con los pagos anticipados del impuesto sobre la renta.
En caso de recaudación propia, las comunidades recaudadoras pueden exigir a las autoridades fiscales que revelen los datos fiscales de sus miembros, con el fin de poder calcular las contribuciones y los pagos anticipados adeudados. En particular, las comunidades más pequeñas (por ejemplo, la Comunidad Judía de Berlín ) optaron por recaudar impuestos por sí mismas para ahorrarse la tasa de recaudación [ cita requerida ] . La recaudación del impuesto eclesiástico puede utilizarse para fundar instituciones y fundaciones o para pagar a los ministros. La formación en seminarios en las universidades estatales se financia a través del gobierno en lugar de a través del impuesto eclesiástico.
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El impuesto eclesiástico lo pagan únicamente los miembros de la respectiva entidad religiosa de derecho público . Quienes no sean miembros de una confesión recaudadora de impuestos no están obligados a pagarlo. Los miembros de una comunidad religiosa que sea una entidad de derecho público pueden declarar formalmente a las autoridades estatales su deseo de abandonar la comunidad (lo que se conoce comúnmente como "abandono de la iglesia"). Con dicha declaración, finaliza la obligación de pagar el impuesto eclesiástico. Las organizaciones religiosas en cuestión suelen negarse a administrar ritos de paso , como matrimonios y entierros de (antiguos) miembros que se han separado. Para volver a unirse a una entidad religiosa de derecho público , uno debe registrar oficialmente su declaración de reingreso. Sin embargo, la Conferencia Episcopal Alemana considera que la declaración de "abandono de la iglesia" es un acto cismático que se castiga automáticamente con la excomunión .
El impuesto eclesiástico tiene sus raíces históricas en la costumbre germánica precristiana, según la cual el jefe de la tribu era directamente responsable del mantenimiento de los sacerdotes y los cultos religiosos. Durante la cristianización de Europa occidental, esta costumbre fue adoptada por las iglesias en el concepto de Eigenkirchen (iglesias propiedad del terrateniente), que contrastaba fuertemente con la organización eclesiástica central de los católicos romanos. A pesar del conflicto medieval resultante entre el emperador y el papa, el concepto de mantenimiento de la iglesia por parte del gobernante siguió siendo la costumbre aceptada en la mayoría de los países de Europa occidental. En tiempos de la Reforma, [29] los príncipes locales en Alemania se convirtieron oficialmente en jefes de la iglesia en las áreas protestantes y eran legalmente responsables del mantenimiento de las iglesias; la práctica antes mencionada se conoce legalmente como Summepiscopat . Solo en el siglo XIX se regularizaron los flujos financieros de las iglesias y el estado hasta un punto en que las iglesias se volvieron financieramente independientes: el impuesto eclesiástico se introdujo para reemplazar los beneficios estatales que las iglesias habían obtenido antes.
En julio de 2008, el Tribunal Constitucional Federal de Alemania tuvo que decidir si la tasa por abandonar una entidad corporativa religiosa de derecho público ("abandonar la iglesia") era conforme a la constitución. Finalmente, el tribunal decidió que se trataba de una violación inconstitucional de la libertad religiosa. [30] [31] Como se señaló en el estado de cosas en agosto de 2008, declarar que uno ya no es miembro de una iglesia cuesta entre 10 y 30 € en la mayoría de los estados federados. Es gratuito en Berlín , Brandeburgo , Bremen y Turingia ; en algunas comunidades de Baden-Württemberg , en cambio, puede costar hasta 60 €. [32] En su decisión, el Tribunal Constitucional Federal también aclaró que el legislador está obligado por la constitución a reducir la tasa, en los casos en que la persona que quiere "abandonar la iglesia" no tiene ningún ingreso personal. [33] El grupo ateo alemán IBKA no estuvo de acuerdo con la decisión y llevó el asunto al Tribunal Europeo de Derechos Humanos . [34]
La educación es responsabilidad de los 16 estados federados ( Bundesländer ), y cada estado puede decidir cómo organizar la educación religiosa. En la mayoría de los estados, la educación religiosa es obligatoria. El plan de estudios lo proporcionan las iglesias y lo aprueba el estado. Por lo general, la Iglesia Católica Romana y una Iglesia Protestante imparten clases escolares para los miembros de sus propias denominaciones y para los miembros de otras denominaciones que desean participar. Las denominaciones más pequeñas y algunas otras minorías religiosas cooperan con una de las grandes o pueden decidir realizar clases fuera de la escuela. En este último caso, pueden proporcionar a la escuela detalles del rendimiento de los alumnos, de modo que esta información pueda incluirse en los informes escolares.
Los niños que no quieren participar en la educación religiosa están obligados a asistir a una clase alternativa llamada "ética", en la que se discuten diversos temas de filosofía, sociedad y moral.
En la mayoría de los casos, incluso si los alumnos permanecen en una clase durante casi todas sus lecciones, se les divide en grupos (católico romano, protestante, judío, islámico, ético) para su educación religiosa, uniéndose a otros alumnos que tal vez no conozcan muy bien, pero que pertenecen a la misma denominación.
En algunos estados (Berlín, Brandeburgo) la situación es la contraria: la opción por defecto, similar a la de "ética", se llama "conocimiento de la vida". [36] Los alumnos pueden optar por asistir a un curso confesional, aunque en Berlín la ética es obligatoria para todos los estudiantes a partir de la escuela secundaria, además de un curso confesional opcional. Las clases islámicas son desarrolladas por el gobierno porque, con la excepción de la Ahmadía , las asociaciones musulmanas no son entidades corporativas de derecho público . [37]
Otros estados (Bremen, Hamburgo) tienen sistemas diferentes, lo cual está permitido por la cláusula de Bremen .
En Alemania, la difamación religiosa está contemplada en el artículo 166 del Strafgesetzbuch , la ley penal alemana. Si un acto es capaz de perturbar la paz pública, la difamación es punible. El artículo dice lo siguiente: [38]
En 2006, la aplicación de este artículo recibió mucha atención mediática cuando un tal Manfred van H. (también conocido como "Mahavo") fue procesado por difamación por distribuir rollos de papel higiénico con las palabras "Corán, el Sagrado Corán" estampadas en ellos. [39] [40] [41] El acusado afirmó que quería protestar por el asesinato del cineasta holandés Theo van Gogh en 2004 y los atentados de Londres de 2005. Más allá de la sentencia, también recibió amenazas de muerte de islamistas y necesitaba un guardaespaldas policial. [41]
En 2002 se desató una polémica jurídica en torno a la campaña " Power for Living " de la fundación cristiana Arthur S. DeMoss, en la que aparecían los famosos Cliff Richard y Bernhard Langer . Los anuncios televisivos de su libro fueron prohibidos porque se consideraban "publicidad de una cosmovisión o religión", lo que está prohibido por el § 7, apartado 8 del Tratado estatal sobre radiodifusión (Rundfunkstaatsvertrag) y las leyes europeas sobre medios de comunicación. En cambio, no se produjo tal problema con los carteles, anuncios en periódicos y folletos. [42]
El derecho de autodeterminación en Alemania sólo se aplica a las comunidades religiosas "cuya constitución y número de miembros garantizan la continuidad". [25]
El gobierno alemán proporciona información sobre cultos , sectas y nuevos movimientos religiosos . En 1997, el parlamento creó una comisión para Sogenannte Sekten und Psychogruppen (literalmente, "las llamadas sectas y grupos psíquicos") que elaboró un informe exhaustivo sobre la situación en Alemania en relación con los nuevos movimientos religiosos en 1998. [43]
El principal punto de crítica contra Sekten desde el lado gubernamental es que propagan un concepto del ser humano ideal ( Menschenbild de:Menschenbild ) que es muy diferente del concepto subyacente a la Grundgesetz (Ley Fundamental). [44] Por ejemplo, algunas sectas pueden enfatizar la desigualdad de grupos sociales, razas o sexos, y fomentar una cultura donde se acogen con agrado la obediencia ciega y el fundamentalismo . La Grundgesetz , sin embargo, dice que todas las personas son iguales y prevé personas de mente abierta, perspicaces y tolerantes. [45]
En 2002, el Tribunal Constitucional Federal de Alemania dictaminó que el gobierno alemán había violado su constitución en su tratamiento del movimiento Rajneesh , utilizando expresiones despectivas sobre él que no se basaban en hechos. [46] El Tribunal Constitucional Federal tardó once años en llegar a su decisión, y la duración total de los procedimientos desde la denuncia original duró más de 18 años; Alemania fue posteriormente multada por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos por la duración excesiva del caso. [46] [47] [48] [49] Dados los límites establecidos por el Tribunal Constitucional Federal al alcance permitido de las acciones del gobierno en 2002, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos determinó que Alemania no había violado el artículo 9 (libertad de pensamiento, conciencia y religión), el artículo 10 (libertad de expresión) y el artículo 14 (prohibición de discriminación) del Convenio Europeo de Derechos Humanos , pero determinó que había violado el artículo 6 § 1 (derecho a un juicio justo dentro de un plazo razonable). [49]
Desde la década de 1990, los tribunales alemanes han denegado repetidamente la solicitud de los Testigos de Jehová de convertirse en una entidad corporativa de derecho público por diversas razones, una de ellas siendo que los Testigos de Jehová disuadirían a sus miembros de participar en las elecciones estatales y no respetarían la Grundgesetz .
En marzo de 2005, los testigos de Jehová obtuvieron el estatus de entidad de derecho público en el estado de Berlín [50] , debido a que no se había demostrado de manera convincente la supuesta falta de fidelidad al Estado. La decisión sobre el estatus del grupo en Berlín fue confirmada por el Tribunal Administrativo Federal en 2006 [51] . En los años siguientes, se tomaron decisiones similares en otros 12 estados [52] [53] . En los estados de Baden-Württemberg [54] y Bremen [55] , al grupo se le negó el estatus en 2011.
Debido a su condición de persona jurídica de derecho público (en algunos estados), los testigos de Jehová presentaron en 2010 una denuncia por tiempo de transmisión en la emisora internacional de Alemania, Deutsche Welle . [56]
En relación con la cuestión de las transfusiones de sangre, el Tribunal Constitucional Federal ha sostenido que transfundir sangre a un testigo de Jehová inconsciente violaba la voluntad de la persona, pero no constituía una agresión . [57]
Los tribunales alemanes han tomado decisiones diferentes sobre los empleados y miembros de Scientology en relación con su estatus religioso. [58] El gobierno alemán considera a Scientology "una organización que persigue intereses comerciales". [58] [59] Scientology no está clasificada como una organización sin fines de lucro en Alemania, y la forma organizativa actual de Scientology es "Scientology Kirche eV" ( eingetragener Verein , o asociación registrada). Alemania ha sido criticada por su trato a los cienciólogos en los informes de los Estados Unidos sobre derechos humanos y libertad religiosa, y el gobierno estadounidense ha expresado repetidamente su preocupación por el asunto. [60] [61] [62] [63] Refutando tales acusaciones, y justificando su postura sobre Scientology, la embajada alemana en Washington ha dicho que el gobierno alemán creía que los "cursos pseudocientíficos de Scientology pueden poner en grave peligro la salud mental y física de los individuos, y que explota a sus miembros". [61]
En Alemania se han dado casos de grupos que practican el neopaganismo germánico que han sido sancionados por la ley por exhibir símbolos, como runas o la cruz celta , que los fiscales han considerado ilegales según las leyes contra la propaganda neonazi . El uso de "símbolos inconstitucionales", en concreto la esvástica , es un delito que se castiga con hasta tres años de cárcel o multa [64] según el § 86a del Código Penal alemán .
La Confesión de Magdeburgo de 1550 desarrolló la doctrina de los magistrados menores , que permitía un derecho limitado de resistencia a las reglas injustas, incluso con respecto a la fe. La Paz de Augsburgo de 1555 cambió la situación legal de un área católica romana uniforme al principio Cuius regio, eius religio , que definía la libertad de religión para los príncipes territoriales, mientras que sus súbditos debían seguirlos [ aclaración necesaria ] . Los individuos tenían, en el mejor de los casos, la posibilidad de mudarse a una zona donde se practicara su confesión. Otros fingían creer en la iglesia dominante (véase Nicodemita y criptoprotestantismo ). Dependiendo del príncipe reinante, podía existir cierta tolerancia hacia otras denominaciones, pero no como ley común.
En la primera mitad del siglo XVII, Alemania fue devastada por la Guerra de los Treinta Años , donde las líneas entre los enemigos dentro de Alemania siguieron principalmente las fronteras denominacionales entre las áreas de la Liga Católica (alemana) y las de la Unión Protestante . La siguiente controversia sincrética mejoró la comprensión protestante del catolicismo, pero corrió el riesgo de un cisma entre las facciones luteranas en competencia. El pastor y escritor de himnos Paul Gerhardt fue obligado a dejar el cargo en 1755 debido a sus firmes convicciones luteranas en un Berlín gobernado por un príncipe reformado.
En el siglo XVIII, la idea de la libertad de religión fue promovida por líderes culturales como el filósofo Immanuel Kant y el dramaturgo Gotthold Ephraim Lessing , pero su énfasis estaba en la libertad del individuo de creer o no adherirse a las creencias de una iglesia estatal dominante. El rey Federico Guillermo III de Prusia otorgó a los judíos en algunas áreas la ciudadanía en 1812 con su Judenedikt . La Unión Prusiana de Iglesias de 1817 resultó en la persecución de los antiguos luteranos . Por ejemplo, Johannes Andreas August Grabau fue despojado de su cargo clerical y encarcelado durante un año. [65] Los antiguos luteranos emigraron en masa de las áreas afectadas como Prusia , Silesia y Pomerania a América del Norte y Australia del Sur. Esto también estimuló la emigración de simpatizantes en la cercana Sajonia a Misuri. Este conflicto resultó en el eventual reconocimiento gubernamental de las iglesias libres después de la muerte de Federico Guillermo III de Prusia. Su sucesor, Federico Guillermo IV , emitió la Concesión General del 23 de julio de 1845, otorgando tolerancia a las iglesias libres luteranas. En 1847 reemplazó el Judenedikt de 1812 por una Judengesetz más amplia que otorgaba ciudadanía y derechos de libre movimiento a los judíos en todos los lugares excepto uno. En 1852, emitió un Duldungsbillet que otorgaba tolerancia a los baptistas y otros disidentes protestantes para organizar sus propias iglesias libres. Sin embargo, era solo para aquellas comunidades que se habían "formado desde la Reforma" dentro de la confesión protestante y habían demostrado ser seguras y creyentes en lugar de radicales. La tolerancia estaba limitada en caso de que "la decencia" y "el sentimiento y la seguridad del estado lo exigieran". [66]
El Imperio Alemán de 1871 reconoció una libertad religiosa básica para los individuos. Durante la Primera Guerra Mundial, el ejército utilizó por primera vez capellanes de campaña judíos [67] . La Constitución de Weimar de 1919 reconoció la libertad de religión de una manera similar a como lo hace hoy en la Ley Fundamental. La libertad de religión individual se describió en el artículo 136: los derechos y deberes civiles y cívicos no están limitados ni restringidos por el ejercicio de la libertad de religión. Nadie puede ser obligado a asistir a un acto o ceremonia eclesiástica ni a participar en ejercicios religiosos ni a utilizar una fórmula religiosa de juramento.
El artículo 137 de la Constitución de Weimar se ocupaba de las asociaciones religiosas. Entre sus puntos principales se encontraba la omisión del reconocimiento de una iglesia estatal. Las asociaciones religiosas gestionan sus propios asuntos dentro de los límites de la ley general. Los cargos religiosos se otorgan sin la influencia del estado. Las asociaciones religiosas son personas jurídicas. Las asociaciones religiosas que son "organismos de derecho público" conservan este estatus. Otras asociaciones religiosas pueden solicitar los mismos derechos, si pueden demostrar con su circunscripción y número de miembros que están establecidas de forma permanente. Las asociaciones cuyo objetivo es cultivar una cosmovisión tienen el mismo estatus que las asociaciones religiosas.
Durante el Tercer Reich, existía un peligro muy real de persecución religiosa para los seguidores de cualquier asociación religiosa que no fuera la Iglesia protestante del Reich , como los miembros de la Iglesia Confesional . Por ejemplo, en el campo de concentración de Dachau había cuarteles para sacerdotes y se disolvió la colonia Bruderhof . Durante la desnazificación posterior a la guerra, los teólogos y el clero acusados de haber apoyado a los nazis fueron apartados de sus puestos.
En 1949, Alemania Occidental formuló la libertad religiosa en la Grundgesetz. Aunque la Alemania Oriental comunista reivindicó oficialmente la libertad religiosa, la práctica real era permitir un discreto ejercicio privado de la religión que no interfería con ningún deber hacia el Estado. Los pastores que se expresaban abiertamente tenían que enfrentarse a la cárcel en casos extremos, pero la forma más frecuente de tratar con los cristianos y clérigos que confesaban abiertamente era la represión sutil, como la estricta observancia por parte de la seguridad del Estado o la prohibición de la admisión a la universidad de sus hijos. Sólo después del colapso del comunismo la Iglesia Evangélica Luterana Libre pudo restablecer la comunión eclesiástica con el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin .
A finales del siglo XX y principios del XXI, el clérigo y doctor en teología Johannes Lerle fue multado cuatro veces y condenado dos veces (por el gobierno alemán) a prisión por hacer declaraciones contra el aborto en Internet y distribuir folletos antiabortistas. Antes de esto, también había cumplido una pena de prisión en Alemania del Este (donde había vivido antes de 1988) por distribuir literatura cristiana. Nuevamente, en 2012, también cumplió un año por incitación por supuestamente negar el Holocausto, lo que impugnó sin éxito en los tribunales. Aunque Lerle había afirmado que Mein Kampf era "satánico", el tribunal lo atacó por comparar el aborto con el holocausto en su sitio web. [68] Debido a que la ley contra la negación del Holocausto en Alemania incluye una prohibición no solo de negar, sino incluso de restar importancia a "un acto cometido bajo el gobierno del nacionalsocialismo", la retórica de Lerle comparando las cifras de muertes del Holocausto y el aborto se consideró ilegal.
Los judíos en Alemania se enfrentan a actos de violencia antisemita , pero las autoridades los condenan. Los musulmanes han encontrado resistencia a la construcción de minaretes y mezquitas, como durante la controversia de la Mezquita Central de Colonia . En julio de 2010, Alemania ilegalizó la Internationale Humanitäre Hilfsorganisation eV (IHH Alemania) por enviar 8,3 millones de dólares a organizaciones relacionadas con Hamás . [69]
Aunque la Iglesia y el Estado en Alemania han estado legalmente separados desde la República de Weimar , sigue existiendo el hecho de que cada área de Alemania ha estado bajo la influencia social y cultural dominante de una única iglesia regional , ya sea reformada , unida , luterana o católica romana . Al concentrar esta influencia, los períodos de limpieza religiosa durante la Contrarreforma vieron a poblaciones protestantes vaciadas de algunas áreas y asentadas en otras. Esta influencia determinó la educación, las artes, la música, las costumbres, los festivales, el estilo de vida e incluso, en cierta medida, la arquitectura. En Alemania oriental y en las áreas urbanas, esta influencia cultural de la religión se ha reducido sustancialmente; pero, en las áreas rurales, todavía se puede sentir en Baviera y en algunas áreas de Baden-Württemberg y Siegerland .