La arquitectura de los templos hindúes, como forma principal de la arquitectura hindú , tiene muchas variedades de estilos, aunque la naturaleza básica del templo hindú sigue siendo la misma, con la característica esencial de un santuario interior, el garbha griha o cámara del útero, donde se encuentra el Murti primario o el La imagen de una deidad se encuentra alojada en una sencilla celda desnuda. Para rituales y oraciones, esta cámara suele tener un espacio abierto que se puede mover en el sentido de las agujas del reloj. Con frecuencia hay edificios y estructuras adicionales en las cercanías de esta cámara, y los más grandes cubren varios acres. En el exterior, la garbhagriha está coronada por una shikhara en forma de torre , también llamada vimana en el sur. El edificio del santuario a menudo incluye un pasaje circunambulatorio para parikrama , un salón de congregación mandapa y, a veces, una antecámara antarala y un porche entre garbhagriha y mandapa. Además de otros templos pequeños en el complejo, puede haber mandapas o edificios adicionales que estén conectados o separados de los templos más grandes. [1]
La arquitectura de los templos hindúes refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma , los valores y la forma de vida apreciada bajo el hinduismo. El templo es un lugar para Tirtha , la peregrinación. [2] Todos los elementos cósmicos que crean y celebran la vida en el panteón hindú, están presentes en un templo hindú: desde el fuego hasta el agua, desde las imágenes de la naturaleza hasta las deidades, desde lo femenino a lo masculino, desde kama a artha , desde lo fugaz. Los sonidos y olores de incienso de Purusha (la nada eterna pero universalidad) son parte de la arquitectura de un templo hindú. [2] La forma y los significados de los elementos arquitectónicos en un templo hindú están diseñados para funcionar como el lugar donde es el vínculo entre el hombre y lo divino, para ayudar a su progreso hacia el conocimiento y la verdad espiritual, su liberación que llama moksha . [3]
Los principios arquitectónicos de los templos hindúes en la India se describen en Shilpa Shastras y Vastu Sastras . [4] [5] La cultura hindú ha fomentado la independencia estética de los constructores de sus templos, y sus arquitectos a veces han ejercido una flexibilidad considerable en la expresión creativa al adoptar otras geometrías perfectas y principios matemáticos en la construcción de Mandir para expresar el estilo de vida hindú. [6]
Los restos de los primeros santuarios elípticos descubiertos en Besnagar (siglos III-II a. C.) [10] y Nagari (siglo I a. C.), pueden ser las estructuras de templos hindúes más antiguas conocidas, asociadas a la tradición temprana del Bhagavata , precursora del vaisnavismo . [11] [12] [13] En Tamil Nadu , la versión más antigua del templo de Murugan, Saluvankuppam , orientada al norte y en ladrillo, parece datar de entre el siglo III a.C. y el siglo III d.C. [14]
En Besnagar, las estructuras del templo se han encontrado junto con el pilar de Heliodoro dedicado a Vāsudeva . [15] Los arqueólogos encontraron una antigua base elíptica, un amplio piso y un zócalo hechos de ladrillos cocidos. Además, se encontraron los cimientos de todos los componentes principales de un templo hindú: garbhagriha (sanctum), pradakshinapatha (pasaje de circunvalación), antarala (antecámara junto al sanctum) y mandapa (sala de reunión). [16] Estas secciones tenían una base de soporte gruesa para sus paredes. Estos restos del templo central cubren un área de 30 x 30 m. [17] Las secciones tenían agujeros para postes, que probablemente contenían los pilares de madera para la superestructura del templo de arriba. En el suelo había clavos de hierro que probablemente mantenían unidos los pilares de madera. [16] La superestructura del templo probablemente estaba hecha de madera, barro y otros materiales perecederos. [dieciséis]
El antiguo complejo de templos descubierto en Nagari (Chittorgarh, Rajasthan), a unos 500 kilómetros al oeste de Vidisha , tiene una estructura subterránea casi idéntica a la del templo de Besnagar. La estructura también está asociada al culto de Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa , y data del siglo I a.C. [16] [18]
Aunque apenas quedan restos de templos hindúes de piedra anteriores a la dinastía Gupta en el siglo V d.C., probablemente hubo estructuras anteriores en arquitectura basada en madera. Las cuevas de Udayagiri , excavadas en la roca (401 d. C.), se encuentran entre los primeros sitios más importantes, construidas con patrocinio real, registradas mediante inscripciones y con esculturas impresionantes. [20] Los templos hindúes más antiguos que se conservan son templos de piedra simples con forma de celdas, algunos excavados en la roca y otros estructurales, como en el Templo 17 en Sanchi . [21] En el siglo VI o VII, estos evolucionaron hasta convertirse en altas superestructuras de piedra shikhara. Sin embargo, existen evidencias inscripciones, como la antigua inscripción Gangadhara de alrededor del año 424, afirma Meister, de que antes de esta época existían templos imponentes y que posiblemente estaban hechos de material más perecedero. Estos templos no han sobrevivido. [21] [22]
Ejemplos de los primeros templos importantes del norte de la India que han sobrevivido después de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen los de Tigawa , [23] Deogarh , el templo de Parvati, Nachna (465), [22] Bhitargaon , el templo de ladrillo Gupta más grande que ha sobrevivido, [24 ] Templo de ladrillo Lakshman, Sirpur (600-625 d. C.); Templo Rajiv Lochan , Rajim (siglo VII). [25] El templo de Gop en Gujarat (c. 550 o posterior) es una rareza, sin ningún comparador cercano que sobreviva. [26]
No ha sobrevivido ningún templo de piedra independiente del sur de la India anterior al siglo VII d.C. Ejemplos de los primeros templos importantes del sur de la India que han sobrevivido, algunos en ruinas, incluyen los diversos estilos de Mahabalipuram , de los siglos VII y VIII. Según Meister, los templos de Mahabalipuram son "modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales de las cuales ya se puede decir que tipifican un orden "Dravida" (sur de la India) desarrollado". Sugieren que existía una tradición y una base de conocimientos en el sur de la India en la época temprana de Chalukya y Pallava, cuando se construyeron. En Deccan , la cueva 3 de los templos rupestres de Badami fue excavada en el año 578 d.C., y la cueva 1 probablemente sea un poco anterior. [27] Otros ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal . [25] [28]
Aproximadamente en el siglo VII, la mayoría de las características principales del templo hindú se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y los métodos de construcción. [29] Aproximadamente entre los siglos VII y XIII han sobrevivido un gran número de templos y sus ruinas (aunque muchos menos de los que alguna vez existieron). Se desarrollaron muchos estilos regionales, muy a menudo a raíz de divisiones políticas, ya que los grandes templos generalmente se construían con patrocinio real. El estilo Vesara se originó en la región entre los ríos Krishna y Tungabhadra, en el norte contemporáneo de Karnataka. Según algunos historiadores del arte, las raíces del estilo Vesara se remontan a los Chalukyas de Badami (500-753 d.C.), cuya arquitectura temprana Chalukya o Badami Chalukya construyó templos en un estilo que mezclaba algunas características de los estilos nagara y dravida , por ejemplo. utilizando tanto el tipo de superestructura shikhara del norte como el vimana del sur sobre el santuario en diferentes templos de fecha similar, como en Pattadakal . Este estilo fue refinado aún más por los Rashtrakutas de Manyakheta (750-983 d.C.) en sitios como Ellora . Aunque claramente hay una gran continuidad con el estilo Badami o Chalukya temprano, [30] otros escritores sólo fechan el inicio de Vesara en los Chalukyas occidentales posteriores de Kalyani (983-1195 d.C.), [31] en sitios como Lakkundi , Dambal , Itagi y Gadag , [32] y continuado por el imperio Hoysala (1000-1330 d.C.).
Los primeros ejemplos de arquitectura de Pallava son los templos excavados en la roca que datan del 610 al 690 d.C. y los templos estructurales entre el 690 y el 900 d.C. Los mayores logros de la arquitectura Pallava son el Grupo de Monumentos excavados en la roca en Mahabalipuram , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO , incluido el Templo de la Costa . Este grupo incluye tanto salas con pilares excavadas, sin techo externo excepto la roca natural, como santuarios monolíticos donde la roca natural está completamente cortada y tallada para dar un techo externo. Los primeros templos estaban dedicados en su mayoría a Shiva. El templo Kailasanatha, también llamado Rajasimha Pallaveswaram en Kanchipuram , construido por Narasimhavarman II, también conocido como Rajasimha, es un buen ejemplo del templo de estilo Pallava.
La arquitectura occidental de Chalukya está vinculada entre la arquitectura Badami Chalukya del siglo VIII y la arquitectura Hoysala popularizada en el siglo XIII. [34] [35] El arte de los Chalukyas occidentales a veces se denomina " estilo Gadag " por la cantidad de templos ornamentados que construyeron en la región doab de Tungabhadra - Río Krishna del actual distrito de Gadag en Karnataka. [36] La construcción de sus templos alcanzó su madurez y culminación en el siglo XII, con más de cien templos construidos en todo el Deccan, más de la mitad de ellos en la actual Karnataka. Además de los templos, también son conocidos por sus ornamentados pozos escalonados ( Pushkarni ) que servían como lugares de baño ritual, muchos de los cuales están bien conservados en Lakkundi. Sus diseños de pozos escalonados fueron incorporados más tarde por los imperios Hoysala y Vijayanagara en los siglos siguientes.
En el norte, las invasiones musulmanas a partir del siglo XI redujeron la construcción de templos y provocaron la pérdida de muchos de los existentes. [29] El sur también fue testigo de un conflicto hindú-musulmán que afectó a los templos, pero la región se vio relativamente menos afectada que el norte. [37] A finales del siglo XIV, el Imperio hindú Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte del sur de la India. Durante este período, la distintiva puerta de entrada gopuram , muy alta (en realidad un desarrollo tardío, del siglo XII o posterior), generalmente se agregaba a los grandes templos más antiguos. [29]
Posiblemente los templos hindúes más antiguos del sudeste asiático se remontan al siglo II a. C. en el sitio Funan de Oc Eo en el delta del Mekong . Probablemente estaban dedicados a un dios del sol, Shiva y Vishnu. El templo se construyó con bloques y ladrillos de granito, uno de ellos con un pequeño estanque escalonado. [38]
La evidencia más antigua de inscripciones en piedra en sánscrito encontradas en las islas y en el sudeste asiático continental es la inscripción Võ Cạnh de Champa que data del siglo II o III d.C. en Vietnam o en Camboya entre los siglos IV y V d.C. [39] [nota 1] Antes del siglo XIV, se construyeron versiones locales de templos hindúes en Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam. Estos desarrollaron varias tradiciones nacionales y, a menudo, mezclaron hinduismo y budismo . El budismo Theravada prevaleció en muchas partes del sudeste asiático, excepto en Malasia e Indonesia, donde el Islam los desplazó a ambos. [41] [42]
Los templos hindúes en el sudeste asiático desarrollaron sus propias versiones distintas, en su mayoría basadas en modelos arquitectónicos indios, tanto en estilos del norte como del sur de la India. [43] Sin embargo, los estilos arquitectónicos de los templos del sudeste asiático son diferentes y no se conoce ningún templo en la India que pueda ser la fuente de los templos del sudeste asiático. Según Michell, es como si los arquitectos del Sudeste Asiático aprendieran de "las prescripciones teóricas sobre la construcción de templos" de los textos indios, pero nunca vieran ninguna. Reensamblaron los elementos con sus propias interpretaciones creativas. Los templos hindúes que se encuentran en el sudeste asiático son más conservadores y vinculan mucho más fuertemente los elementos cosmológicos del pensamiento indio relacionados con el Monte Meru que los templos hindúes que se encuentran en el subcontinente. [43] Además, a diferencia de los templos indios, la arquitectura sagrada en el sudeste asiático asociaba al gobernante ( devaraja ) con lo divino, y el templo servía tanto como un monumento al rey como como casa de los dioses. [43] Ejemplos notables de la arquitectura de templos hindúes del sudeste asiático son el complejo del templo shivaísta Prambanan Trimurti en Java , Indonesia (siglo IX), [44] y el vishnuita Angkor Wat en Camboya (siglo XII). [45]
Un templo hindú es una estructura basada en la simetría, con muchas variaciones, sobre una cuadrícula cuadrada de padas , que representa formas geométricas perfectas, como círculos y cuadrados. [6] [2] Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hindú se basa en la creencia de que todas las cosas son una, que todo está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, "replica una y otra vez las creencias hindúes en las partes que reflejan, y al mismo tiempo son , el todo universal" como un "organismo de células que se repiten". [46] : 68, 71 El peregrino es recibido a través de espacios matemáticamente estructurados, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (deseo), la búsqueda del dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha (liberación, autoconocimiento). [47] [48]
En el centro del templo, típicamente debajo y a veces encima o al lado de la deidad, hay un mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa , el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. [2] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual.
El sitio apropiado para un Mandir, sugieren antiguos textos sánscritos, es cerca del agua y de los jardines, donde florecen lotos y flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a sufrir lesiones o daños. [2] Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que son los lugares donde juegan los dioses y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. [2] [46]
Si bien se recomiendan los principales mandires hindúes en sangams ( confluencia de ríos), orillas de ríos, lagos y costas, los Brhat Samhita y Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no hay una fuente natural de agua. También en este caso recomiendan que se construya un estanque preferiblemente delante o a la izquierda del templo con jardines acuáticos. Si el agua no está presente de forma natural ni por diseño, el agua está presente simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, [49] dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas tranquilas, en laderas de montañas que dominan hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, al lado de jardines o en la cabecera. de una calle del pueblo.
En la práctica, la mayoría de los templos se construyen como parte de un pueblo o ciudad. [50] Algunos sitios como las capitales de reinos y aquellos considerados particularmente favorables en términos de geografía sagrada tenían numerosos templos. Muchas capitales antiguas desaparecieron y los templos supervivientes se encuentran ahora en un paisaje rural; A menudo, estos son los ejemplos mejor conservados de estilos más antiguos. Aihole , Badami , Pattadakal y Gangaikonda Cholapuram son ejemplos. [50]
El diseño, especialmente la planta, de la parte de un templo hindú alrededor del santuario o santuario sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el centro de la tradición hindú, mientras que Vastu significa estructura de vivienda. [51] Vastupurushamandala es un yantra . [52] El diseño presenta un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetitiva derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos. [6]
Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado es considerado divino por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y del pensamiento humano, mientras que el círculo es considerado terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. [2] El cuadrado está dividido en cuadrículas cuadradas perfectas. En los templos grandes, suele ser una estructura de 8×8 o 64 cuadrículas. En las superestructuras de los templos ceremoniales, se trata de una cuadrícula de 81 subcuadrados. Las plazas se llaman ''padas''. [6] [53] La plaza es simbólica y tiene orígenes védicos del altar de fuego, Agni. De manera similar, la alineación a lo largo de la dirección cardinal es una extensión de los rituales védicos de los tres fuegos. Este simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras civilizaciones antiguas, a través del gnomon . En los manuales de los templos hindúes, los planos de diseño se describen con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta 1024 cuadrados; 1 pada se considera el plan más simple, como un asiento para que un ermitaño o devoto se siente y medite, haga yoga o haga ofrendas con fuego védico al frente. El segundo diseño de 4 padas tiene un núcleo central simbólico en la intersección diagonal y también es un diseño meditativo. El diseño de 9 pada tiene un centro rodeado sagrado y es la plantilla para el templo más pequeño. Los vastumandalas de templos hindúes más antiguos pueden usar la serie pada del 9 al 49, pero el 64 se considera la cuadrícula geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se le llama Manduka, Bhekapada o Ajira en varios textos sánscritos antiguos. Cada pada está conceptualmente asignado a un elemento simbólico, a veces en la forma de una deidad o de un espíritu o apasara. Los cuadrados centrales del 64 están dedicados al brahmán (que no debe confundirse con el brahmán) y se llaman Brahma padas. [2]
En la estructura de simetría y cuadrados concéntricos de un templo hindú, cada capa concéntrica tiene significado. La capa más externa, Paisachika padas, significa aspectos de Asuras y el mal; la siguiente capa concéntrica interna es Manusha padas que significa vida humana; mientras que Devika padas significan aspectos de los Devas y del bien. Las manusha padas suelen albergar el ambulatorio. [2] Los devotos, mientras caminan en el sentido de las agujas del reloj a través de este ambulatorio para completar Parikrama (o Pradakshina), caminan entre el bien en el lado interior y el mal en el lado exterior. En los templos más pequeños, el Paisachika pada no es parte de la superestructura del templo, pero puede estar en el límite del templo o simplemente representado simbólicamente.
Los paisachika padas, Manusha padas y Devika padas rodean a Brahma padas, que significa energía creativa y sirve como ubicación para el ídolo principal del templo para darsana. Finalmente, en el mismo centro de Brahma padas está Garbhagruha ( Garbha - Centro, gruha - casa; literalmente el centro de la casa) (Espacio Purusa), que significa el Principio Universal presente en todo y en todos. [2] La aguja de un templo hindú, llamado Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, está perfectamente alineada sobre los pada(s) de Brahma.
Debajo de los cuadrados centrales del mandala está el espacio para el Espíritu Universal, el Purusha, sin forma, omnipresente y omnipresente. A este espacio a veces se le llama garbha-griya (literalmente casa del útero): un espacio pequeño, cuadrado perfecto, sin ventanas, cerrado y sin ornamentación que representa la esencia universal. [51] En o cerca de este espacio suele haber una murti . Esta es la imagen de la deidad principal y varía en cada templo. A menudo es este ídolo el que le da un nombre local, como templo de Vishnu, templo de Krishna, templo de Rama, templo de Narayana, templo de Siva, templo de Lakshmi, templo de Ganesha, templo de Durga, templo de Hanuman, templo de Surya y otros. Es este garbha-griya lo que los devotos buscan para darsana (literalmente, una visión de conocimiento [55] o visión [51] ).
Por encima del vastu-purusha-mandala hay una superestructura alta llamada shikhara en el norte de la India y vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. [51] A veces, en templos improvisados, la superestructura puede ser reemplazada con bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una forma piramidal, cónica o similar a una montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos (ver más abajo). [2] Eruditos como Lewandowski afirman que esta forma está inspirada en la montaña cósmica del Monte Meru o Kailasa del Himalaya , la morada de los dioses según su antigua mitología. [46] : 69–72
En los templos más grandes, los tres padas exteriores están decorados visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. [2] En algunos templos, estas imágenes o relieves en las paredes pueden ser historias de epopeyas hindúes, en otros pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o las virtudes y el vicio, y en algunos pueden ser ídolos de deidades menores o regionales. Los pilares, paredes y techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro justas y necesarias actividades de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina . [51]
Los templos grandes también tienen salas con columnas llamadas mandapa. Uno en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de megatemplos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están organizados según principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es reflejar y repetir una estructura de diseño similar a un fractal, [56] cada una de las cuales es única pero también repite el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como “un organismo de células repetidas”. [57]
Un número predominante de templos hindúes exhiben el principio de cuadrícula cuadrada perfecta. [58] Sin embargo, existen algunas excepciones. Por ejemplo, el Teli ka Mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d.C., no es un cuadrado sino un rectángulo que consta de cuadrados apilados. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto pretendía utilizar estas proporciones armónicas, y el patrón rectangular no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo Naresar en Madhya Pradesh y en el templo Nakti-Mata cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister afirma que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. [6]
El texto hindú Sthapatya Veda describe muchos planos y estilos de templos de los cuales los siguientes se encuentran en otra literatura derivada: Chaturasra (cuadrado), Ashtasra (octagonal), Vritta (circular), Ayatasra (rectangular), Ayata Ashtasra (fusión rectangular-octagonal). ), Ayata Vritta (elíptica), Hasti Prishta (absidel), Dwayasra Vrita (fusión rectangular-circular); En la literatura tamil, el Prana Vikara (con forma de signo Tamil Om,
) también se encuentra. En los textos hindúes se describen métodos para combinar cuadrados y círculos para producir todos estos planos. [59]
Los templos fueron construidos por gremios de arquitectos, artesanos y trabajadores. Sus conocimientos y tradiciones artesanales, afirma Michell, se conservaron originalmente mediante la tradición oral y más tarde mediante manuscritos en hojas de palma. [60] La tradición de construcción se transmitía típicamente dentro de las familias de una generación a la siguiente, y este conocimiento se guardaba celosamente. Los gremios eran como una entidad corporativa que establecía reglas de trabajo y salarios estándar. Con el tiempo, estos gremios se hicieron ricos y ellos mismos hicieron donaciones caritativas, como lo demuestran las inscripciones. [60] Los gremios cubrían casi todos los aspectos de la vida en los campamentos alrededor del sitio donde vivían los trabajadores durante el período de construcción, que en el caso de grandes proyectos podía ser de varios años. [61]
El trabajo fue dirigido por un arquitecto jefe ( sutradhara ). El superintendente de la construcción tenía igual autoridad. [60] Otros miembros importantes fueron el jefe cantero y el jefe imaginero que colaboraron para completar un templo. Los escultores fueron llamados shilpins . Las mujeres participaban en la construcción del templo, pero en trabajos más ligeros como pulir piedras y limpiar. [60] Los textos hindúes son inconsistentes sobre qué casta realizó el trabajo de construcción, y algunos textos aceptan que todas las castas trabajen como shilpin . [62] Los brahmanes eran los expertos en teoría del arte y guiaban a los trabajadores cuando era necesario. También realizaron rituales de consagración de la superestructura y en el santuario. [63]
En los primeros períodos del arte hindú, desde aproximadamente el siglo IV hasta aproximadamente el siglo X, los artistas tenían una libertad considerable y esto se evidencia en las considerables variaciones e innovaciones en las imágenes elaboradas y los diseños de los templos. Más tarde, gran parte de esta libertad se perdió a medida que la iconografía se volvió más estandarizada y aumentó la demanda de coherencia iconométrica. [63] Esto "presumiblemente reflejaba la influencia de los teólogos brahmanes", afirma Michell, y la "creciente dependencia del artista de los brahmanes " en formas adecuadas de imágenes sagradas. La "búsqueda individual de la autoexpresión" en el proyecto de un templo no estaba permitida y, en cambio, el artista expresó los valores sagrados en forma visual a través de un templo, en su mayor parte de forma anónima. [63]
Los patrocinadores utilizaron contratos para las obras de construcción. [63] Aunque los grandes maestros probablemente tenían asistentes para ayudar a completar las imágenes principales de un templo, los paneles en relieve de un templo hindú eran "casi con certeza la inspiración de un solo artista". [64]
Junto con los gremios, los textos supervivientes sugieren que en la antigua India se habían desarrollado varias escuelas de arquitectura de templos hindúes. Cada escuela desarrolló sus propios gurukuls (centros de estudio) y textos. De estos, los estados Bharne y Krusche, dos se volvieron los más destacados: la escuela Vishwakarma y la escuela maya (Devanagari: मय no pronunciarse como Maayaa). [65] [66] A la escuela Vishwakarma se le atribuyen tratados, terminología e innovaciones relacionadas con el estilo arquitectónico Nagara, mientras que a la escuela maya se le atribuyen aquellos relacionados con el estilo Dravida. [65] [67] El estilo ahora llamado Vesara une y combina elementos de los estilos Nagara y Dravida; probablemente refleja una de las otras escuelas extintas. [68]
Algunos eruditos han cuestionado la relevancia de estos textos, si los artistas se basaron en la teoría de los silpa sastras y en los manuales de construcción en sánscrito probablemente escritos por brahmanes, y si estos tratados precedieron o siguieron a los grandes templos y esculturas antiguas que allí se encuentran. Otros estudiosos se preguntan si los artistas y arquitectos podrían haber construido grandes templos y arquitectura simétrica compleja o esculturas con temas consistentes e iconografía común en sitios distantes, durante muchos siglos, sin una teoría adecuada, terminología y herramientas compartidas y, de ser así, cómo. [69] [65] Según Adam Hardy , historiador de la arquitectura y profesor de arquitectura asiática, la verdad "debe estar en algún punto intermedio". [69] Según George Michell, historiador del arte y profesor especializado en arquitectura hindú, la teoría y la práctica del campo creativo probablemente coevolucionaron, y los trabajadores de la construcción y los artistas que construyeron templos complejos probablemente consultaron a los teóricos cuando lo necesitaron. [63]
Los antiguos textos hindúes sobre arquitectura, como Brihatsamhita y otros, afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes según sus características tipológicas: Nagara , Dravida , Vesara , elipse y rectángulo. El plano descrito para cada uno incluye cuadrado, octogonal y absidal. Su plan horizontal regula la forma vertical. A su vez, la arquitectura de cada templo ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero que no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse a una parte diferente del templo. [70] Siguiendo una división histórica general, los primeros templos hindúes, hasta el siglo VII u VIII, a menudo se denominan templos clásicos o antiguos, mientras que los posteriores al período clásico hasta el siglo XII o XIII a veces se denominan medievales . Sin embargo, esta división no refleja una ruptura importante en la arquitectura hindú, que continuó evolucionando gradualmente a lo largo de estos períodos. [71]
El estilo de la arquitectura de los templos hindúes no es sólo el resultado de la teología, las ideas espirituales y los primeros textos hindúes, sino también el resultado de la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y el clima local. [71] Algunos materiales de construcción fueron importados de regiones distantes, pero gran parte de los templos se construyeron con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos de Hoysala a innovar en estilos arquitectónicos que son difíciles con rocas cristalinas duras. [71] En otros lugares, los artistas solían cortar granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas. Las paredes rocosas permitieron a los artistas tallar templos en cuevas o el terreno rocoso de una región fomentó la arquitectura de templos monolíticos excavados en la roca. En regiones donde no había piedras disponibles, florecieron los templos de ladrillo. Históricamente, la arquitectura de los templos hindúes se ha visto afectada por el material de construcción disponible en cada región, su "valor tonal, textura y posibilidades estructurales", afirma Michell. [71]
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La arquitectura dravidiana es un modismo arquitectónico en la arquitectura de los templos hindúes que surgió en el sur de la India y alcanzó su forma final en el año 1500 d.C. Se ve en los templos hindúes , y la diferencia más distintiva con respecto a los estilos del norte de la India es el uso de una torre más corta y más piramidal sobre el garbhagriha o santuario llamada vimana , mientras que el norte tiene torres más altas, que generalmente se inclinan hacia adentro a medida que se elevan, llamadas shikhara . Sin embargo, para los visitantes modernos de templos más grandes, la característica dominante es la alta Gopura o puerta de entrada en el borde del complejo; los templos grandes tienen varios, empequeñeciendo a la vimana; estos son un desarrollo mucho más reciente. Hay muchas otras características distintivas, como los dwarapalakas (guardianes gemelos en la entrada principal y el santuario interior del templo) y los goshtams (deidades talladas en nichos en las paredes laterales exteriores del garbhagriha ).
Mencionado como uno de los tres estilos de construcción de templos en el antiguo libro Vastu shastra , la mayoría de las estructuras existentes están ubicadas en los estados de Karnataka , Tamil Nadu , Kerala , Andhra Pradesh , Telangana , en el sur de la India , algunas partes de Maharashtra , Odisha y Sri Lanka . [72] [73] Varios reinos e imperios como los Satavahanas , los Vakatakas de Vidarbha, los Cholas , los Chera , los Kakatiyas , los Reddis , los Pandyas , los Pallavas , los Gangas , los Kadambas , los Rashtrakutas , los Chalukyas , El Imperio Hoysalas y Vijayanagara , entre otros, han hecho una contribución sustancial a la evolución de la arquitectura Dravida.
De los diferentes estilos de arquitectura de templos en la India, la arquitectura Nagara del norte de la India y la arquitectura dravídica del sur de la India son los más comunes. [74] También se encuentran otros estilos. Por ejemplo, el clima lluvioso y los materiales de construcción disponibles en Bengala , Kerala, Java y Bali Indonesia han influido en la evolución de estilos y estructuras en estas regiones. [75] En otros sitios como Ellora y Pattadakal , los templos adyacentes pueden tener características derivadas de diferentes tradiciones, así como características de un estilo común local de esa región y período. En la literatura de la era moderna, muchos estilos llevan el nombre de las dinastías reales en cuyos territorios se construyeron. [76]
La arquitectura de los templos excavados en la roca , en particular los rathas , se convirtió en un modelo para los templos del sur de la India. [84] Las características arquitectónicas, particularmente las esculturas, fueron ampliamente adoptadas en los templos del sur de la India , Camboya , Annamese y Java . [85] Los descendientes de los escultores de los santuarios son artesanos en el Mahabalipuram contemporáneo. [86]
El estilo arquitectónico Badami Chalukya se originó en el siglo V en Aihole y se perfeccionó en Pattadakal y Badami .
Entre 500 y 757 d.C., Badami Chalukyas construyó templos hindúes con piedra arenisca cortada en enormes bloques de los afloramientos de las cadenas de las colinas de Kaladgi.
En Aihole , conocida como la "Cuna de la arquitectura india ", hay más de 150 templos repartidos por el pueblo. El templo de Lad Khan es el más antiguo. El templo de Durga destaca por su ábside semicircular, su pedestal elevado y la galería que rodea el sanctum sanctorum. En el templo Hutchimali hay una escultura de Vishnu sentado encima de una gran cobra. El templo cueva de Ravalphadi celebra las múltiples formas de Shiva. Otros templos incluyen el complejo de templos Konthi y el templo Meguti Jain.
Pattadakal es Patrimonio de la Humanidad , donde se encuentra el templo Virupaksha; Es el templo más grande y tiene escenas talladas de las grandes epopeyas del Ramayana y el Mahabharata . Otros templos en Pattadakal son Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha y Papanath.
En Bengala se desarrollaron varios estilos de arquitectura de templos . Los estilos arquitectónicos de templos notables de Bengala son los templos de Chala , Ratna y Dalan . [90] [91] El estilo Chala es una cabaña con techo inclinado, que sigue el patrón de las cabañas en la mayoría de las aldeas de Bengala. El estilo Ratna se originó en Bengala entre los siglos XV y XVI, bajo el reino de Mallabhum (también llamado dinastía Malla). Una de las características más destacadas del estilo Chala y Ratna son las obras de arte de terracota en las paredes del templo. El estilo de Dalan son templos de techo plano con pesadas cornisas sobre ménsulas curvadas en S, y este estilo fue influenciado más tarde por las ideas europeas del siglo XIX. [90]
Los ejemplos destacados del estilo Chala son el templo Siddheshwari Kali de la ciudad de Kalna y el templo de terracota Palpara de Palpara. Uno de los ejemplos más destacados del estilo Ratna es el templo Ramchandraji en Guptipara. El templo Sharabhuja Gauranga en Panchrol es un ejemplo del estilo Dalan .
El estilo arquitectónico de Gadag también se llama arquitectura occidental Chalukya . El estilo floreció durante 150 años (1050 a 1200 d.C.); En este período se construyeron unos 50 templos. Algunos ejemplos son el templo Saraswati en el complejo de templos Trikuteshwara en Gadag , el templo Doddabasappa en Dambal , el templo Kasivisvesvara en Lakkundi y el templo Amriteshwara en Annigeri . que está marcado por pilares ornamentados con esculturas intrincadas. Este estilo se originó durante el período de los Kalyani Chalukyas (también conocidos como Western Chalukya ) Someswara I.
![Templo Mahadeva en Itagi, distrito de Koppal en Karnataka, también llamado Devalaya Chakravarti,[92][93] 1112 EC, un ejemplo de articulación drávida con una superestructura nagara.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Itagi_Mahadeva_temple.JPG/1280px-Itagi_Mahadeva_temple.JPG)
El diseño que floreció en el estado de Odisha , en el este de la India , y en el norte de Andhra Pradesh, se llama estilo arquitectónico Kalinga. El estilo consta de tres tipos distintos de templos: Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . Deula significa "templo" en el idioma Odia . Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu , Surya y Shiva , mientras que el tercero está principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha deula y el Khakhara deula albergan el sanctum sanctorum, mientras que el Pidha Deula constituye salas exteriores de baile y ofrendas.
Los ejemplos destacados de Rekha Deula son el templo Lingaraja de Bhubaneswar y el templo Jagannath de Puri . Uno de los ejemplos destacados de Khakhara Deula es Vaital Deula . El Templo del Sol de Konarak es un ejemplo vivo de Pidha Deula.
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La arquitectura Māru-Gurjara , o estilo Solaṅkī, [94] es un estilo de arquitectura de templos del norte de la India que se originó en Gujarat y Rajasthan entre los siglos XI y XIII, bajo la dinastía Chaulukya (o dinastía Solaṅkī). [95] Aunque se originó como un estilo regional en la arquitectura de los templos hindúes, se hizo especialmente popular en los templos jainistas y, principalmente bajo el patrocinio jainista , más tarde se extendió por toda la India y a las comunidades de la diáspora en todo el mundo. [96]
En el exterior, el estilo se distingue de otros estilos de templos del norte de la India de la época en que "las paredes externas de los templos se han estructurado mediante un número cada vez mayor de proyecciones y huecos, acomodando estatuas fuertemente talladas en nichos. Normalmente se colocan en superposiciones". registros, encima de las bandas inferiores de molduras. Estas últimas muestran líneas continuas de jinetes, elefantes y kīrttimukhas . Casi ningún segmento de la superficie queda sin adornos." La torre principal shikhara suele tener muchas agujas subsidiarias de urushringa , y dos entradas laterales más pequeñas con pórticos son comunes en los templos más grandes. [96]
Los interiores están, en todo caso, aún más lujosamente decorados, con tallados elaborados en la mayoría de las superficies. En particular, los templos jainistas suelen tener pequeñas cúpulas bajas talladas en el interior con un diseño de roseta muy intrincado. Otra característica distintiva son los elementos en forma de arco "voladores" entre los pilares, que tocan la viga horizontal de arriba en el centro y están elaboradamente tallados. No tienen ninguna función estructural y son puramente decorativas. El estilo desarrolló grandes salas con pilares, muchas de ellas abiertas a los lados, y los templos jainistas a menudo tenían una sala cerrada y dos salas con pilares en secuencia en el eje principal que conducía al santuario. [97]
El estilo dejó de usarse principalmente en los templos hindúes en sus regiones originales en el siglo XIII, especialmente porque el área había caído en manos del sultanato musulmán de Delhi en 1298. Pero, inusualmente para un estilo de templo indio, los jainistas continuaron usándolo allí y en otros lugares, con un notable "renacimiento" en el siglo XV. [98] Desde entonces ha seguido utilizándose en templos jainistas y algunos hindúes, y desde finales del siglo XX se ha extendido a templos construidos fuera de la India tanto por la diáspora jainista como por los hindúes. Algunos edificios mezclan elementos de Māru-Gurjara con los de los estilos de templos locales y los internacionales modernos. Generalmente, donde hay tallas elaboradas, a menudo todavía realizadas por artesanos de Gujarat o Rajasthan, éstas tienen más trabajo ornamental y decorativo que las figuras pequeñas. En particular, el estilo es utilizado en la India y en el extranjero por la secta Swaminarayan . A veces, la influencia Māru-Gurjara se limita a los "arcos volantes" y los rosetones del techo mandapa, y la preferencia por el mármol blanco. [96]
La arquitectura de las naciones del sureste se inspiró en la arquitectura de los templos indios, [84] [85] ya que fueron indianizados como parte de la Gran India .
Entre los siglos VI y XVI, el Reino de Champa floreció en lo que hoy es el centro y sur de Vietnam . A diferencia de los javaneses que utilizaron principalmente piedra andesita volcánica para sus templos, y los jemeres de Angkor que emplearon principalmente areniscas grises para construir sus edificios religiosos, los Cham construyeron sus templos con ladrillos rojizos . Los sitios restantes más importantes de la arquitectura del templo de ladrillos Cham incluyen Mỹ Sơn cerca de Da Nang , Po Nagar cerca de Nha Trang y Po Klong Garai cerca de Phan Rang. [ cita necesaria ]
Normalmente, un complejo de templos Cham constaba de varios tipos diferentes de edificios. [99] Son kalan , un santuario de ladrillo, típicamente en forma de torre con garbahgriha utilizado para albergar la murti de la deidad. Un mandapa es un pasillo de entrada conectado con un santuario. Un kosagrha o "cuartel de bomberos" es una construcción de templo típicamente con un techo en forma de silla de montar, que se utiliza para albergar los objetos de valor pertenecientes a la deidad o para cocinar para la deidad. La gopura era una torre de entrada que conducía a un complejo de templos amurallados. Estos tipos de edificios son típicos de los templos hindúes en general; la clasificación es válida no sólo para la arquitectura de Champa, sino también para otras tradiciones arquitectónicas de la Gran India . [ cita necesaria ]
Los templos se llaman candi ( pronunciado [tʃandi] ) en Indonesia , ya sean budistas o hindúes. Un Candi se refiere a una estructura basada en el tipo indio de santuario unicelular, con una torre piramidal encima ( torre Meru en Bali ) y un pórtico de entrada, [100] construida en su mayor parte entre los siglos VII y XV. [100] [101] En la arquitectura hindú balinesa , se puede encontrar un santuario candi dentro de un complejo pura . El mejor ejemplo de la arquitectura de un templo hindú javanés de Indonesia es el complejo del templo Prambanan (Shivagrha) del siglo IX, ubicado en Java Central, cerca de Yogyakarta . Este templo hindú más grande de Indonesia tiene tres torres prasad principales, dedicadas a los dioses Trimurti . El templo de Shiva, el templo principal más grande, se eleva a 47 metros de altura (154 pies).
Se cree que el término "candi" en sí se deriva de Candika , una de las manifestaciones de la diosa Durga como diosa de la muerte. [102]
La arquitectura candi sigue las tradiciones típicas de la arquitectura hindú basadas en Vastu Shastra . El diseño del templo, especialmente en el período de Java central, incorporó disposiciones de planta de templo mandala y también las típicas altas agujas de los templos hindúes. El candi fue diseñado para imitar a Meru , la montaña sagrada y la morada de los dioses. Todo el templo es un modelo del universo hindú según la cosmología hindú y las capas de Loka . [103]
La estructura y el diseño del candi reconocen la jerarquía de las zonas, que van desde los reinos menos sagrados hasta los más sagrados. La tradición india de la arquitectura hindú-budista reconoce el concepto de disponer los elementos en tres partes o tres elementos. Posteriormente, el diseño, planta y disposición del templo sigue la regla de asignación del espacio dentro de tres elementos; comúnmente identificado como pie (base), cuerpo (centro) y cabeza (techo). Son Bhurloka representado por el patio exterior y la parte inferior (base) de cada templo, Bhuvarloka representado por el patio medio y el cuerpo de cada templo, y Svarloka simbolizado por el techo de la estructura hindú generalmente coronado con ratna ( sánscrito : joya). ) o vajra . [ cita necesaria ]
Antes del siglo XIV, el Imperio Jemer floreció en la actual Camboya y su influencia se extendió a la mayor parte del sudeste asiático continental. Su gran capital, Angkor ( jemer : អង្គរ , "Ciudad capital", derivada del sánscrito "nagara"), contiene algunos de los ejemplos más importantes y magníficos de la arquitectura de los templos jemeres. El estilo clásico del templo angkoriano queda demostrado en el Angkor Wat del siglo XII . Los constructores angkorianos utilizaron principalmente arenisca y laterita como materiales de construcción de templos.
La superestructura principal del templo jemer típico es un prasat imponente llamado prang que alberga la cámara interior garbhagriha , donde reside la murti de Vishnu o Shiva, o un lingam . Los templos jemeres normalmente estaban rodeados por una serie de muros concéntricos, con el santuario central en el medio; esta disposición representaba las cadenas montañosas que rodean el monte Meru , el hogar mítico de los dioses. Los recintos son los espacios entre estos muros, y entre el muro más interior y el templo mismo. Los muros que definen los recintos de los templos jemeres suelen estar revestidos por galerías, mientras que el paso a través de los muros se realiza a través de gopuras ubicadas en los puntos cardinales. La entrada principal suele estar adornada con una calzada elevada con terraza cruciforme. [104]
Los textos hindúes sobre la arquitectura de los templos tienen una terminología extensa. La mayoría de los términos tienen varios nombres diferentes en los distintos idiomas indios utilizados en diferentes regiones de la India, así como los nombres sánscritos utilizados en los textos antiguos. A continuación se tabulan algunos de los términos más comunes, principalmente en sus formas sánscrita/hindi: [105]
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