La literatura tántrica budista se refiere a la vasta y variada literatura de las tradiciones budistas Vajrayāna (o Mantrayāna). Las primeras de estas obras son un género de escrituras tántricas budistas indias, denominadas de diversas formas Tantras, Sūtras y Kalpas, que se compusieron a partir del siglo VII d. C. [1] Les siguen comentarios tántricos posteriores (llamados pañjikās y ṭīkās), composiciones originales de autores Vajrayana (llamadas prakaraṇas y upadeśas ), sādhanas (textos de práctica), manuales rituales (kalpas o vidhis), colecciones de canciones tántricas ( dohās ), odas ( stotra ) o himnos, y otras obras relacionadas. La literatura budista tántrica sobrevive en varios idiomas, incluidos el sánscrito , el tibetano y el chino . La mayoría de las fuentes indias se compusieron en sánscrito, pero numerosas obras tántricas también se compusieron en otros idiomas como el tibetano y el chino.
Los textos tántricos budistas pueden haber comenzado a aparecer durante el Período Gupta (320-550 d. C.). [2] [3] Sin embargo, el tantra budista datable más antiguo conocido es el Despertar del Tantra Mahāvairocana , que fue mencionado y recopilado por el peregrino chino Wu-xing (無行) alrededor del año 680 d. C. [4]
Wu-xing también informa que en la época en que visitó la India (siglo VII), el Mantrayāna (“enseñanza sobre el mantra”, chino: zhenyan jiaofa, 真言教法) ya era muy popular. [5] Amoghavajra (704–774), un traductor erudito que viajó a China, informa de un canon de dieciocho tantras durante el siglo VIII. [6]
Con el tiempo, el número de textos aumentó y numerosos eruditos tántricos escribieron comentarios y manuales de práctica. Las tradiciones tántricas budistas se basan en los sutras Mahayana y en prácticas esotéricas budistas más antiguas, como los textos de recitación de dhāraṇī . [7] Además, las tradiciones budistas anteriores habían mantenido una colección de escrituras centradas en prácticas mágicas, llamada Vidyādhara Piṭaka (Colección de hechicería), que incluía varios tipos de rituales y hechizos (vidyā). [8] En el relato de un maestro de hechizos budista de Yijing , incluso menciona prácticas eróticas asociadas con esta colección. [8]
Los tantras budistas también fueron influenciados por tradiciones no budistas, incluyendo fuentes Śaiva y Śakta , los cultos de deidades locales y ritos relacionados con yakshas y nāgas . [9] Los tantras budistas de Yogini contienen el préstamo más extenso de fuentes Śaiva y Śakta . En algunos casos, se han copiado pasajes completos. Este proceso ha sido estudiado por Alexis Sanderson . [10] Eruditos como Phyllis Granoff han denominado a este extenso préstamo de formas no budistas "eclecticismo ritual". [11] Las obras tántricas budistas continuaron produciéndose en la India hasta el siglo XVI. [12]
Muchos de los primeros textos tántricos budistas, posteriormente denominados «tantras de acción» (kriyā tantra), son en su mayoría colecciones de mantras mágicos o frases para fines principalmente mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se denominan a sí mismos tantras. [13] Los textos tántricos posteriores del siglo VIII en adelante (denominados de diversas formas Yogatantra , Mahayoga y Yoginī Tantras) abogaban por la unión con una deidad ( yoga de la deidad ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos secretos con los que alcanzar la Budeidad rápida . [14] Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. [3] Algunos de estos Tantras budistas posteriores (especialmente los Yoginītantras) están claramente influenciados por las escrituras Śaiva Vidyāpīṭha. [1]
El tantra budista se extendió rápidamente desde la India a países cercanos como el Tíbet y Nepal en el siglo VIII, así como al sudeste asiático y al este de Asia a través de rutas comerciales terrestres y marítimas. [1] El tantra budista llegó a China durante la dinastía Tang (donde se conocía como Tangmi ) y fue llevado a Japón por Kukai (774-835), donde se lo conoce como Shingon . [15] Los textos tántricos fueron llevados al Tíbet en dos períodos históricos, el siglo VIII y el siglo XI (que se denominan las "primeras traducciones" y los textos de la "segunda difusión"). [15] El tantra budista sigue siendo la principal tradición budista en Nepal , Mongolia y el Tíbet, donde se lo conoce como Vajrayana .
Las fuentes budistas cuentan varios mitos sobre el origen de los tantras. Un mito de origen afirma que los tantras fueron enseñados inicialmente por Buda, pero que estuvieron escondidos. Luego fueron redescubiertos por Nāgārjuna en una estupa de hierro en el sur de la India. [16] Otros mitos de origen se centran en un rey mítico de Oḍiyāna llamado Indrabhūti , que recibió los tantras con la ayuda de Vajrapani . [17]
Además, como escribe Gray, "existe otro género importante de mitos de origen budista tántrico, que podríamos llamar "mitos de conversión", ya que presentan a la figura fundadora, un buda despierto, convirtiendo a las deidades hindúes Śaiva al budismo". [18] Estos mitos fueron útiles para explicar los muchos elementos hindúes que se encontraron en algunos textos tántricos budistas. [18] En uno de esos mitos contados por Śubhakarasiṃha (善无畏, 637–735) y Yixing (一行, 683–727), el buda Vairocana se convierte en Mahākāla para tragarse y someter a Shiva y a las ḍākinīs que mataban y comían humanos para obtener la esencia de sus corazones. Después de ser sometidas, se decía que estas figuras se habían vuelto budistas. [19]
Existen varias formas de categorizar y esquematizar las diversas fuentes primarias tántricas. El primer esquema de clasificación indio se encuentra en la obra del comentarista Buddhaguhya (c. 700). [20] Él describió sólo dos tipos de tantras: los tantras Kriya orientados hacia el exterior (que contienen muchos rituales dirigidos a objetos externos como una estatua de Buda) y los tantras Yoga que se centran en prácticas contemplativas internas en las que el yogui se visualiza a sí mismo como la deidad. [20] Mientras tanto, el comentarista Vilāsavajra, a veces agregó una tercera categoría: Carya, que era intermedia entre Kriya y Yoga. En otro texto, mientras tanto, Vilāsavajra analiza una tercera categoría diferente: Upaya, que se refería a tantras más transgresores que hacían uso del yoga sexual. [20]
La clasificación de los tantras en el budismo tibetano difiere según la tradición. Todas las tradiciones coinciden en tres tipos: Kriyayoga, Caryayoga y Yogatantra. En la escuela "antigua" ( Nyingma ), a estos tres "tantras externos" les siguen otros tres "tantras internos": Mahayoga , Anuyoga y Atiyoga . En las escuelas de la "Nueva Traducción" (Sarma), las clases "superiores" se denominan "tantras supremos del yoga" ( anuttarayogatantra ). [21] El sistema de clasificación Sarma fue elaborado por escolásticos indotibetanos y data de mediados del siglo XII basándose en obras indias. [20]
En la obra del erudito indio Śraddhākaravarman se puede encontrar un esquema cuádruple, que habla de las "cuatro puertas" del Vajratana: Kriyatantra, Caryatantra, Yogatantra y Mahayogatantra. [20] También menciona otra subclase de Mahayoga, el Niruttarayoga, que se refiere a los tantras Mahayoga con mandalas poblados por deidades femeninas, es decir, los tantras Yogini. El esquema de Ratnākaraśānti (siglo XI) contiene las mismas cuatro clases anteriores, pero añade el Niruttarayoga como su propia quinta categoría. [20] Mientras tanto, el Yogaratnamala de Kanha también tiene cuatro: Kriya, Carya, Yoga, Niruttarayoga. Por lo tanto, el esquema tibetano se basa en estos esquemas de clasificación índicos posteriores. [20]
En las tradiciones tibetanas, los tantras más importantes son los de la clasificación "tantra del yoga superior", "Mahayoga" o "Atiyoga". También hay otras clases de obras tántricas, como hagiografías de grandes maestros ( namtars ), obras en verso tántrico, canciones, manuales de meditación y textos instructivos ( upadesha ). La escuela Nyingma también tiene una categoría especial de escrituras que fueron descubiertas o reveladas en el Tíbet, conocidas como Terma . Algunas de ellas se clasifican como "tantras", pero fueron compuestas en tibetano por tibetanos.
Mientras tanto, en el budismo Shingon y el budismo esotérico chino , estas clasificaciones no se utilizan. Estas tradiciones se basan principalmente en el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō ) , el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō ) y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō ) . [22]
Si bien los esquemas tradicionales clasifican los textos tántricos en función de si se centran en el "kriya" (acción ritual) o en el "yoga" (práctica contemplativa), esto no significa que los temas rituales estén ausentes en los tantras del yoga, que a su vez contienen extensas secciones sobre el ritual . De la misma manera, los textos etiquetados como "kriya tantra" también contienen enseñanzas sobre el yoga. [23]
Muchos textos budistas tántricos tienen títulos distintos a "Tantra", entre ellos sutra, kalpa, rajñi, stotra y doha . Los principales tantras budistas también acumularon literatura secundaria, como los "tantras explicativos" ( vyākhyātantra ), comentarios (pañjikās, ṭīkās, etc.) y literatura sadhana que describe prácticas rituales tántricas y meditaciones específicas. [24]
Los dhāraṇīs son una clase anterior de textos budistas que no son específicamente "tántricos" o "vajrayanistas" por naturaleza. Se pueden encontrar en sutras clásicos del Mahayana como el Sutra del Loto y, por lo tanto, son anteriores al desarrollo del tantra budista. [25] Las prácticas y textos de dhāraṇī eran parte de la corriente principal del budismo Mahayana mucho antes del surgimiento del Vajrayana y, como tales, no son obras "tántricas" ni están específicamente conectadas con el budismo esotérico o Mantrayāna. [26] Sin embargo, algunos tantras y obras tántricas sí hacen uso de dhāraṇīs en un contexto tántrico más amplio y las colecciones canónicas posteriores incluyeron numerosos dhāraṇīs en la clasificación del tantra. De hecho, algunos eruditos como Koichi Shinohara sostienen que la literatura tántrica budista surgió de los textos dhāraṇī Mahayana anteriores a través de un proceso de expansión gradual y la incorporación de nuevos elementos rituales (como mandalas y prácticas de visualización). [6]
Existen entre 1500 y 2000 textos tántricos budistas indios supervivientes en sánscrito, y más de 2000 tantras más sobreviven únicamente en traducción (en su mayoría tibetanos o chinos). [27] En los cánones tibetanos, hay 450 tantras en la colección Kanjur y 2400 en el Tengyur . [3]
Los textos más importantes de las tradiciones budistas vajrayana son los "tantras". El término tantra tiene muchos significados, pero uno de los más comunes es simplemente un tipo específico de texto o escritura divinamente revelada. En el contexto budista, los tantras se consideraban las palabras de un Buda o bodhisattva (buddhavacana). [28]
A diferencia de los sutras Mahayana, los tantras son bastante técnicos, y describen los detalles de los rituales, como la forma de construir un mandala. [28] También contienen terminología tántrica única y un "lenguaje codificado" (sandhyā-bhāṣa), que es metafórico y secreto. A menudo omiten detalles importantes y desvían al lector, manteniendo así el secreto y requiriendo más comentarios para ser comprendidos correctamente. [29] Su idioma original era el sánscrito , pero no el sánscrito clásico ( Pāṇinean ) per se, ya que los tantras a menudo incluyen diferentes formas de palabras o gramática asociadas con idiomas regionales del índico medio , como el apabraṃśa . [30] El apabraṃśa también se usa a menudo para canciones y poemas tántricos. [30]
Las escrituras tántricas también eran consideradas secretas por las comunidades budistas tántricas, y solo se revelaban a los discípulos que habían pasado por las iniciaciones necesarias. [31] Los tantras budistas prometen tanto la capacidad de alcanzar poderes mágicos mundanos (laukikasiddhi) como el logro seguro (lokottarasiddhi) de la Budeidad en una sola vida. [6]
Algunos de los temas e ideas singulares que se encuentran en los Tantras budistas son la revalorización del cuerpo y su uso para alcanzar la gran dicha (mahasukha), una revalorización del papel de las mujeres, las yoginīs (yogis femeninas) y las deidades femeninas. [32] [3] Los tantras también contienen una revalorización de los estados mentales supuestamente negativos (como el deseo y la ira) y el comportamiento antinominal (como beber alcohol, comer carne, vivir en cementerios , etc.), que pueden utilizarse al servicio de la liberación. Esto se manifiesta en la promoción de feroces deidades tántricas . Como dice el Hevajra Tantra "el mundo está atado por la pasión, también por la pasión se libera". [3] Algunos tantras, especialmente los del género Yoginītantra, tienen muchos elementos eróticos y sexuales. Los tantra Guhyasamāja, Hevajra, Caṇḍamahāroṣaṇa, Saṃvarodaya y Sampuṭikātantrarāja, comienzan de la siguiente manera: “Así he oído: en un tiempo Bhagavān residía en las vulvas de las mujeres que son los vajras del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Tathāgatas” (evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavān sarvva-tathāgata-kāya-vāk-citta-vajra-yonī-bhāgeṣu vijahāra). [33]
En cuanto a su visión filosófica, los tantras budistas generalmente siguen la visión de los sutras Mahāyāna, especialmente las teorías de la vacuidad , la naturaleza búdica y la luminosidad . [34] [35] Según los tantras, para alcanzar la Budeidad, uno necesita reconocer la verdadera naturaleza de su mente, la naturaleza búdica , que es una luminosidad vacía no dual (prabhāsvara) que es pura, dichosa y libre de todos los conceptos. [36] La verdadera naturaleza es la misma en los budas y en los seres sintientes, y es por tanto el "continuum" (tantra) último. El Guhyasamāja Tantra describe la naturaleza última de la mente así: "Desprovista de todos los existentes, libre de los agregados, los objetos y medios sensoriales, y sujeto y objeto, la mente de uno, siendo idéntica a la ausencia de yo de los dharmas, es originalmente no surgida y tiene la vacuidad como su naturaleza". [34] Se puede acceder a esta naturaleza última a través de medios hábiles, especialmente las técnicas tántricas contemplativas que se enseñan en los tantras. [37]
En lo que respecta al contenido práctico, los tantras contienen numerosas explicaciones de la práctica yóguica y de las acciones rituales. Los temas comunes relacionados con la práctica espiritual incluyen: cómo hacer mandalas , cómo realizar iniciaciones rituales ( abhisheka ), explicación de los mantras, rituales del fuego ( homa ), observancias especiales (carya), descripciones de fiestas tántricas ( ganacakra ), descripciones de deidades tántricas, yoga de las deidades , prácticas basadas en el cuerpo sutil (de la etapa de perfección) y enseñanzas sobre las yoguinis. [23]
A continuación se presenta una lista de algunos de los principales tantras budistas del período clásico del tantrismo budista indio, así como otras escrituras tántricas como sutras y dharanis. La lista está organizada según la clasificación tradicional utilizada en el canon tibetano .
Se considera que las escrituras de esta categoría enfatizan la acción ritual (kriyā), la preparación de espacios rituales, la recitación/canto textual (de mantras, dhāraṇīs, vidyās y otros textos) y la adoración externa de deidades. [38] Los tantras de acción clave incluyen: [39] [33]
Se considera que las escrituras de esta categoría contienen elementos rituales y de meditación por igual. Se centran principalmente en Vairocana , Vajrapāṇi y Acala . Algunas escrituras clave: [42] [33]
Estos tantras se centran en la meditación, es decir, el yoga . Sin embargo, a diferencia de los tantras Anuttara o Mahāyoga, estas escrituras no contienen muchos elementos iracundos, antinómicos o sexuales, y en cambio se centran en temas de pureza ritual, campos búdicos mandálicos y deidades y budas "pacíficos" como el buda Vairocana y Vajrasattva . Los mantras , los mandalas y los mudras son elementos clave de las prácticas que se enseñan en estos tantras. [43] [44] Algunos tantras clave del yoga son: [45] [33]
La cuarta categoría de escrituras tántricas se considera la clase más alta y poderosa de tantra en el budismo tibetano. [20] Esta visión no es compartida por otras tradiciones budistas de Mantrayāna como Shingon. Esta clase de textos se conoce con diferentes nombres, incluidos Anuttarayogatantra, Mahāyoga, Niruttarayoga y Yoginī Tantras. [20] También se suelen dividir en diferentes subcategorías, como tantras "padre", "madre" y "no duales". [33] Los eruditos japoneses como Tsukamoto los clasifican además en diferentes familias, como Akṣobhya -kula, Vairocana -kula, Heruka -kula, Vajra-sūrya-kula, Padmanarteśvara-kula, Paramāśva-kula y Vajradhara -kula. [33]
Estos tantras tienden a contener elementos más transgresores, incluyendo temas sexuales, yoga sexual ( karmamudrā ), deidades coléricas , imágenes de osarios , la ingestión de sustancias tabú (sangre, carne, alcohol, fluidos sexuales), festines tántricos , así como numerosas influencias Shaiva y Shakta . [20] [40] Las deidades en estas escrituras a menudo (pero no siempre) aparecen como feroces herukas y dakinis eróticas . Algunos tantras clave en esta categoría incluyen: [46]
Existen otros tipos de textos budistas tántricos compuestos en la India. Una clase de textos tántricos que no siempre se consideran tantras pero que tienen elementos tántricos son varios sutras Prajñāpāramitā tardíos que tienen numerosos elementos tántricos o Mantrayāna. Estos incluyen: el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. [48]
Otros sutras "tántricos" incluyen el Kāraṇḍavyūha Sūtra , la fuente del famoso mantra Mani , y el Śūraṅgama Sūtra , que está incluido en la categoría de Sutra esotérico del Tripitaka chino. [49] El texto del Śūraṅgama contiene materiales índicos, pero puede haber sido compilado o editado en gran medida en China.
Otra clase de textos tántricos son los versos, canciones y otras composiciones originales de los sabios tántricos conocidos como mahasiddhas ("los de gran realización"). Sus canciones tántricas, llamadas de diversas formas dohā (pareados rimados), caryāgīti (canciones de realización) y vajragīti, solían agruparse en colecciones, como el Caryapāda protobengalí y el Dohakośa de Saraha . [50] Existen varias obras sobre estos sabios tántricos. Sāṅkrtyāyana enumera los siguientes siddhas importantes: Saraha , (Nāgārjuna), (Sabarapa), Luīpa , Dārikāpa, (Vajra-ghaṇṭāpa), Kūrmapā, Jālandharapā, (Kaṃha(pā) Caryapā), Guhyapā (Vijayapa), Tilopa , Naropa . [33] Hay listas más largas que contienen ochenta y cuatro mahasiddhas en obras como la Historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas ( Caturasitisiddha pravrtti ) de Abhayadatta Śrī. [33]
Otra clase de obras tántricas en verso son los himnos ( stotras ) a deidades específicas. [51]
Otra clase de textos son los manuales rituales y las colecciones de ritos o sādhanas (prácticas). [51] Un ejemplo de este tipo de colecciones es la Sādhanamālā (Guirnalda de Sādhanas), que contiene numerosas sādhanas compuestas por varios maestros tántricos indios. Otro ejemplo es el Niṣpannayogāvalī de Abhayakaragupta , que contiene detalles sobre 26 mandalas diferentes. [52]
A medida que el tantra budista se practicaba más ampliamente a mediados del siglo VII, los pandits (eruditos) de las principales instituciones budistas como Nālandā , Vikramaśilā y Somapura comenzaron a escribir tratados, comentarios y otras obras sobre el budismo vajrayana. Otras obras tántricas fueron escritas por yoguis laicos, yoginis y mahasiddhas que estaban fuera de las instituciones monásticas tradicionales. Otro sitio importante para el desarrollo de la literatura tántrica budista fue Cachemira , un importante centro de práctica tántrica (tanto budista como no budista, como el Trika Saiva Tantra ).
Benoytosh Bhattacharyya señala que hay dos listas cronológicas principales de autores tántricos indios destacados: la primera de las obras de Tāranātha (c. 1575-1634) y la segunda de la introducción de Kazi Dawasamdup al Cakrasaṃvara Tantra . [53]
Lista de Tāranātha: [53]
Lista de Kazi Dawasamdup: [53]
Otros autores tántricos indios importantes incluyen:
El budismo tántrico llegó a China durante la dinastía Tang , cuando se tradujeron numerosas obras esotéricas al chino. [65] Durante esta era, tres grandes maestros tántricos ( vajracharyas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Trabajaron en traducciones de tantras clásicos como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajrasekhara Sutra , y también compusieron manuales de práctica y comentarios en chino. [66] Se les considera los patriarcas fundadores del budismo esotérico chino y sus escritos son fundamentales para las tradiciones Mantrayāna del este de Asia.
La tradición fue transmitida de figuras posteriores como Huiguo a varios discípulos budistas japoneses que fundaron los linajes Mantrayāna en Japón. Una figura importante es Kūkai (774-835), el fundador de la escuela Shingon . Las numerosas obras y comentarios de Kūkai sobre la práctica tántrica son textos fundamentales para la tradición Shingon. Una de las obras más importantes de Kūkai es su obra magna, el Jūjū shinron (Tratado sobre los diez niveles de la mente) , junto con su resumen, el Hizō hōyaku (La preciosa llave del tesoro secreto) . [67]
Mientras tanto, la escuela Tendai también mantiene su propia colección de textos, comentarios y manuales de práctica de Mantrayāna, compuestos por figuras tradicionales como Saicho , Ennin y Annen . Las obras originales de Annen (841–889?) son particularmente importantes para el esoterismo Tendai, especialmente su Shingonshū kyōjigi (Sobre el significado de las enseñanzas y los tiempos en el budismo esotérico) y el Taizōkongō bodaishingi ryaku mondōshō (Discusión abreviada sobre el significado de la bodhicitta según los reinos Garbha y Vajra) [68]
A medida que el budismo vajrayana se fue desarrollando en el Tíbet (a partir del siglo VIII d. C.), los budistas tibetanos también comenzaron a componer escrituras, comentarios y otras obras vajrayana. Con el tiempo, se desarrolló una vasta literatura de composiciones vajrayana tibetanas originales. Existen muchos tipos de literatura tántrica tibetana autóctona. Cada escuela del budismo tibetano mantiene sus propias colecciones de textos compuestos por los maestros del linaje de su tradición y considerados canónicos por su secta. Estos incluyen obras de comentarios, tratados originales, manuales de meditación, sadhanas, textos rituales, poemas e himnos, así como nuevas revelaciones (como textos del tesoro y textos de "visión pura").
La escuela Nyingma , por ejemplo, mantiene una gran colección de textos que forman parte de su tradición " Dzogchen " (Gran Perfección). Esta clase de textos budistas tántricos se divide en tres divisiones: la "Serie de la Mente" ( Semde , los primeros textos Dzogchen, c. siglo IX), que incluye tantras como el Kulayarāja Tantra (Rey Todo Creador), la "Serie del Espacio" ( Longde , c. siglos XI-XIV), y la serie de "Instrucciones Esotéricas" ( Menngagde , c. siglos XI-XIV), que incluye los Diecisiete Tantras y el Vima Nyingthig . [69] La escuela Nyingma también mantiene otras colecciones de textos llamadas " Terma " (Textos del Tesoro). Estos textos fueron revelados por "reveladores de tesoros" ( tertons ) en diferentes momentos de la historia tibetana. Algunos ejemplos incluyen el Bardo Thödol (el "Libro tibetano de los muertos"), el Longchen Nyingthig , el Dudjom Tersar y el Yuthok Nyingthig .
La escuela Kagyu, por otra parte, mantiene varias colecciones de textos tántricos que son exclusivos de su escuela. Estos incluyen las Obras completas de Milarepa ( Mila Gnubum, que incluye sus muchas canciones), las Obras completas de Gampopa (Dagpo Kabum, que incluye el Ornamento de la Joya de la Liberación ) y, para la escuela Karma Kagyu , las obras de maestros de linaje como los Karmapas . La tradición Kagyu enfatiza la práctica esotérica del Mahamudra y, como tal, también mantienen muchas colecciones de textos que se centran en este método. El séptimo Karmapa Chödrak Gyatso (1454-1506) recopiló muchas fuentes indias del Mahamudra en la colección de tres volúmenes llamada Los tratados indios del Mahāmudrā ( Tib . Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ). [70]
En la escuela Gelug , las obras tántricas del fundador Tsongkhapa y sus discípulos directos se consideran generalmente textos fundacionales. La escuela Sakya y la escuela Jonang también mantienen colecciones de las obras tántricas de sus figuras fundadoras, como Sakya Pandita y Dolpopa respectivamente.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta ISBN ]Este es un índice del Taisho Tripitaka - nb. El Volumen 19 aparece como 密教部 o Sección de Sutra Esotérico es donde se encuentra Taisho 945 (Surangama Sutra).