En la filosofía de la religión , una teodicea ( / θiːˈɒdɪsi / ; que significa ' vindicación de Dios', del griego antiguo θεός theos , "dios" y δίκη dikē , "justicia " ) es un argumento que intenta resolver el problema del mal que surge cuando todo el poder y toda la bondad se atribuyen simultáneamente a Dios . [1]
A diferencia de una defensa , que simplemente intenta demostrar que la coexistencia de Dios y el mal es lógicamente posible, una teodicea proporciona además un marco en el que la existencia de Dios y el mal se considera plausible. [2] El filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz acuñó el término "teodicea" en 1710 en su obra Théodicée , aunque anteriormente se habían propuesto numerosos intentos de resolver el problema del mal.
Similar a una teodicea, una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo, y una antropodicea intenta justificar la bondad de la humanidad.
Según la definición de Alvin Plantinga , una teodicea es "una respuesta a la pregunta de por qué Dios permite el mal". [3] La teodicea se define como una construcción teológica que intenta reivindicar a Dios en respuesta al problema del mal que parece incompatible con la existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente . [4] Otra definición de teodicea es la reivindicación de la bondad y la providencia divinas en vista de la existencia del mal. La palabra teodicea deriva de las palabras griegas Θεός , Τtheos y δίκη , dikē . Theos se traduce como "Dios" y dikē puede traducirse como "juicio" o "juicio". [5] Por lo tanto, "teodicea" significa literalmente "justificar a Dios". [6]
En la Enciclopedia de Filosofía de Internet , Nick Trakakis propuso tres requisitos adicionales que deben estar contenidos en una teodicea:
Como respuesta al problema del mal, una teodicea se distingue de una defensa. Una defensa intenta demostrar que la ocurrencia del mal no contradice la existencia de Dios, pero no propone que los seres racionales sean capaces de entender por qué Dios permite el mal. Una teodicea muestra que es razonable creer en Dios a pesar de la evidencia del mal en el mundo y ofrece un marco que puede explicar por qué existe el mal. [8] Una teodicea a menudo se basa en una teología natural previa , que existe para probar la existencia de Dios, [ aclaración necesaria ] y busca demostrar que la existencia de Dios sigue siendo probable después de que se plantea el problema del mal al dar una justificación de por qué Dios permite que suceda el mal. [9] Las defensas proponen soluciones al problema del mal , mientras que las teodiceas intentan responder al problema. [7]
El pseudo-Dionisio define el mal por aquellos aspectos que muestran una ausencia del bien. [10] : 37 Los escritores de esta tradición veían las cosas como reflejos de "formas" y el mal como un fracaso en reflejar adecuadamente la forma apropiada: como un déficit de bondad donde la bondad debería haber estado presente. En la misma línea de pensamiento, San Agustín también definió el mal como una ausencia del bien, al igual que el teólogo y monje Tomás de Aquino , quien afirmó que "un hombre es llamado malo en la medida en que carece de una virtud, y un ojo es llamado malo en la medida en que carece del poder de la vista". [11] : 37 El mal como ausencia del bien resurge en Hegel , Heidegger y Barth . Muy similares son los neoplatónicos , como Plotino y el filósofo contemporáneo Denis O'Brien, quienes dicen que el mal es una privación. [12] [13]
Es importante señalar que existen al menos dos conceptos de mal: un concepto amplio y un concepto restringido. El concepto amplio abarca cualquier situación mala... [y] se ha dividido en dos categorías: el mal natural y el mal moral. Los males naturales son situaciones malas que no resultan de las intenciones o la negligencia de los agentes morales. Los huracanes y los dolores de muelas son ejemplos de males naturales. Por el contrario, los males morales sí resultan de las intenciones o la negligencia de los agentes morales. El asesinato y la mentira son ejemplos de males morales. El mal en sentido amplio, que incluye todos los males naturales y morales, tiende a ser el tipo de mal al que se hace referencia en los contextos teológicos... [E]l concepto restringido del mal abarca sólo lo más despreciable desde el punto de vista moral... [implica] una condena moral, [y] se atribuye apropiadamente sólo a los agentes morales y sus acciones. [14]
El marxismo , "elaborando selectivamente a Hegel", define el mal en términos de su efecto. [10] : 44 El filósofo John Kekes dice que el efecto del mal debe incluir el daño real que "interfiere con el funcionamiento de una persona como agente de pleno derecho". [15] [14] Los filósofos y teólogos cristianos como Richard Swinburne y NT Wright también definen el mal en términos de efecto, afirmando que un "acto es objetivamente bueno (o malo) si es bueno (o malo) en sus consecuencias". [11] : 12 [10] El hinduismo define el mal en términos de su efecto, diciendo que "los males que afligen a las personas (y de hecho a los animales) en la vida presente son los efectos de los errores cometidos en una vida anterior". [10] : 34 Algunos filósofos contemporáneos argumentan que centrarse en los efectos del mal es inadecuado como definición, ya que el mal puede observar sin causar activamente el daño, y sigue siendo malo. [14]
La filósofa Susan Neiman dice que "un crimen contra la humanidad es algo para lo cual tenemos procedimientos... [y] puede... encajar en el resto de nuestra experiencia. Decir que una acción es mala es sugerir que no puede [encajar]". [16] : 8
Immanuel Kant fue el primero en ofrecer una teoría puramente secular del mal, dando una definición evaluativa del mal basada en su causa, es decir, en tener una voluntad que no es completamente buena. Kant ha sido una influencia importante en filósofos como Hannah Arendt , Claudia Card y Richard Bernstein. [17] "Hannah Arendt ... utiliza el término ['mal radical'] para denotar una nueva forma de maldad que no puede ser capturada por otros conceptos morales". [14] Claudia Card dice que el mal es una maldad excesiva; otros como Hillel Steiner dicen que el mal es cualitativamente, no cuantitativamente, distinto de la mera maldad. [14]
John Locke , Thomas Hobbes y Gottfried Wilhelm Leibniz definen el bien y el mal en términos de placer y dolor. [18] [19] [20] Otros, como Swinburne, consideran que esa definición es inadecuada y afirman que "el bien de los seres humanos individuales... consiste... en que tienen libre albedrío... la capacidad de desarrollar... el carácter..., de mostrar coraje y lealtad, de amar, de ser útiles, de contemplar la belleza y descubrir la verdad... Todo ese [bien]... no se puede lograr sin... sufrimiento en el camino". [11] : 4
La mayoría de los teóricos que escriben sobre el mal creen que la acción malvada requiere un cierto tipo de motivación... el deseo de causar daño, o de hacer el mal,... el placer (Steiner 2002), el deseo de aniquilar todo ser (Eagleton 2010), o la destrucción de otros por su propio bien (Cole 2006). Cuando el mal se limita a las acciones que se derivan de este tipo de motivaciones, los teóricos a veces dicen que su tema es el mal puro, radical, diabólico o monstruoso. Esto sugiere que su discusión se limita a un tipo, o forma, de mal y no al mal en sí. [14]
Algunos teóricos definen el mal según las emociones que lo acompañan. “Por ejemplo, Laurence Thomas cree que los malhechores se deleitan en causar daño o sienten odio hacia sus víctimas (Thomas 1993, 76-77)”. [14] [ cita requerida ] El budismo define varios tipos de maldad, uno de los cuales se define como la conducta resultante de la incapacidad de separarse emocionalmente del mundo. [21]
Los teólogos cristianos generalmente definen el mal en términos tanto de la responsabilidad humana como de la naturaleza de Dios: "Si adoptamos la visión esencialista de la ética cristiana... el mal es todo lo que es contrario a la buena naturaleza de Dios... (carácter o atributos)". [22] La visión judaica, si bien reconoce la diferencia entre la perspectiva humana y divina del mal, tiene sus raíces en la naturaleza de la creación misma y en la limitación inherente a la capacidad de la materia para ser perfeccionada; la acción del libre albedrío incluye el potencial de perfección a partir del esfuerzo individual y deja la responsabilidad del mal en manos humanas. [23] : 70
Como señala Swinburne: "[Es] profundamente central para toda la tradición de la religión cristiana (y otras religiones occidentales) que Dios es amoroso hacia su creación y eso implica que se comporte de maneras moralmente buenas hacia ella". [11] : 3 Dentro del cristianismo, "se supone que Dios es de alguna manera personal... un ser que es esencialmente eterno, omnipotente, omnisciente, Creador y sustentador del universo, y perfectamente bueno. Un ser omnipotente es aquel que puede hacer cualquier cosa lógicamente posible... un ser así no podría hacerme existir y no existir al mismo tiempo, pero podría eliminar las estrellas... Un ser omnisciente es aquel que sabe todo lo que lógicamente es posible para él saber". [11] : 3–15 "La bondad perfecta de Dios es bondad moral". [11] : 15
Las teodiceas se desarrollan para responder a la pregunta de por qué un Dios bueno permite la manifestación del mal , resolviendo así la cuestión del problema del mal . Algunas teodiceas también abordan el problema del mal "para hacer que la existencia de un Dios omnisciente , todopoderoso y totalmente bueno u omnibenevolente sea coherente con la existencia del mal o el sufrimiento en el mundo". [24]
El filósofo Richard Swinburne dice que "la mayoría de los teístas necesitan una teodicea, [necesitan] una explicación de las razones por las que Dios podría permitir que ocurra el mal". [11] : 2
Según Loke , las teodiceas pueden tener un uso terapéutico para algunas personas, aunque su propósito principal es proporcionar un argumento teísta sólido en lugar de tener éxito como terapia. [25] Sin embargo, las teodiceas "buscan brindar esperanza a los que sufren de que... los males pueden ser derrotados de la misma manera que las tribulaciones menores pueden ser derrotadas". [26]
El término teodicea fue acuñado por el filósofo alemán Gottfried Leibniz en su obra de 1710, escrita en francés, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Teodicea: ensayos sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal ). [27] La Théodicée de Leibniz fue una respuesta al filósofo protestante escéptico Pierre Bayle , quien escribió en su obra Dictionnaire Historique et Critique que, después de rechazar tres intentos de resolverlo, no vio ninguna solución racional al problema del mal. Bayle argumentó que, debido a que la Biblia afirma la coexistencia de Dios y el mal, este estado de cosas debe simplemente aceptarse. [28]
En The Catholic Encyclopedia (1914), Constantine Kempf sostuvo que, a raíz de la obra de Leibniz, los filósofos denominaron "teodiceas" a sus trabajos sobre el problema del mal, y que la filosofía sobre Dios pasó a estar bajo la disciplina de la teodicea. Sostuvo que la teodicea comenzó a incluir toda la teología natural , es decir, que la teodicea pasó a consistir en el conocimiento humano de Dios a través del uso sistemático de la razón. [29]
En 1966, el filósofo británico John Hick publicó El mal y el Dios del amor , en el que examinó varias respuestas cristianas al problema del mal, antes de desarrollar la suya propia. [30] En su obra, Hick identificó y distinguió entre tres tipos de teodicea: la plotiniana, que recibió el nombre de Plotino , la agustiniana , que había dominado el cristianismo occidental durante muchos siglos, y la ireneana , que fue desarrollada por el Padre de la Iglesia Oriental Ireneo , una versión a la que Hick se adhirió. [31]
En su diálogo "¿Es Dios un taoísta?", [32] publicado en 1977 en su libro El Tao es silencioso , Raymond Smullyan pretende demostrar que es lógicamente imposible tener seres sensibles sin permitir el "mal", incluso para Dios, así como es imposible para él crear un triángulo en el plano euclidiano que tenga una suma angular distinta de 180 grados. Por lo tanto, la capacidad de sentir implica libre albedrío, que a su vez puede producir "mal", entendido aquí como dañar a otros seres sensibles. El problema del mal que le sucede a personas buenas o inocentes no se aborda aquí directamente, pero se insinúa tanto la reencarnación como el karma. [33] [34]
“Los escritos y discursos sobre la teodicea escritos por judíos, griegos, cristianos y religiones orientales han adornado nuestro planeta durante miles de años.” [35] En el Reino Medio de Egipto (2000 a. C. a 1700 a. C.) así como “en la literatura de la antigua Mesopotamia e Israel”, la teodicea era un tema importante. [36]
Philip Irving Mitchell, de la Universidad Bautista de Dallas, señala que algunos filósofos han considerado la búsqueda de la teodicea como algo moderno, ya que los estudiosos anteriores utilizaron el problema del mal para apoyar la existencia de un dios en particular sobre otro, explicar la sabiduría o explicar una conversión, en lugar de justificar la bondad de Dios. [37] Sarah Iles Johnston sostiene que las civilizaciones antiguas, como los antiguos mesopotámicos , griegos , romanos y egipcios, tenían creencias politeístas que pueden haberles permitido tratar el concepto de teodicea de manera diferente. Estas religiones enseñaban la existencia de muchos dioses y diosas que controlaban varios aspectos de la vida diaria. Estas religiones tempranas pueden haber evitado la cuestión de la teodicea al dotar a sus deidades de los mismos defectos y celos que plagaron a la humanidad . Ningún dios o diosa era fundamentalmente bueno o malo; esto explicaba que podían pasar cosas malas a las personas buenas si enojaban a una deidad porque los dioses podían ejercer el mismo libre albedrío que posee la humanidad. Estas religiones enseñaban que algunos dioses eran más propensos a ser serviciales y benévolos, mientras que otros eran más propensos a ser rencorosos y agresivos. En este sentido, se podía culpar a los dioses malos de las desgracias, mientras que se podía pedir a los dioses buenos que arreglaran las cosas con oraciones y sacrificios. Todavía existía un sentido de justicia en el sentido de que los individuos que estaban bien con los dioses podían evitar el castigo. [38]
El " trilema epicúreo ", sin embargo, ya había sido planteado alrededor del año 300 a. C. por Epicuro , según David Hume en 1779. Según Hume, el trilema describe el problema de reconciliar una deidad omnipotente con su benevolencia y la existencia del mal. Sin embargo, si Epicuro escribió una discusión sobre los problemas específicos que Hume le atribuye, no habría estado vinculada con la cuestión de un Dios omnibenevolente y omnisciente, como Hume supone (pues Hume no cita, ni da a entender, que tuviera conocimiento de los escritos de Epicuro sobre este tema que tuvieran mayor peso que los rumores o leyendas académicas). [ investigación original ? ]
El relato bíblico de la justificación del mal y del sufrimiento en presencia de Dios presenta similitudes y contrastes en la Biblia hebrea y en el Nuevo Testamento. En el caso de la Biblia hebrea, el Libro de Job se cita a menudo como fuente autorizada de discusión. [39] [ cita completa necesaria ] [40] : Capítulo 3: Job
El autor de Job busca ampliar la comprensión de la justicia divina... más allá de la mera retribución, para incluir un sistema de soberanía divina [que muestra] que el Rey tiene el derecho de poner a prueba la lealtad de sus súbditos... El libro de Job corrige la doctrina rígida y excesivamente simplista de la retribución al atribuir el sufrimiento al pecado y al castigo. Concluye con un enfoque en el vínculo entre el creador y la creación, en colocarnos en él y en la esperanza arraigada en la creencia de que Dios tiene el control absoluto.
En general, se acepta que los discursos de respuesta de Dios en Job no responden directamente a las quejas de Job; Dios no intenta justificarse ni revelarle la razón del sufrimiento de Job; en cambio, los discursos de Dios se centran en aumentar la comprensión general de Job de su relación con Dios. Esto ejemplifica la teodicea bíblica. [41] : 21, 28 Existe un acuerdo general entre los eruditos bíblicos en que la Biblia "no admite una perspectiva singular sobre el mal... En cambio, encontramos una variedad de perspectivas... En consecuencia, [la Biblia se centra en] remedios morales y espirituales, no en [justificaciones] racionales o lógicas... Es simplemente que la Biblia opera dentro de un paisaje cósmico, moral y espiritual en lugar de dentro de un paisaje racionalista, abstracto y ontológico". [41] : 27
Esto se evidencia en el primer y segundo discurso de Dios en Job. El primer discurso de Dios se refiere a la ignorancia humana y a la autoridad de Dios. Job se había visto a sí mismo en el centro de los acontecimientos, lamentando que Dios lo hubiera escogido para oprimirlo; Dios responde que Job no es el centro, sino Dios; su reino es complejo, él gobierna a gran escala. Puesto que Dios tiene dominio sobre toda la tierra, Job no puede concebiblemente condenarlo, a menos que Job demostrara que puede hacer todas las cosas que Dios puede hacer. [40] : Capítulo 3: Job El segundo discurso de Dios es contra la autojustificación humana. Job ha acusado vehementemente a Dios de frustrar la justicia como "el tirano omnipotente, el matón cósmico". Algunos eruditos interpretan la respuesta de Dios como una admisión de fracaso de su parte, pero continúa diciendo que tiene el poder y que en su propio tiempo traerá justicia al final. [40] : Capítulo 3: Job
“Isaías es generalmente reconocido como uno de los libros más progresistas del corpus profético.” [42] : 208 Los teólogos cristianos afirman que en la Biblia “el sufrimiento se entiende como algo que tiene un significado trascendente… la acción humana puede dar a instancias particulares de sufrimiento un significado místico que lo transforma en algo productivo.” [43]
La teodicea en el libro de Ezequiel (y también en Jeremías 31:29-30) confronta el concepto de responsabilidad moral personal. El libro ejemplifica el poder del pecado en que “el punto principal se establece al principio y al final: 'el alma que pecare, esa morirá '” . Este 'poder del pecado' fue abolido en la muerte y resurrección de Jesucristo, que hace que todos los creyentes en Cristo y su resurrección sean perdonados y, por lo tanto, justos. El punto principal antes mencionado "se explica mediante la historia de un caso familiar que se rastrea a lo largo de tres generaciones". No se trata de la herencia, sino de comprender la justicia divina en un mundo bajo el gobierno divino. [44] : 82
"La teodicea en los profetas menores difiere poco de la de Isaías, Jeremías y Ezequiel." [45] Por ejemplo, el primer capítulo de Habacuc plantea preguntas sobre la justicia de Dios, lamenta la inacción de Dios al castigar la injusticia y busca la acción de Dios en respuesta; luego objeta lo que Dios elige. [40] : Capítulo 1 En lugar de entablar un debate, Dios le da a Habacuc una visión del futuro que incluye cinco oráculos que forman una teodicea:
Joel y los otros profetas menores demuestran que la teodicea y la escatología están conectadas en la Biblia. [45] : 201
El Salmo 73 presenta la lucha interna creada por el sufrimiento personal y la prosperidad de los malvados. El escritor gana perspectiva cuando "entra en el santuario de Dios (16-17)" al ver que la justicia de Dios finalmente prevalecerá. Reafirma su relación con Dios, se avergüenza de su resentimiento y elige la confianza. [40] : Capítulo 3: Salmo 73 El Salmo 77 contiene una verdadera franqueza hacia Dios, así como la determinación de aferrarse a la fe y la confianza. [40] : Capítulo 3: Salmo 77
Para los cristianos, las Escrituras les aseguran que la tolerancia del mal tiene como fin un bien fundado en la relación con Dios. [46] : 184 "Algunos de los bienes... no pueden lograrse sin demora y sufrimiento, y el mal de este mundo es, en efecto, necesario para el logro de esos buenos propósitos... Dios tiene el derecho de permitir que tales males ocurran, siempre que los 'bienes' sean facilitados y los 'males' sean limitados y compensados de la manera en que afirman otras doctrinas cristianas (sobre el libre albedrío humano, la vida después de la muerte, el fin del mundo, etc.)... los 'buenos estados' que (según la doctrina cristiana) Dios busca son tan buenos que superan a los males que los acompañan". [11] : Intro., 51
Esto se ilustra de alguna manera en el Libro del Éxodo, cuando se describe al Faraón como levantado para que el nombre de Dios sea conocido en toda la tierra (Éxodo 9:16). Esto se refleja en Romanos 9, donde Pablo apela a la soberanía de Dios como explicación suficiente, con la bondad de Dios conocida por experiencia para el cristiano. [46] : 178–79
La lectura protestante y calvinista de la teodicea agustiniana , promovida principalmente por John Hick , se basa en los escritos de Agustín de Hipona , un filósofo y teólogo cristiano que vivió entre el 354 y el 430 d. C. [47] La formulación católica (prerreforma) del mismo tema es sustancialmente diferente y se describe a continuación. En el enfoque de Hick, esta forma de teodicea sostiene que el mal no existe excepto como una privación —o corrupción— de la bondad, y por lo tanto Dios no creó el mal. [48] Los eruditos agustinianos han argumentado que Dios creó el mundo de manera perfecta, sin maldad ni sufrimiento humano. El mal entró en el mundo a través de la desobediencia de Adán y Eva y la teodicea presenta la existencia del mal como un castigo justo por este pecado original . [49] La teodicea sostiene que los humanos tienen una naturaleza mala en la medida en que están privados de su bondad original, forma, orden y medida debido al pecado original heredado de Adán y Eva , pero aún así siguen siendo buenos en última instancia debido a que la existencia viene de Dios, porque si una naturaleza fuera completamente mala (privada del bien), dejaría de existir. [50] Sostiene que Dios permanece irreprensible y bueno. [51]
En la lectura católica romana de Agustín, la cuestión de la guerra justa , tal como se desarrolla en su libro La ciudad de Dios, estableció sustancialmente su posición sobre la justificación positiva de matar, sufrir y doler a un enemigo cuando se enfrenta a una guerra por una causa justa. [52] Agustín afirmó que la paz frente a un mal grave que solo se puede detener con violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás podría ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima. Si bien no detalló las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín, no obstante, originó la frase misma en su obra La ciudad de Dios . [53] En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar con todas sus eventualidades para preservar la paz a largo plazo. [53] Una guerra así no podría ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. [54] Tomás de Aquino , siglos después, utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podría ser justa. [55] [56]
Ireneo (fallecido en torno al año 202 d. C. ), nacido a principios del siglo II, expresó ideas que explicaban la existencia del mal como algo necesario para el desarrollo humano. Ireneo argumentó que la creación humana comprendía dos partes: los humanos fueron hechos primero a imagen y luego a semejanza de Dios. La imagen de Dios consiste en tener el potencial de alcanzar la perfección moral, mientras que la semejanza de Dios es el logro de esa perfección. Para alcanzar la perfección moral, Ireneo sugirió que los humanos deben tener libre albedrío. Para lograr tal libre albedrío, los humanos deben experimentar sufrimiento y Dios debe estar a una distancia epistémica (una distancia de conocimiento) de la humanidad. Por lo tanto, el mal existe para permitir que los humanos se desarrollen como agentes morales. [57] En el siglo XX, John Hick recopiló las ideas de Ireneo en una teodicea distinta. Argumentó que el mundo existe como un "valle de creación de almas" (una frase que tomó de John Keats ), y que, por lo tanto, el sufrimiento y el mal deben ocurrir. Argumentó que la bondad humana se desarrolla a través de la experiencia del mal y el sufrimiento. [58]
Según la versión fuerte de la Teodicea de la Compensación propuesta por Seyyed Jaaber Mousavirad, hay dos elementos que, considerados juntos, pueden resolver el problema del mal:
Dada la versión fuerte de esta teodicea, si los males serán compensados, la existencia de algún bien es suficiente para justificarlos, aunque no resulte ningún bien mayor en este mundo.
De la misma manera, si los males se compensan, no es necesario que se distribuyan equitativamente. Incluso si un mal no tiene ningún bien para un individuo, pero tiene algún bien para otros, es razonable que ocurra. [59]
En respuesta directa a la descripción de la teodicea de John Hick, Mark Scott ha indicado que ni Agustín de Hipona ni Ireneo de Lyon proporcionan un contexto apropiado para la discusión de la versión teísta de la teodicea de Hick. Como teólogo entre los Padres de la Iglesia que articuló una teoría de la apokatastasis (o reconciliación universal ), Orígenes de Alejandría proporciona una comparación teológica más directa para la discusión de la presentación de Hick de la salvación universal y la teodicea. Ni Ireneo ni Agustín respaldaron una teología de la salvación universal en ninguna forma comparable a la de John Hick. [60]
Michael Martin resume lo que él llama teodiceas "relativamente menores": [61]
El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ha propuesto una defensa que se centra en demostrar la posibilidad lógica de la existencia de Dios. La versión de Plantinga de la defensa del libre albedrío argumentaba que la coexistencia de Dios y el mal no es lógicamente imposible y que el libre albedrío explica además la existencia del mal sin contradecir la existencia de Dios. [63]
La mayoría de los teólogos sunitas analizaron la teodicea desde un punto de vista metaético antirrealista . [64] Los teólogos ash'aris argumentaron que los juicios morales ordinarios surgen de la emoción y la convención social , que son inadecuadas para condenar o justificar las acciones divinas. [ 64] Los ash'aris sostienen que Dios crea todo, incluidas las acciones humanas, pero distinguen la creación ( khalq ) de la adquisición ( kasb ) de las acciones. [65] Permiten a los individuos esta última capacidad, aunque no postulan la existencia del libre albedrío en un sentido más completo del término. En palabras de Al-Shahrastani (1086-1153): [65]
Dios crea en el hombre el poder, la capacidad, la elección y la voluntad de realizar un acto, y el hombre, dotado de este poder derivado, elige libremente una de las alternativas y tiene la intención o la voluntad de realizar la acción, y, correspondiendo a esta intención, Dios crea y completa la acción.
La teología ash'ari insiste en la trascendencia divina última y enseña que el conocimiento humano al respecto se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, de modo que en la cuestión de la creación del mal por parte de Dios, la revelación tiene que ser aceptada bila kayfa (sin preguntar cómo). [66] [65]
A diferencia de los ash'aris, Maturidi se adhiere al realismo moral (la mente humana es capaz de comprender el bien y el mal independientemente de la revelación), [67] pero no está de acuerdo con la afirmación de los mutazilíes de que la sabiduría de Dios implica crear sólo lo que es bueno. El bien y el mal, aunque reales, se consideran creados por Dios, por lo tanto, Dios no está sujeto al bien y al mal, los humanos simplemente aprenden lo que Dios creó. Culpar a Dios por una violación del bien y el mal se considera indebido, ya que Dios creó el bien y el mal en primer lugar. [68] Todo lo que los humanos consideran malo, en última instancia, sería bueno. Existe una distinción entre quienes siguen el tawhid y quienes lo rechazan. Maturidi cita el versículo 178 de la Sura Al Imran , para señalar que Dios no considera a los creyentes y los incrédulos como iguales; Dios aumentaría el pecado de los pecadores (y guiaría a los creyentes). [68]
Según la escuela de pensamiento maturidita, el mal ontológico sirve a un propósito mayor y es en esencia un bien oculto. [ cita requerida ] Dado que no se considera que la sabiduría de Dios se centre en elegir entre el bien y el mal, se ocupa de poner las cosas en su lugar apropiado. La existencia del mal como algo separado del bien (o en oposición al bien) es rechazada en todas las fuentes de los pensadores maturiditas. El propio Maturidi critica la creencia en la oposición del bien y el mal como un remanente de las religiones dualistas persas . [69] Rumi también dijo en su refutación de Ahriman (principio del mal) que "el bien no puede existir sin el mal" y "no hay separación entre ellos". [70]
Los teólogos Mu'tazila abordaron el problema de la teodicea dentro de un marco de realismo moral , según el cual el valor moral de los actos es accesible a la razón sin ayuda, de modo que los humanos pueden hacer juicios morales sobre los actos divinos. [64] Argumentaron que el acto divino de la creación es bueno a pesar de la existencia del sufrimiento, porque permite a los humanos una compensación de mayor recompensa en la otra vida. [64] Postularon que los individuos tienen libre albedrío para cometer el mal y absolvieron a Dios de la responsabilidad por tales actos. [64] La justicia de Dios consiste, por tanto, en castigar a los malhechores. [64] Tras la desaparición de Mu'tazila como escuela, su teodicea fue adoptada en las ramas Zaydi y Twelver del Islam chiita . [64]
Ibn Sina , el filósofo musulmán más influyente, analizó la teodicea desde un punto de vista puramente ontológico y neoplatónico , con el objetivo de demostrar que Dios, como la Causa Primera absolutamente buena, creó un mundo bueno. [64] Ibn Sina sostuvo que el mal se refiere o bien a una causa de una entidad (como arder en un fuego), siendo una cualidad de otra entidad, o bien a su imperfección (como la ceguera), en cuyo caso no existe como entidad. Según Ibn Sina, tales cualidades son atributos necesarios del mejor orden posible de cosas, de modo que el bien al que sirven es mayor que el daño que causan. [64]
Los teólogos sufíes filosóficos como Ibn Arabi fueron influenciados por la teodicea neoplatónica de Ibn Sina . [64] Al-Ghazali anticipó la teodicea optimista de Leibniz en su dictamen "No hay nada en posibilidad más maravilloso que lo que es". [71] Fakhr al-Din al-Razi , que representaba la visión sunita dominante, desafió el análisis de Ibn Sina y argumentó que simplemente elude el verdadero problema del mal, que tiene sus raíces en la experiencia humana del sufrimiento en un mundo que contiene más dolor que placer. [64]
El erudito hanbalí Ibn Taymiyya , cuyos escritos se volvieron influyentes en el wahabismo , sostuvo que, si bien Dios crea los actos humanos, los humanos son responsables de sus acciones como agentes de sus actos. [72] Sostuvo que la creación divina es buena desde un punto de vista causal, ya que Dios crea todas las cosas con propósitos sabios. [72] Por lo tanto, el mal aparente es en realidad bueno en vista de su propósito, y el mal puro no existe. [72] Este análisis fue desarrollado aún más con ilustraciones prácticas por Ibn al-Qayyim . [72]
En 1998, el teólogo judío Zachary Braiterman acuñó el término antiteodicea en su libro (Dios) Después de Auschwitz para describir a los judíos, tanto en un contexto bíblico como posterior al Holocausto, cuya respuesta al problema del mal es la protesta y la negativa a investigar la relación entre Dios y el sufrimiento. Una antiteodicea actúa en oposición a una teodicea y coloca toda la culpa de toda experiencia del mal sobre Dios, pero debe surgir de la creencia y el amor de un individuo hacia Dios. La antiteodicea ha sido comparada con las protestas de Job en el Libro de Job . [73] Braiterman escribió que una antiteodicea rechaza la idea de que existe una relación significativa entre Dios y el mal o que Dios podría ser justificado por la experiencia del mal. [74]
El Holocausto provocó una reconsideración de la teodicea en algunos círculos judíos . [75] El filósofo judío francés Emmanuel Levinas , que había sido prisionero de guerra en la Alemania nazi, declaró que la teodicea era "blasfema", argumentando que es la "fuente de toda inmoralidad", y exigió que se pusiera fin al proyecto de la teodicea. Levinas preguntó si la idea del absolutismo sobrevivió después del Holocausto; él propuso que sí. Argumentó que los humanos no están llamados a justificar a Dios frente al mal, sino a intentar vivir vidas piadosas; en lugar de considerar si Dios estuvo presente durante el Holocausto, el deber de los humanos es construir un mundo donde prevalezca la bondad. [76]
El profesor de teología David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God (Enfrentando al Dios abusador ), apoya la "teología de la protesta", que vio como se presenta en la obra de teatro de 1979, The Trial of God (El juicio de Dios) . Apoya la opinión de que los sobrevivientes del Holocausto no pueden perdonar a Dios y por lo tanto deben protestar por ello. Blumenthal cree que una teología similar se presenta en el Libro de Job, en el que Job no cuestiona la existencia o el poder de Dios, sino su moralidad y justicia. [77] Otras voces prominentes en la tradición judía incluyen al autor ganador del premio Nobel Elie Wiesel y Richard L. Rubinstein en su libro The Cunning of History (La astucia de la historia ) . [78]
Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch , trató de dilucidar cómo la fe (o confianza, emunah ) en Dios define las precondiciones plenas y trascendentales de la antiteodicea. Respaldando la actitud de "protesta santa" que se encuentra en las historias de Job y Jeremías, pero también en las de Abraham ( Génesis 18 ) y Moisés ( Éxodo 33 ), el rabino Schneerson sostuvo que una fenomenología de la protesta, cuando se lleva hasta sus límites lógicos, revela una profunda convicción en la justicia cósmica, como la que se encuentra por primera vez en la pregunta de Abraham: "¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Génesis 18:25). [79] Recordando el ensayo de Kant de 1791 sobre el fracaso de todos los intentos teóricos en teodicea, [80] una teodicea práctica viable se identifica con el mesianismo . Esta fiel antiteodicea está elaborada en una larga carta del 26 de abril de 1965 a Elie Wiesel . [81]
Varios escritores cristianos se oponen a las teodiceas. Todd Billings considera que la construcción de teodiceas es una "práctica destructiva". [82] En la misma línea, Nick Trakakis observa que "el discurso teódico sólo puede añadir a los males del mundo, no eliminarlos ni iluminarlos". [83] [84] Como alternativa a la teodicea, algunos teólogos han defendido la "reflexión sobre la tragedia" como una respuesta más adecuada al mal. [85] Por ejemplo, Wendy Farley cree que "un deseo de justicia" y "la ira y la compasión por el sufrimiento" deberían reemplazar "las frías justificaciones del mal que ofrece la teodicea". [86] Sarah K. Pinnock se opone a las teodiceas abstractas que legitimarían el mal y el sufrimiento. Sin embargo, apoya los debates sobre la teodicea en los que las personas reflexionan sobre Dios, el mal y el sufrimiento desde una perspectiva de fe práctica. [87]
En un ensayo para The Hedgehog Review , Eugene McCarraher calificó el libro de David Bentley Hart de 2005, The Doors of the Sea, como "un ataque feroz a la teodicea a raíz del tsunami del año anterior" (refiriéndose al tsunami de 2004 en el Océano Índico ). [88] Como dice Hart en la página 58 del libro: "La principal tarea de la teodicea es explicar por qué el paraíso no es una posibilidad lógica". La negativa de Hart a admitir que la teodicea tiene alguna capacidad positiva para explicar el propósito del mal está en línea con muchos padres de la iglesia griega. Por ejemplo, véase Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite de Eric D. Perl :
La negativa de Dionisio a asignar una causa al mal, entonces, no marca el fracaso sino el éxito de su tratamiento del problema. Explicar el mal, atribuirle una causa, sería necesariamente explicarlo, negar que el mal sea genuinamente malo en absoluto. Porque explicar algo es mostrar cómo es de alguna manera bueno. ... Sólo al no explicar el mal, insistiendo más bien en su radical falta de causa, su ininteligibilidad, podemos tomar el mal en serio como malo. Es por eso que la mayoría de las "teodiceas" fracasan precisamente en la medida en que tienen éxito. En la medida en que explican satisfactoriamente el mal o le dan sentido, niegan tácita o expresamente que sea malo y muestran que, de hecho, es bueno. El tratamiento del mal de Dionisio, por otro lado, tiene éxito al fracasar, al reconocer que la mera negatividad que es el mal debe ser incausada y, por lo tanto, inexplicable, porque de lo contrario no sería negatividad y no sería malo. Se ha señalado sabiamente que cualquier explicación satisfactoria del mal debe permitirnos mantener nuestra indignación ante él. La mayoría de las teodiceas no pasan esta prueba, pues al permitirnos supuestamente comprender el mal lo justifican y, de ese modo, eliminan nuestra indignación. Sin embargo, para Dionisio, el mal sigue siendo indignante precisamente porque es irracional, porque no hay razón ni justificación para él. La teoría de la privación del mal, expresada de forma radical por Dionisio, no es una superficial indiferencia o negación de los males evidentes del mundo. Significa, más bien, que, frente a los males del mundo, sólo podemos decir que sin razón alguna, y por tanto de manera indignante, el mundo tal como lo encontramos no ama perfectamente a Dios, el Bien, el único fin de todo amor. Y puesto que el Bien es el principio de inteligibilidad y, por tanto, del ser, en la medida en que algo no participa de ese principio es deficiente en ser. El reconocimiento de los males en el mundo y en nosotros mismos es el reconocimiento de que el mundo y nosotros mismos, tal como los encontramos, somos menos que plenamente existentes porque no amamos perfectamente a Dios, el Bien.
Karl Barth consideraba que el mal del sufrimiento humano se encontraba en última instancia bajo el "control de la providencia divina ". [89] Desde esta perspectiva, Barth consideró imposible que los humanos idearan una teodicea que estableciera "la idea de la bondad de Dios". [90] Para Barth, sólo la crucifixión podía establecer la bondad de Dios. En la crucifixión, Dios soporta y sufre lo que sufre la humanidad. [91] Este sufrimiento por parte de Dios mismo hace que las teodiceas humanas sean anticlimáticas. [92] Barth encontró una "doble justificación" en la crucifixión: [93] la justificación de la humanidad pecadora y "la justificación en la que Dios se justifica a sí mismo". [94]
La Ciencia Cristiana ofrece una solución al problema al negar que el mal exista en última instancia. [95] [96] Mary Baker Eddy y Mark Twain tenían algunas opiniones contrastantes sobre la teodicea y el sufrimiento, que están bien descritas por Stephen Gottschalk . [97]
El sufrimiento redentor , basado en la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II , acepta el sufrimiento como algo que tiene valor en sí mismo. [98] [99] Eleonore Stump en Wandering in Darkness utiliza la psicología, la narrativa y la exégesis para demostrar que el sufrimiento redentor, tal como se encuentra en la teodicea tomista, puede constituir una defensa consistente y convincente del problema del sufrimiento. [100]
Como alternativa a una teodicea, se puede ofrecer una defensa como respuesta al problema del mal. Una defensa intenta demostrar que la existencia de Dios no se vuelve lógicamente imposible por la existencia del mal; no necesita ser verdadera o plausible, simplemente lógicamente posible. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío que sostiene que el libre albedrío humano explica suficientemente la existencia del mal mientras mantiene que la existencia de Dios sigue siendo lógicamente posible. [101] Sostiene que, para que la existencia de Dios y la existencia del mal sean lógicamente inconsistentes, debe proporcionarse una premisa que, de ser cierta, las haría inconsistentes; como no se ha proporcionado ninguna, la existencia de Dios y el mal deben ser consistentes. El libre albedrío refuerza este argumento al proporcionar una premisa que, en conjunción con la existencia del mal, implica que la existencia de Dios sigue siendo consistente. [102] Los oponentes han argumentado que esta defensa queda desacreditada por la existencia de males no relacionados con los humanos, como las sequías, los tsunamis y la malaria. [103]
En su reciente libro, Evil, Sin and Christian Theism (2022), Andrew Loke desarrolla un argumento de defensa del libre albedrío desde una perspectiva general, argumentando que la justificación de Dios para permitir el sufrimiento no se basa principalmente en un argumento de beneficios futuros, sino en la naturaleza misma del amor, que implica "permitir a los humanos ejercer su libre albedrío de formas moralmente significativas". [104] Emplea el enfoque de la perspectiva general en el que "el teísmo cristiano proporciona una perspectiva general y utiliza una combinación de teodiceas" en defensa de una versión moderada del teísmo escéptico. [105] El enfoque de la perspectiva general, según él, ayuda a poner el problema del mal y el sufrimiento en la perspectiva de una perspectiva más amplia que responde a las grandes preguntas de una cosmovisión como "¿Cuál es el mayor bien? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?" Sostiene que el teísmo cristiano ofrece las mejores respuestas coherentes y generales a estas preguntas: "el mayor bien es tener una relación correcta con Dios, la fuente de todo bien. El sentido de la vida... es vivir nuestras vidas para el mayor bien;... glorificar a Dios y disfrutarlo..." [106]. El panorama más amplio de un Dios justo, todopoderoso y amoroso que finalmente derrotará al mal sirve como telón de fondo en el que todo sufrimiento temporal puede obtener una comprensión significativa. [106]
Una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo frente al mal , y una antropodicea intenta justificar la bondad fundamental de la naturaleza humana frente a los males producidos por los humanos. [107]
Al considerar la relación entre teodicea y cosmodicea, Johannes van der Ven sostuvo que la elección entre teodicea y cosmodicea es un falso dilema. [108] Philip E. Devenish propuso lo que describió como "una visión matizada en la que la teodicea y la cosmodicea se presentan como conceptos complementarios, en lugar de alternativos". [109] El teólogo J. Matthew Ashley describió la relación entre teodicea, cosmodicea y antropodicea:
En términos clásicos, se trata de abordar el problema de la teodicea: cómo pensar a Dios frente a la presencia del sufrimiento en su creación. Tras el destronamiento de Dios como sujeto de la historia, la cuestión rebota hacia el nuevo sujeto de la historia: el ser humano. En consecuencia, la teodicea se convierte en antropodicea: justificaciones de nuestra fe en la humanidad como sujeto de la historia, frente al sufrimiento que está tan inextricablemente entretejido en la historia que la humanidad hace. [110]
La kénosis esencial es una forma de teología de procesos (relacionada con el " teísmo abierto ") que permite afirmar que Dios es todopoderoso, al mismo tiempo que afirma que Dios no puede impedir el mal genuino. Puesto que por amor Dios necesariamente otorga libertad , agencia , autoorganización , procesos naturales y regularidades legales a la creación, Dios no puede anular, retirar o dejar de proporcionar tales capacidades. En consecuencia, Dios no es culpable de no impedir el mal genuino. La obra de Thomas Jay Oord explica esta visión de la manera más completa. [111] [112]
Gijsbert van den Brink refuta eficazmente cualquier punto de vista que diga que Dios ha restringido su poder debido a su amor, diciendo que crea un "dualismo metafísico", y que no aliviaría la responsabilidad de Dios por el mal porque Dios podría haber evitado el mal al no restringirse a sí mismo. Van den Brink continúa elaborando una explicación del poder y el amor dentro de la visión trinitaria que equipara el poder y el amor, y lo que él llama "el poder del amor" como representante de la participación de Dios en la lucha contra el mal. [113]
