Las serpientes son una presencia común en los mitos de una multitud de culturas. El pueblo Hopi de América del Norte consideraba a las serpientes como símbolos de curación, transformación y fertilidad. Las serpientes en la cultura popular mexicana cuentan el miedo que les tenían las mujeres embarazadas cuando la serpiente atacaba el cordón umbilical. [1] La Gran Diosa a menudo tenía serpientes como sus familiares (a veces enroscándose alrededor de su bastón sagrado, como en la antigua Creta ) y eran adoradas como guardianas de sus misterios de nacimiento y regeneración. [2] Aunque no era completamente una serpiente, la serpiente emplumada, Quetzalcóatl, en la cultura mesoamericana, particularmente la maya y la azteca, tenía una multitud de roles como deidad. [3] Era visto como una entidad gemela que encarnaba la de dios y hombre e igualmente hombre y serpiente, pero estaba estrechamente asociada con la fertilidad. En la antigua mitología azteca, Quetzalcóatl era hijo de la diosa de la tierra de la fertilidad, Cihuacoatl, y la serpiente de las nubes y dios de la caza, Maxicoat. Sus funciones abarcaban desde traer los vientos matinales y la luz del día para las cosechas saludables, hasta ser un dios del mar capaz de provocar grandes inundaciones. Como se muestra en las imágenes, hay imágenes de la serpiente del cielo con su cola en la boca; se cree que es una reverencia al sol, con el que también estaba estrechamente vinculado Quetzalcóatl. [3]
El reino de Dahomey, en África occidental, consideraba a las serpientes inmortales porque parecían reencarnarse de sí mismas cuando se desprendían de su piel. Las serpientes también se asociaban a menudo con la inmortalidad porque se las observaba mordiéndose la cola para formar un círculo y cuando se enroscaban formaban espirales. Tanto los círculos como las espirales se consideraban símbolos de la eternidad . Este símbolo ha llegado a conocerse como el Ouroboros. El círculo era particularmente importante para el mito de Dahomey , donde el dios serpiente Danh rodeaba el mundo como un cinturón, encorsándolo y evitando que volara en astillas. En el mito egipcio , el estado de existencia antes de la creación se simbolizaba como Amduat ; una serpiente de múltiples espirales de la que surgían Ra , el Sol , y toda la creación, que regresaba cada noche y renacía cada mañana. Además, en la mitología nórdica, la serpiente que se muerde la cola ( Ouroboros ) simboliza el mar como el anillo eterno que rodea el mundo. En Egipto, la serpiente tiene habilidades curativas. Se le hacían himnos y ofrendas, ya que se creía que la diosa podía manifestarse a través de la serpiente. “En un himno a la diosa Mertseger , un trabajador de la Necrópolis de Tebas relata cómo la diosa acudió a él en forma de serpiente para curar su enfermedad (Bunn 1967:617). [4]
En la cosmogonía y religión Serer , la serpiente es el símbolo del pangool , los santos y espíritus ancestrales del pueblo Serer de África Occidental . Cuando una persona muere, los Serer creen que su alma debe dirigirse a Jaaniiw (un lugar donde van las almas buenas). Antes de que el alma pueda llegar a Jaaniiw para reencarnar ( ciiɗ en Serer [5] ), debe transformarse en una serpiente negra. Durante esta transformación, la serpiente se esconde en un árbol. Por esta razón, es tabú en la cultura Serer matar serpientes. Se les otorga un gran grado de respeto en la cultura Serer, ya que son la encarnación y el símbolo de sus santos y espíritus ancestrales. [6] [7] [8] [9] Al igual que sus contrapartes Serer, el pueblo Dogon de Mali también tiene una gran reverencia por la serpiente. La serpiente juega un papel activo en la religión y la cosmogonía Dogon . La mitología del antepasado primordial de los Dogon , Lebe , se basa casi en su totalidad en una mitología de serpientes. En su creencia religiosa africana tradicional , dicen que la serpiente Lebe guió al pueblo dogón desde Mandé hasta la escarpa de Bandiagara (su hogar actual) cuando decidieron emigrar para huir de la islamización y la persecución . [10] [11] Los dogones creen que Lebe es la reencarnación misma del primer antepasado de los dogones , que resucitó en forma de serpiente. [12] [13] [14]
En la cultura sumeria, las serpientes también eran muy importantes como símbolo de curación. En el Código de Leyes de Hammurabi (c. 1700 a. C.) se identifica al dios Ninazu como el patrón de la curación, y su hijo, Ningishzida , está representado con un símbolo de serpiente y bastón (Bunn 1967:618).
Además de la muy conocida historia religiosa de la creación de Adán y Eva, [15] las serpientes eran una característica común de muchos mitos de la creación , por ejemplo, muchas personas en California y Australia tenían mitos sobre la Serpiente Arcoíris , que era la Madre Tierra misma dando a luz a todos los animales o un dios del agua cuyo retorcimiento creó ríos, arroyos y océanos. En el antiguo mito indio , la serpiente de la sequía Ahi o Vritra se tragó el océano primordial y no liberó a todos los seres creados hasta que Indra partió el estómago de la serpiente con un rayo . En otro mito, el protector Vishnu dormía sobre las espirales de la serpiente del mundo Shesha (o " Ananta el infinito";). Shesha a su vez se apoyaba en Kurma y cuando Kurma se movía, Shesha se movía y bostezaba y la apertura de sus mandíbulas causaba terremotos . [16]
En la mitología china , la serpiente con cabeza de mujer Nüwa creó a los primeros humanos. Los creó uno a uno con arcilla.
Encantada, hizo otra figura, y otra y otra, y todas cobraron vida de la misma manera. Día tras día Nǚwā se divertía haciendo figuras de barro y viéndolas cobrar vida. [17]
Para conservar su energía, mojó una cuerda en arcilla y la sacudió de manera que cayeran gotas de arcilla por todas partes; cada gota de arcilla se convirtió en un ser humano individual. Los primeros humanos de ella se convirtieron en de clase alta, pero los segundos en de clase baja.
Los mitos cosmológicos griegos cuentan cómo la serpiente Ofión incubó el huevo primordial del que nacieron todas las cosas creadas.
El símbolo clásico del Ouroboros representa a una serpiente en el acto de comerse su propia cola. Este símbolo tiene muchas interpretaciones, una de las cuales es que la serpiente representa la naturaleza cíclica de la vida y la muerte, la vida alimentándose de sí misma en el acto de la creación.
Las serpientes eran consideradas regularmente guardianas del inframundo o mensajeras entre los mundos superior e inferior, porque vivían en grietas y agujeros en el suelo. Las gorgonas del mito griego eran mujeres-serpiente (un híbrido común) cuya mirada convertía la carne en piedra, siendo la más famosa de ellas Medusa . [18] Las nagas , "la cobra demoníaca" [19] y las naginis eran serpientes con cabeza humana cuyos reyes y reinas vivían en paraísos subterráneos o submarinos incrustados de joyas y que estaban perpetuamente en guerra con Garuda, el pájaro solar. En el mito egipcio , cada mañana la serpiente Aapep (que simboliza el caos) atacaba al barco solar (que simboliza el orden). Aapep intentaba engullir el barco y el cielo se empapó de rojo al amanecer y al anochecer con su sangre mientras el Sol lo derrotaba. [20]
En el mito nórdico , el mal estaba simbolizado por la serpiente (en realidad un dragón) Nidhogg (el 'Mordedor Terrible') que se enroscaba alrededor de una de las tres raíces de Yggdrasil , el Árbol de la Vida, y trataba de ahogarla o roerle la vida. "Aquí hay un dragón malvado llamado Nidhogg que roe constantemente la raíz, esforzándose por destruir Yggdrasil" [21]. En el antiguo paganismo eslavo, una deidad con el nombre de Veles presidía el inframundo. Casi siempre se lo representa como una serpiente o un dragón según el mito en particular. El inframundo era parte de un árbol del mundo mítico. Las raíces de este árbol (que generalmente crecían en el agua) estaban custodiadas por Veles (Volos), el dios serpiente.
La idea de que los hombres-serpiente vivían bajo la tierra era prominente en la mitología americana . El inframundo azteca , Mictlan , estaba protegido por pitones, un caimán gigantesco y una serpiente, todos los cuales los espíritus tenían que evadir agachándose físicamente y tejiendo o con astucia, antes de poder emprender el viaje hacia la inmortalidad. En América del Norte , el pueblo sioux Brule hablaba de tres hermanos transformados en serpientes de cascabel que ayudaban y guiaban permanentemente a sus parientes humanos.
El pueblo pomo contaba la historia de una mujer que se casó con un príncipe serpiente de cascabel y dio a luz a cuatro hijos serpiente que se movían libremente entre los dos mundos de sus padres. El pueblo hopi contaba la historia de un joven que se aventuró en el inframundo y se casó con una princesa serpiente.
Las serpientes se han asociado con Hécate , la diosa griega de la magia y el mundo inferior . [22]
Las serpientes también se asociaban comúnmente con el agua, especialmente los mitos sobre el océano primordial formado por una enorme serpiente enroscada como en Ahi / Vritra en el mito indio temprano y Jormungand en el mito nórdico . [23] Los monstruos marinos vivían en todos los océanos, desde el Leviatán -serpiente-cocodrilo de siete cabezas del mito hebreo hasta el dios del mar Koloowisi del pueblo Zuni de América del Norte y el monstruo griego Escila con seis cuellos de serpiente. En algunas culturas, las anguilas (que pasan sus primeras vidas en agua dulce antes de regresar al mar como adultas) eran consideradas criaturas mágicas.
Los ríos y lagos a menudo tenían dioses-serpientes o guardianes-serpientes, incluido Untekhi, el temible espíritu del agua del río Misuri . Hasta hace poco, algunas comunidades del norte de Europa celebraban ceremonias para apaciguar a los espíritus-serpiente que vivían en los pozos de los pueblos y contaban leyendas de santos que derrotaban a las malévolas serpientes del lago, por ejemplo, San Jorge matando a una serpiente devoradora de doncellas o San Columba dando un sermón al monstruo del lago Ness , que luego dejó de comer humanos y se volvió tímido con los visitantes humanos.
En Sri Lanka es habitual encontrar piedras talladas que representan una cobra de siete cabezas cerca de las compuertas de los antiguos tanques de irrigación ; se cree que fueron colocadas como guardianas del agua.
En muchas mitologías, las serpientes se asociaban con la sabiduría, tal vez debido a que parecían meditar sobre sus acciones mientras se preparaban para atacar, algo que fue copiado por los curanderos en la preparación de las profecías en algunas partes de África occidental. Por lo general, la sabiduría de las serpientes se consideraba antigua y beneficiosa para los humanos, pero a veces podía dirigirse contra ellos. En el este de Asia, los dragones-serpientes velaban por las buenas cosechas, la lluvia, la fertilidad y el ciclo de las estaciones, mientras que en la antigua Grecia y la India, se consideraba que las serpientes traían suerte y los amuletos de serpiente se usaban como talismanes contra el mal.
La historia bíblica de la caída del hombre (que también se encuentra en el Corán islámico) cuenta cómo Adán y Eva fueron engañados por una serpiente (identificada como Satanás por Pablo y Juan en 2 Corintios y Apocalipsis, respectivamente) para que desobedecieran a Dios. En la historia, la serpiente convence a Eva de comer la fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal , y ella convence a Adán de que también lo haga. Como resultado, Dios expulsa a Adán y Eva del jardín y maldice a la serpiente.
En el estado de Kerala, India, los santuarios de serpientes ocupan la mayoría de los hogares. El creador de Kerala, Parasurama, invocó a las serpientes para que hicieran fértil la tierra salina. El templo Mannarasala Shri Nagaraja es uno de los principales centros de adoración. La deidad que preside aquí es Nagaraja , un dios serpiente de cinco cabezas nacido de padres humanos como bendición por su cuidado de las serpientes durante un incendio. Se cree que Nagaraja dejó su vida terrenal y entró en samadhi, pero aún reside en una cámara del templo.
Las escrituras hebreas hablan de la sabiduría de la serpiente. Jesús anima a sus discípulos diciéndoles: “Os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes…” (Mateo 10:16). En estas escrituras hay muchos vínculos con las serpientes, que son astutas y nocivas, pero sabias de todos modos. [24]
La curación y las serpientes estaban asociadas en el antiguo mito griego con Asclepio , cuyas serpientes familiares se arrastraban sobre los cuerpos de los enfermos que dormían por la noche en sus santuarios y los lamían hasta que recuperaban la salud.
En el norte de Europa y el oeste de Asia, las serpientes se asociaban con la curación, mientras que en algunas partes del sur de Asia se las consideraba poseedoras de propiedades afrodisíacas . El mito griego sostenía que las personas podían adquirir una segunda audición y una segunda vista si una serpiente les lamía las orejas o los ojos.
En la antigua Mesopotamia , Nirah , el dios mensajero de Ištaran , era representado como una serpiente en kudurrus , o mojones . [25] Las representaciones de dos serpientes entrelazadas son comunes en el arte sumerio y en las obras de arte neosumerias [25] y todavía aparecen esporádicamente en sellos cilíndricos y amuletos hasta el siglo XIII a. C. [25] La víbora cornuda ( Cerastes cerastes ) aparece en los kudurrus casitas y neoasirios [25] y se invoca en los textos asirios como una entidad mágica protectora. [25] Una criatura parecida a un dragón con cuernos, cuerpo y cuello de serpiente, patas delanteras de león y patas traseras de pájaro aparece en el arte mesopotámico desde el Período acadio hasta el Período helenístico (323 a. C.–31 a. C.). [25] Esta criatura, conocida en acadio como mušḫuššu , que significa "serpiente furiosa", se usaba como símbolo de deidades particulares y también como emblema protector general. [25] Parece haber sido originalmente el asistente del dios del inframundo Ninazu , [25] pero más tarde se convirtió en el asistente del dios de la tormenta hurrita Tishpak , así como, más tarde, del hijo de Ninazu , Ningishzida , el dios nacional babilónico Marduk , el dios escriba Nabu y el dios nacional asirio Ashur. [25]
La base antropomórfica de muchos sistemas míticos hizo que los dioses-serpiente rara vez fueran representados únicamente como serpientes. Las excepciones a esto fueron el dios creador fiyiano Ndengei, la docena de dioses creadores de las Islas Salomón (cada uno con diferentes responsabilidades), la diosa madre azteca Coatlicue y los espíritus-serpiente vudú Damballa , Simbi y Petro. Los dioses-serpiente eran representados más a menudo como híbridos o cambiaformas ; por ejemplo, los espíritus-serpiente norteamericanos podían cambiar entre formas humanas y serpentinas manteniendo las características de ambas. Del mismo modo, la diosa serpiente coreana Eobshin era representada como una serpiente negra que tenía orejas humanas.
El espíritu azteca de la inteligencia y el viento, Quetzalcóatl ("Serpiente Emplumada"). La diosa maya del cielo era un atributo común. Sin embargo, en su caso, las serpientes se inclinaban hacia sus oídos y susurraban los secretos del universo (es decir, los secretos de ella misma). En el mito indio, Shiva tenía una cobra enroscada en su cabeza y otra en reposo sobre su hombro, lista para atacar a sus enemigos. El mito egipcio ha tenido varios dioses-serpiente, desde el "enroscado" Mehen que ayudaba a Ra a luchar contra Aapep todos los días hasta el Nehebkau de dos cabezas que custodiaba el inframundo. En la mitología coreana, la diosa Eobshin era la diosa serpiente de la riqueza, ya que las serpientes comían ratas y ratones que roían las cosechas.
La serpiente cornuda aparece en las mitologías de muchos nativos americanos . [26] Los detalles varían entre tribus, y muchas de las historias asocian la figura mística con el agua, la lluvia, los relámpagos y los truenos. Las serpientes cornudas fueron componentes importantes del complejo ceremonial del sudeste de la prehistoria de América del Norte. [27] [28]
El pueblo Hopi de América del Norte realizaba una danza anual de la serpiente para celebrar la unión de la Joven Serpiente (un espíritu del Cielo) y la Niña Serpiente (un espíritu del Inframundo), y para renovar la fertilidad de la Naturaleza . Durante la danza, se manipulaban serpientes vivas y al final de la danza se soltaban en los campos para garantizar buenas cosechas. "La danza de la serpiente es una oración a los espíritus de las nubes, los truenos y los relámpagos, para que la lluvia caiga sobre los cultivos en crecimiento..." [29] En la ciudad del noroeste de la India, Banaras, se celebra un festival llamado Naga Pancami durante la temporada de lluvias de Sravana (julio/agosto) para rendir homenaje a las serpientes o deidades sobrenaturales. [30] Miles de personas se reúnen alrededor de estanques de serpientes llamados Naga kuan que se dice que conducen a Nagaloka, el lujoso mundo submarino de estas deidades serpientes o Nagas. Los adoradores se bañan y saltan desde las cornisas a los estanques como una forma de honrarlos y asegurarse de que proporcionen cosas como fertilidad a la tierra y a su gente, y protección contra los venenos (ira) de su mordedura. En esta región, las mujeres son más numerosas como adoradoras de los nagas, lo que se asemeja más a un ritual religioso. [30]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )