Kohen ( hebreo : כֹּהֵן , kōhēn , [koˈ(h)en] , "sacerdote", pl. כֹּהֲנִים , kōhănīm , [koˈ(h)anim] , "sacerdotes") es la palabra hebrea para " sacerdote ", utilizada en referencia al sacerdocio aarónico , también llamados aaronitas o aaronidas . [1] Se cree tradicionalmente, y halájicamente se requiere, que sean de descendencia patrilineal directa del bíblico Aarón (también Aharon ), hermano de Moisés , y por lo tanto pertenecen a la tribu de Leví . [2]
Durante la existencia del Templo de Jerusalén (y anteriormente del Tabernáculo ), los kohanim realizaban las ofrendas sacrificiales del Templo , que solo ellos podían ofrecer. Después de su destrucción , parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío sinagogal antes de adoptar gradualmente el judaísmo rabínico o el cristianismo . [3] Hoy en día, los kohanim conservan un estatus menor aunque distinto dentro del judaísmo rabínico y caraíta , que incluye ciertos honores y restricciones.
En la comunidad samaritana , los kohanim han seguido siendo los principales líderes religiosos. A los líderes religiosos judíos etíopes a veces se los llama kahen , una forma de la misma palabra, pero el cargo no es hereditario y sus deberes son más parecidos a los de los rabinos que a los de los kohanim en la mayoría de las comunidades judías.
La palabra kohen deriva originalmente de una raíz semítica común al menos en las lenguas semíticas centrales . En la antigua religión politeísta de Fenicia , la palabra para sacerdote era khn ( 𐤊𐤄𐤍 ). La palabra árabe cognada كاهن ( kāhin ) significa "sacerdote". [4]
El sustantivo kohen se utiliza en la Biblia para referirse a los sacerdotes , ya sean judíos o paganos (como los kohanim de Baal o Dagón ), [5] aunque en hebreo moderno se hace referencia a los sacerdotes cristianos con el término komer ( כומר ). [6] Kohanim también puede referirse a la nación judía en su conjunto, como en Éxodo 19:6, donde se habla de todo Israel como un "reino sacerdotal (o: reino de sacerdotes) y una nación santa".
En el Targum Yonatan , las traducciones interpretativas de la palabra kohen incluyen «amigo», [7] «amo», [8] y «sirviente». [9] Otras interpretaciones incluyen «ministro» ( Mechilta a Parashá Jetro , Éxodo 18:1–20:23).
Los primeros libros de la Biblia mencionan a varios sacerdotes paganos , como Potifera , [10] los otros sacerdotes de Egipto, [11] y Jetro . [12]
Sin embargo, se describe al sacerdote no judío Melquisedec como adorador del mismo Dios que Abraham . [13] Fuentes judías posteriores incluso discuten la posibilidad de que la familia de Melquisedec pudiera haber servido como sacerdotes para la futura nación judía, aunque al final esto no sucedió. [14]
Los sacerdotes judíos son mencionados por primera vez en Éxodo 19. Allí Dios ofreció a todo el pueblo judío la oportunidad de convertirse en un simbólico «reino de sacerdotes y nación santa». [15] Sin embargo, en términos más prácticos, en este capítulo se advierte a «los sacerdotes que se acercan al Señor» que se mantengan alejados del monte Sinaí durante la revelación de los Diez Mandamientos . [16] No se especifica la identidad de estos sacerdotes. Según muchas fuentes judías posteriores, el hijo primogénito de cada familia sirvió como sacerdote, a partir del período de los patriarcas . [17]
Sin embargo, poco después de la revelación del Sinaí, Aarón y sus hijos fueron elegidos para ser sacerdotes. [18] La posesión exclusiva del sacerdocio por parte de los descendientes de Aarón se conocía como el pacto sacerdotal . Muchos comentaristas afirman que los primogénitos perdieron su estatus debido a su participación en el pecado del becerro de oro . [17] Se han sugerido varias razones por las que Aarón y sus descendientes fueron elegidos en su lugar: [19]
Moisés también realizó servicios sacrificiales antes de que se completara la consagración de Aarón, [25] y podría decirse que alguna vez se lo llamó "sacerdote" en la Biblia, [26] pero sus descendientes no eran sacerdotes. [27]
Como Aarón era descendiente de la tribu de Leví , a veces se incluye a los sacerdotes en el término levitas , por descendencia patrilineal directa. Sin embargo, no todos los levitas son sacerdotes.
Durante los 40 años de peregrinación por el desierto y hasta que se construyó el Santo Templo en Jerusalén , los sacerdotes realizaban su servicio sacerdotal en el Tabernáculo portátil . [28]
Los deberes sacerdotales incluían ofrecer los sacrificios del Templo y dar la Bendición Sacerdotal . Cuando existía el Templo, la mayoría de los sacrificios y ofrendas solo podían ser realizados por sacerdotes. Los levitas no sacerdotes (es decir, aquellos que descendían de Leví pero no de Aarón) desempeñaban una variedad de otras funciones en el Templo, incluyendo la matanza ritual de animales para sacrificios, el servicio de cantos mediante el uso de la voz e instrumentos musicales, y varias tareas para ayudar a los sacerdotes a realizar su servicio.
A los kohanim no se les concedió ninguna tierra ancestral para poseer. [29] En cambio, fueron compensados por su servicio a la nación y en el Templo a través de los veinticuatro obsequios kohanicos . [30] La mayoría de estos obsequios están relacionados con los sacrificios del Templo, o bien con los productos agrícolas de la Tierra de Israel (como la terumá ). Un obsequio notable que se da incluso en la diáspora judía son los cinco shekels de la ceremonia del pidyon haben .
La Torá establece vestimentas específicas que deben usar los sacerdotes cuando están ministrando en el Tabernáculo : “Harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para dignidad y hermosura”. [31] Estas prendas están descritas en Éxodo 28, Éxodo 39 y Levítico 8. El sumo sacerdote usaba ocho vestimentas sagradas ( bigdei kodesh ). De ellas, cuatro eran del mismo tipo que usaban todos los sacerdotes y cuatro eran exclusivas del sumo sacerdote.
Las vestimentas que eran comunes a todos los sacerdotes eran:
Las vestimentas que eran propias del sumo sacerdote eran:
Además de las “vestiduras de oro” mencionadas anteriormente, el sumo sacerdote también tenía un conjunto de “vestiduras de lino” blancas ( bigdei ha-bad ) que usaba únicamente para el servicio del Templo de Yom Kippur . [33] Las prendas de lino eran sólo cuatro, correspondientes a las prendas que usaban todos los sacerdotes (ropa interior, túnica, faja y turbante), pero hechas únicamente de lino blanco, sin bordados. Podían usarse sólo una vez, y cada año se hacían nuevos conjuntos.
Un sacerdote oficiaba descalzo en el Templo, se sumergía en una mikve antes de vestirse y se lavaba las manos y los pies antes de realizar cualquier acto sagrado. El Talmud enseña que los sacerdotes sólo eran aptos para realizar sus deberes cuando llevaban sus vestimentas sacerdotales [34] y que las vestimentas expiaban los pecados , al igual que los sacrificios [35] .
Según el Talmud , el uso de la placa sacerdotal de oro expiaba el pecado de arrogancia de parte de los Hijos de Israel ( B. Zevachim 88b) y también simboliza que el sumo sacerdote carga con la falta de todas las ofrendas y dones de los hijos de Israel. Y debe estar constantemente sobre su cabeza para el beneplácito de Dios hacia ellos (Éxodo 28:38).
Numerosos pasajes bíblicos dan testimonio del papel de los sacerdotes en la enseñanza de la Torá al pueblo y en la emisión de juicios. En declaraciones rabínicas posteriores se profundiza en estas funciones. Sin embargo, la autoridad religiosa del sacerdote no es automática: incluso un bastardo que es un erudito tiene precedencia sobre un sumo sacerdote ignorante . [38]
En cada generación, cuando el Templo estaba en pie, se elegía a un kohen para que desempeñara las funciones del Sumo Sacerdote (en hebreo kohen gadol ). Su tarea principal era el servicio del Día de la Expiación . Otra tarea exclusiva del sumo sacerdote era la de ofrecer un sacrificio diario; también tenía la prerrogativa de reemplazar a cualquier sacerdote y ofrecer cualquier ofrenda que eligiera. Aunque la Torá conserva un procedimiento para seleccionar a un Sumo Sacerdote cuando fuera necesario, en ausencia del Templo en Jerusalén, no hay Sumo Sacerdote en el judaísmo actual.
Según 1 Crónicas 24:3-5, el rey David dividió a los sacerdotes en 24 divisiones sacerdotales (heb. משמרות, mishmarot ). Cada división realizaría el servicio del Templo durante una semana en un ciclo de 24 semanas, y todas las divisiones tenían derecho a servir en días festivos. Según el Talmud , esta fue una expansión de una división anterior, realizada por Moisés, en 8 (o 16) divisiones. [39]
Tras la destrucción del Segundo Templo y el desplazamiento a Galilea de la mayor parte de la población judía restante tras la revuelta de Bar Kojba , la tradición judía en el Talmud y los poemas de la época registran que los descendientes de cada guardia sacerdotal establecieron una sede residencial separada en pueblos y aldeas de Galilea, y mantuvieron este patrón residencial durante al menos varios siglos en previsión de la reconstrucción del Templo y la reinstitución del ciclo de cursos sacerdotales. En los años siguientes, hubo una costumbre de recordar públicamente cada Shabat en las sinagogas los cursos de los sacerdotes, una práctica que reforzó el prestigio del linaje de los sacerdotes. [40] Tras esta destrucción, parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío sinagogal ; antes de convertirse gradualmente al judaísmo rabínico y al cristianismo . [3]
Aunque los kohanim podían asumir sus funciones una vez alcanzaban la madurez física, la fraternidad de kohanim generalmente no permitía que los kohanim jóvenes comenzaran el servicio hasta que alcanzaran la edad de veinte [41] o treinta [42] . No había una edad de retiro obligatoria. Solo cuando un kohen se enfermaba físicamente podía dejar de servir. [43]
Un kohen puede quedar descalificado para realizar su servicio por una serie de razones, entre ellas la impureza ritual , [44] matrimonios prohibidos y ciertas imperfecciones físicas. [45] El kohen nunca queda descalificado permanentemente del servicio, pero puede volver a sus tareas normales una vez que cesa la descalificación.
Desde la destrucción del Segundo Templo , los sacerdotes judíos no han realizado servicios sacrificiales. Sin embargo, conservan un papel ceremonial público y formal en los servicios de oración de la sinagoga, así como otros deberes y privilegios religiosos únicos. Estos roles especiales se han mantenido en el judaísmo ortodoxo y, a veces, en el judaísmo conservador . El judaísmo reformista no otorga ningún estatus o reconocimiento especial a los kohanim.
Cuando la lectura de la Torá se realiza en la sinagoga, se divide en varias secciones. Tradicionalmente, se llama a un kohen (si está presente) para la primera sección ( aliá ), a un levita para la segunda lectura y a un "israelita" (no kohen, no levita) para todas las porciones siguientes. Si no hay ningún levita presente, se llama también al kohen para la segunda aliá. La porción del Maftir puede ser dada a alguien de cualquiera de los tres grupos.
Los kohanim que participan en un servicio de oración ortodoxo y en otros estilos de servicio de oración tradicional judío también dan la bendición sacerdotal durante la repetición de la oración de la Amidá . [46] Realizan este servicio de pie y de cara a la multitud en el frente de la congregación, con los brazos extendidos hacia afuera y las manos y los dedos en una formación específica, con un chal de oración judío o Talit cubriendo sus cabezas y las manos extendidas de modo que sus dedos no puedan verse. Los kohanim que viven en Israel y muchos judíos sefardíes que viven en áreas fuera de Israel dan la bendición sacerdotal diariamente; los judíos asquenazíes que viven fuera de Israel la dan solo en las principales festividades judías.
Fuera de la sinagoga, el kohen dirige la ceremonia del pidyon haben . Esta redención del primogénito se basa en el mandamiento de la Torá: “Redimirás a todo primogénito de hombre entre tus hijos”. [47]
Levítico 21:7 prohíbe el matrimonio entre un kohen y ciertas clases de mujeres. Según la ley rabínica , estas clases incluyen a las divorciadas, los no judíos, las conversas (que anteriormente eran no judías) y las mujeres que previamente han tenido ciertas relaciones sexuales prohibidas (incluso si fueron involuntarias, es decir, violación). [48] Si un kohen tuvo relaciones con alguna de estas mujeres, la descendencia es descrita como "profanada" (varón: jallal , mujer: jallalah ); su estatus es casi idéntico al de un judío normal, mientras que la jallalah misma es una de las categorías con las que un kohen no puede casarse. [49]
La violación plantea un problema especialmente agudo. En esta Mishná se alude al dolor que sintieron las familias de los kohanim que se vieron obligados a divorciarse de sus esposas como resultado de las violaciones que acompañaron la toma de Jerusalén:
Si una mujer fue encarcelada por gentiles por asuntos de dinero, se le permite estar con su marido, pero si es por algún delito capital, se le prohíbe estar con su marido. Si una ciudad fue tomada por tropas sitiadoras, todas las mujeres de estirpe sacerdotal que se encuentren en ella son inelegibles [para casarse con sacerdotes o permanecer casadas con sacerdotes], pero si tienen testigos, incluso un esclavo o una esclava, se les puede creer. Pero a ningún hombre se le puede creer por sí mismo. Rabí Zacarías ben Hakatsab dijo: "Por este Templo, su mano no se movió de mi mano desde el momento en que los gentiles entraron en Jerusalén hasta que salieron". Le dijeron: Ningún hombre puede dar testimonio de sí mismo. [50]
El judaísmo ortodoxo reconoce que estas reglas siguen siendo vinculantes, y los rabinos ortodoxos no realizarán un matrimonio entre un kohen y una mujer divorciada. [51] Esta es la actitud del rabinato israelí , con el resultado de que un kohen no puede casarse legalmente con una mujer divorciada o convertida en el Estado de Israel . (Sin embargo, si tal matrimonio se realizara fuera de Israel, sería reconocido como un matrimonio válido por el estado israelí. [51] )
El judaísmo conservador ha emitido una takanah (edicto rabínico) de emergencia que suspende temporalmente la aplicación de las reglas en su totalidad, con el argumento de que la alta tasa de matrimonios mixtos amenaza la supervivencia del judaísmo y, por lo tanto, que cualquier matrimonio entre judíos es bienvenido. [52] La takanah declara que los descendientes de tales matrimonios deben ser considerados kohanim. [52]
Hasta el día de hoy, los kohanim mantienen la prohibición (Levítico 21:1-4) de volverse ritualmente impuros por la proximidad a un cadáver (dentro de la misma habitación, en un cementerio y en otro lugar), excepto cuando el fallecido es un miembro de su familia inmediata. Algunos cementerios judíos tienen instalaciones especiales para permitir que los kohanim participen en funerales o visiten tumbas sin volverse impuros. [53]
La presunción de descendencia sacerdotal se utiliza para ayudar a identificar a los kohanim.
A otros judíos se les ordena respetar el sacerdocio de ciertas maneras. Una de estas maneras es que los sacerdotes (y en su ausencia, ocasionalmente los levitas) son los primeros a quienes se les ofrece la oportunidad de dirigir Birkat Hamazon . A diferencia de la regla general para las aliyot, esta oferta (que es solo un requisito según algunas opiniones rabínicas) puede ser rechazada. Hay otras reglas con respecto a honrar a los kohanim, incluso en ausencia del Templo, pero generalmente el kohen las dispensa (si es que se las ofrece).
Kohen es un estatus que tradicionalmente se refiere a los hombres y que se transmite de padre a hijo. Sin embargo, una bat kohen (la hija de un sacerdote) tiene un estatus especial en la Biblia hebrea y los textos rabínicos . Tiene derecho a una serie de derechos y se la alienta a cumplir con requisitos específicos, por ejemplo, el derecho a consumir algunos de los dones sacerdotales y un valor incrementado para su ketubah .
En la actualidad, los rabinos ortodoxos y muchos conservadores sostienen la postura de que sólo un hombre puede actuar como kohen, y que la hija de un kohen es reconocida como bat kohen sólo en aquellas formas limitadas que se han identificado en el pasado. En consecuencia, en el judaísmo ortodoxo sólo los hombres pueden realizar la bendición sacerdotal y recibir la primera aliá durante la lectura pública de la Torá.
Sin embargo, algunos rabinos conservadores otorgan a la hija del kohen el mismo estatus sacerdotal que a un kohen (varón). Como resultado, algunas sinagogas conservadoras permiten que la hija de un kohen realice la bendición sacerdotal y la ceremonia del Pidyon HaBen, y que reciba la primera aliá durante la lectura de la Torá.
Debido a que la mayoría de los templos reformistas y reconstruccionistas han abolido las distinciones, roles e identidades tribales tradicionales por razones de igualitarismo, un estatus especial para un bat kohen tiene muy poca importancia en estos movimientos.
Dado que el cromosoma Y se hereda únicamente del padre (las mujeres biológicas no tienen cromosoma Y), todos los linajes masculinos directos comparten un haplotipo común . Por lo tanto, si los kohanim comparten un linaje masculino directo con Aarón, se esperaría ver un alto nivel de similitud entre sus cromosomas Y.
Desde 1997 se han realizado numerosos estudios genéticos sobre este tema, utilizando datos de pruebas de distintos sectores de la población judía y no judía. Los resultados de estos estudios han sido interpretados por diversos grupos como una confirmación o una refutación de las tradiciones de descendencia uniforme. [ cita requerida ]
Como tanto el estatus de kohen como (en muchas sociedades) los apellidos son patrilineales, a menudo existe una relación entre ambos. Pero este no es siempre el caso: aunque los descendientes de los kohanim suelen llevar apellidos que reflejan su genealogía, muchas familias con el apellido Cohen (o una variación) no son kohanim, ni siquiera judíos. Por el contrario, muchos kohanim no tienen Cohen como apellido. [54]
Los nombres que a menudo se asocian con los kohanim incluyen:
En el Israel contemporáneo, "Moshe Cohen" es el equivalente de "John Smith" en los países de habla inglesa, es decir, proverbialmente el nombre más común.
Según la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los "descendientes literales de Aarón" o los poseedores dignos del sacerdocio de Melquisedec tienen el derecho legal de constituir el Obispado Presidente bajo la autoridad de la Primera Presidencia (Sección 68:16–20). Hasta la fecha, todos los hombres que han servido en el Obispado Presidente han sido poseedores del sacerdocio de Melquisedec, y ninguno ha sido identificado públicamente como descendiente de Aarón. Véase también Mormonismo y judaísmo .
La posición de las manos del kohen durante la bendición sacerdotal sirvió de inspiración a Leonard Nimoy para el saludo vulcaniano del señor Spock en la serie de televisión original Star Trek . Nimoy, criado como judío ortodoxo (pero no kohen), utilizó el saludo cuando decía: "Larga vida y prosperidad".
Leonard Cohen utilizó la bendición sacerdotal en su bendición de despedida durante "Whither Thou Goest", la canción de cierre de sus conciertos. El propio Leonard Cohen pertenecía a una familia de kohen. También utilizó el dibujo de la bendición sacerdotal como uno de sus logotipos.
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