La Mekhilta del rabino Ismael ( arameo babilónico judío : מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/ , "una colección de reglas de interpretación") es midrash halajá para el Libro. del Éxodo . El título arameo Mekhilta corresponde al término hebreo mishnáico מדה middā "medida", "regla", y se utiliza para denotar una compilación de exégesis ( מדות middoṯ ; compárese con la hermenéutica talmúdica ). Otras mekhiltas importantes fueron las de Shimon bar Yochai y las del Libro de Deuteronomio . Esta última obra también estuvo relacionada con las enseñanzas del rabino Ismael .
Según Steven Fine , tanto Sifra como Mekhilta I se preocuparon por la santificación de las primeras casas de estudio después de la destrucción del Segundo Templo . [1]
No se puede determinar con certeza quién fue el autor o redactor de la Mekhilta. Nissim ben Jacob [2] y Samuel ibn Naghrillah [3] se refieren a ella como la Mekhilta de-Rabbi Yishmael , atribuyendo así la autoría a Ismael. Maimónides también dice: "R. Ismael interpretó desde 've'eleh shemot' hasta el final de la Torá, y esta explicación se llama 'Mekhilta'. R. Akiva también escribió una Mekhilta". [4] Este Ismael, sin embargo, no es ni un amora con el nombre de Ismael como asumió Zecharias Frankel , [5] ni el contemporáneo de Judah ha-Nasi , Ismael ben Jose , como pensó Gedaliah ibn Yahya ben Joseph . [6] Es, por el contrario, Ismael ben Elisha , contemporáneo de Rabbi Akiva , como lo demuestra el pasaje de Maimónides citado anteriormente. [7]
Sin embargo, la Mekhilta actual no puede ser la compuesta por Ismael, como lo prueban las referencias que en ella se hacen a los discípulos de Ismael y a otros tannaim posteriores . Además, tanto Maimónides como el autor de las Halajot Gedolot se refieren , evidentemente basándose en una tradición, a una mekhilta mucho más extensa que se extiende desde Éxodo 1 hasta el final de la Torá , mientras que el midrash que aquí se considera analiza sólo ciertos pasajes del Éxodo. Por lo tanto, debe suponerse que Ismael compuso un midrash explicativo de los últimos cuatro libros de la Torá, y que sus discípulos lo ampliaron. [8]
Un editor posterior, con la intención de compilar un midrash halájico del Éxodo, tomó el trabajo de Ismael sobre el libro, comenzando con el cap. 12, ya que los primeros once capítulos no contenían referencias a la halajá . [9] Incluso omitió pasajes de la porción que tomó, pero (a modo de compensación) incorporó mucho material de los otros midrashim halájicos, Sifra , la Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai y el Sifre del Libro de Deuteronomio . Dado que las dos últimas obras eran de una fuente diferente, generalmente las designó con la frase introductoria, "davar aḥer" = "otra explicación", colocándolas después de las secciones tomadas del midrash de Ismael. Pero el redactor basó su trabajo en el midrash de la escuela de Ismael, y las oraciones de Ismael y sus alumnos constituyen la mayor parte de su Mekhilta. De manera similar, la mayoría de las máximas anónimas de la obra se derivaron de la misma fuente, por lo que también se la conoció como la "Mekhilta del rabino Ismael". El redactor debe haber sido un alumno de Judah ha-Nasi, ya que este último es mencionado con frecuencia. [10]
Sin embargo, no puede haber sido Hoshaiah Rabbah , como supone Abraham Epstein , [11] como podría inferirse de la referencia de Abraham ibn Daud , ya que Hoshaiah es mencionado en la Mekhilta. [12] Por lo tanto, Abba Arikha probablemente redactó la obra, como dice Menahem ibn Zerah . [13] Sin embargo, Abba Arikha no hizo esto en las academias talmúdicas de Babilonia ( Baja Mesopotamia ), como supone Isaac Hirsch Weiss , [14] sino en Palestina , llevándola después de su compilación a Mesopotamia, de modo que fue llamada la Mekhilta de Palestina .
En 1968, Wacholder situó la composición de la Mekhilta en el Egipto del siglo VIII [15], mientras que Neusner ha declarado que no cree que existan métodos firmes para datar el texto. [16] En trabajos más recientes, el consenso ha cambiado a una fecha significativamente anterior, [17] [18] con Stemberger, Kahane y otros fechando la compilación final en el siglo III. [19] [20] [21] El tratado más antiguo contenido en él, Neziqin , puede ser aún anterior. [17]
La Mekhilta comienza con Éxodo 12, siendo ésta la primera sección legal que se encuentra en Éxodo. Que éste es el comienzo lo demuestra el Nathan ben Jehiel y el Seder Tannaim v'Amoraim . [22] De la misma manera, Nissim ben Jacob demuestra en su Mafteach to Shab . 106b que la conclusión de la Mekhilta que él conocía correspondía con la de la Mekhilta que ahora existe. En las ediciones impresas, la Mekhilta se divide en nueve massektot , cada una de las cuales se subdivide a su vez en parashiyyot . Las nueve massektot son las siguientes:
La Mekhilta consta en total de 77 secciones, o, si se incluyen las dos introducciones, de 79. Sin embargo, todas las ediciones indican al final que hay 82 secciones. [23]
Aunque el redactor pretendía producir un midrash halájico del Libro del Éxodo , la mayor parte de la Mekhilta es de carácter agádico . A partir de Éxodo 12, el midrash continuó sin interrupción hasta Éxodo 33:19, es decir, hasta la conclusión de las leyes principales del libro, aunque hay muchas porciones narrativas dispersas a lo largo de esta sección cuyo midrash pertenece propiamente a la aggadah . Además, muchas aggadot también están incluidas en las secciones legales.
La exégesis halájica de la Mekhilta, que se encuentra principalmente en las massektot "Bo", "Bahodesh" y "Mishpatim" y en las secciones "Ki Tisa" y "Vayakhel", se basa, como lo indica el nombre "mekhilta", en la aplicación de las middot según el sistema y el método de enseñanza de R. Ismael . De la misma manera, las fórmulas introductorias y los términos técnicos están tomados de su midrash. [24] Por otra parte, hay muchas explicaciones y exposiciones de la Ley que siguen los métodos más simples de exégesis que se encuentran en la halajá anterior. [25]
Las exposiciones agádicas de la Mekhilta, que se encuentran principalmente en "Beshallah" e "Yitro", son en parte exégesis propiamente dichas, pero la mayoría de ellas son meras interpretaciones de las Escrituras para ilustrar ciertos principios éticos y morales. Con frecuencia se introducen parábolas en relación con estas interpretaciones [26], así como proverbios [27] y máximas [28] . Especialmente dignas de mención son las aggadot relacionadas con las batallas de los efraimitas [29] y con Serah , la hija de Aser , que mostró el ataúd de José a Moisés [30] , además de otras que se basan en cuentos y leyendas antiguas.
Algunos de los tannaim mencionados en la Mekhilta se mencionan sólo aquí y en los Números de Sifre , que también se originaron con la escuela de R. Ismael . [31] Sobre las ediciones anteriores de la Mekhilta y los comentarios al mismo, véase IH Weiss [32] y M. Friedmann . [33]
El Talmud de Babilonia y Jerusalén no mencionan esta obra; la Sifra y el Sifre tampoco la mencionan. [34] Sin embargo, un pasaje [35] en la versión existente de la Mekhilta , Mishpatim puede saber de ella en la siguiente referencia: " R. Josiah mostró una Mekhilta de la que citó y explicó una oración". Se puede encontrar el texto citado por R. Josiah. [36] Existe cierta controversia sobre si la palabra "mekhilta" se refiere a la obra en consideración, o a una colección de baraita que también podría designarse como mekhilta. [37]
Por otra parte, este midrash, aparentemente en forma escrita, es mencionado varias veces en el Talmud bajo el título She'ar Sifre debe Rav "Los otros libros de la escuela". [38] Las barayata del Mekhilta son introducidas en el Talmud de Babilonia por las frases Tana debe R. Yishmael ("Fue enseñado en la escuela de R. Ismael"), y en el Talmud de Jerusalén y las aggadahs por Teni R. Yishmael ("R. Ismael enseñó"). Sin embargo, hay muchas barayata en el Talmud que contienen comentarios sobre el Libro del Éxodo introducidos por la frase Tana debe R. Yishmael pero que no están incluidos en el Mekhilta en cuestión. Estos deben haber sido incluidos en el Mekhilta original de Ismael, y el hecho de que se omitan en este midrash es evidencia de que su redactor excluyó muchos de los pasajes de la obra de Ismael. [39]
Un responsum geónico [40] en el que aparece un pasaje de la Mekhilta [41] indica asimismo que esta obra era conocida como She'ar Sifre debe Rav . El primer individuo que mencionó la Mekhilta por su nombre fue el autor de las Halajot Gedolot . [42]
Otro responsum geónico se refiere al texto como la Mekhilta de Palestina , [43] probablemente para distinguirlo de la Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai , que era generalmente conocida en las academias babilónicas. [44]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Isidore Singer ; Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906). "Mekhilta". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.