La dialéctica ( en griego διαλεκτική , dialektikḗ ; en alemán Διαλεκτική ), también conocida como método dialéctico , se refiere originalmente al diálogo entre personas que sostienen diferentes puntos de vista sobre un tema pero que desean llegar a la verdad a través de la argumentación razonada . La dialéctica se asemeja al debate , pero el concepto excluye elementos subjetivos como el atractivo emocional y la retórica . [1] Tiene sus orígenes en la filosofía antigua y continuó desarrollándose en la Edad Media .
El hegelianismo reformuló el término "dialéctica" para que ya no se refiriera a un diálogo literal. En cambio, el término adquiere el significado especializado de desarrollo mediante la superación de contradicciones internas . El materialismo dialéctico , una teoría propuesta por Karl Marx y Friedrich Engels , adaptó la dialéctica hegeliana a una teoría materialista de la historia. El legado de la dialéctica hegeliana y marxista ha sido criticado por filósofos como Karl Popper y Mario Bunge , quienes lo consideraron poco científico.
La dialéctica implica un proceso de desarrollo y, por lo tanto, no encaja naturalmente en la lógica clásica . No obstante, algunos lógicos del siglo XX han intentado formalizarla.
Existen diversos significados de dialéctica o dialéctica dentro de la filosofía occidental .
En la filosofía clásica , la dialéctica ( διαλεκτική ) es una forma de razonamiento basada en el diálogo de argumentos y contraargumentos, defendiendo proposiciones (tesis) y contraproposiciones ( antítesis ). El resultado de dicha dialéctica puede ser la refutación de una proposición relevante, o una síntesis, una combinación de las afirmaciones opuestas o una mejora cualitativa del diálogo. [2] [3]
El término "dialéctica" debe gran parte de su prestigio a su papel en las filosofías de Sócrates y Platón , en el período clásico griego (siglos V al IV a.C.). Aristóteles dijo que fue el filósofo presocrático Zenón de Elea quien inventó la dialéctica, de la que los diálogos de Platón son ejemplos del método dialéctico socrático. [4]
Los diálogos socráticos son una forma particular de dialéctica conocida como el método de elenchus (literalmente, "refutación, escrutinio" [5] ), mediante el cual una serie de preguntas aclaran una afirmación más precisa de una creencia vaga, se exploran las consecuencias lógicas de esa afirmación y se descubre una contradicción. El método es en gran medida destructivo, en el sentido de que se expone una creencia falsa, y sólo constructivo en el sentido de que esta exposición puede conducir a una mayor búsqueda de la verdad. [6] La detección de un error no equivale a una prueba de la antítesis. Por ejemplo, una contradicción en las consecuencias de una definición de piedad no proporciona una definición correcta. El objetivo principal de la actividad socrática puede ser mejorar el alma de los interlocutores, liberándolos de errores no reconocidos, o incluso enseñándoles el espíritu de investigación.
En casos comunes, Sócrates utiliza entimemas como base de su argumento. [ cita requerida ]
Por ejemplo, en el Eutifrón , Sócrates le pide a Eutifrón que dé una definición de piedad. Eutifrón responde que lo piadoso es aquello que es amado por los dioses. Pero, Sócrates también hace que Eutifrón esté de acuerdo en que los dioses son pendencieros y sus peleas, como las peleas humanas, se refieren a objetos de amor u odio. Por lo tanto, razona Sócrates, existe al menos una cosa que ciertos dioses aman pero otros dioses odian. Una vez más, Eutifrón está de acuerdo. Sócrates concluye que si la definición de piedad de Eutifrón es aceptable, entonces debe existir al menos una cosa que sea a la vez piadosa e impía (ya que es amada y odiada por los dioses), lo que Eutifrón admite que es absurdo. Así, Eutifrón se da cuenta, mediante este método dialéctico, de que su definición de piedad no es lo suficientemente significativa.
En otro ejemplo, en el Gorgias de Platón , la dialéctica se da entre Sócrates, el sofista Gorgias y dos hombres, Polo y Calicles. Como el objetivo último de Sócrates era alcanzar el conocimiento verdadero, incluso estaba dispuesto a cambiar sus propios puntos de vista con tal de llegar a la verdad. El objetivo fundamental de la dialéctica, en este caso, era establecer una definición precisa del tema (en este caso, la retórica) y, con el uso de la argumentación y el cuestionamiento, hacer que el tema fuera aún más preciso. En el Gorgias , Sócrates llega a la verdad al hacer una serie de preguntas y, a cambio, recibir respuestas breves y claras.
En el platonismo y el neoplatonismo, la dialéctica asumió un papel ontológico y metafísico en cuanto que se convirtió en el proceso por el cual el intelecto pasa de lo sensible a lo inteligible, ascendiendo de idea en idea hasta que finalmente capta la idea suprema, el primer principio que es el origen de todo. El filósofo es, por consiguiente, un "dialéctico". [7] En este sentido, la dialéctica es un proceso de investigación que elimina las hipótesis hasta el primer principio. [8] Abraza lentamente la multiplicidad en la unidad. El filósofo Simon Blackburn escribió que la dialéctica en este sentido se utiliza para comprender "el proceso total de iluminación, mediante el cual el filósofo es educado para alcanzar el conocimiento del bien supremo, la Forma del Bien". [9]
La lógica, que podría considerarse que incluye la dialéctica, era una de las tres artes liberales que se enseñaban en las universidades medievales como parte del trivium ; los otros elementos eran la retórica y la gramática . [10] [11] [12] [13]
Basado principalmente en Aristóteles , el primer filósofo medieval que trabajó en dialéctica fue Boecio (480-524). [14] Después de él, muchos filósofos escolásticos también hicieron uso de la dialéctica en sus obras, como Abelardo , [15] Guillermo de Sherwood , [16] Garlandus Compotista , [17] Walter Burley , Roger Swyneshed, Guillermo de Ockham , [18] y Tomás de Aquino . [19]
Esta dialéctica (a quaestio disputata ) se formó de la siguiente manera:
El concepto de dialéctica recibió nueva vida a principios del siglo XIX gracias a Georg Wilhelm Friedrich Hegel , cuyo modelo dialéctico de la naturaleza y de la historia hizo de la dialéctica un aspecto fundamental de la realidad, en lugar de considerar las contradicciones a las que conduce la dialéctica como evidencia de los límites de la razón pura, como había argumentado Immanuel Kant . [20] [21] Hegel estuvo influenciado por la concepción de síntesis de Johann Gottlieb Fichte , aunque Hegel no adoptó el lenguaje de "tesis-antítesis-síntesis" de Fichte excepto para describir la filosofía de Kant: más bien, Hegel argumentó que dicho lenguaje era "un esquema sin vida" impuesto a varios contenidos, mientras que él veía su propia dialéctica como algo que fluía de "la vida interior y el automovimiento" del contenido mismo. [22]
A mediados del siglo XIX, Karl Marx y Friedrich Engels se apropiaron de la dialéctica hegeliana y la reformularon de una manera que consideraban no idealista. También se convertiría en una parte crucial de las representaciones posteriores del marxismo como una filosofía del materialismo dialéctico . Estas representaciones a menudo contrastaban radicalmente y dieron lugar a intensos debates entre diferentes grupos marxistas. [23]
La dialéctica hegeliana describe cambios en las formas de pensamiento a través de sus propias contradicciones internas en formas concretas que superan las oposiciones previas . [24]
Esta dialéctica se presenta a veces de una manera triple, como lo expresó por primera vez Heinrich Moritz Chalybäus , que comprende tres etapas dialécticas de desarrollo: una tesis , que da lugar a su reacción; una antítesis , que contradice o niega la tesis; y la tensión entre las dos se resuelve por medio de una síntesis . [25] [26] Aunque Hegel se opuso a estos términos. [27]
En cambio, los términos abstracto , negativo y concreto sugieren un defecto o una incompletitud en cualquier tesis inicial. Para Hegel, lo concreto debe pasar siempre por la fase de lo negativo, es decir, la mediación. Ésta es la esencia de lo que popularmente se denomina dialéctica hegeliana. [28]
Para describir la actividad de superar lo negativo, Hegel utilizó a menudo el término Aufhebung , traducido al español de diversas maneras como "superación" o "superación", para concebir el funcionamiento de la dialéctica. En términos generales, el término indica la conservación de la verdadera parte de una idea, cosa, sociedad, etc., mientras se va más allá de sus limitaciones. Lo superado, por un lado, se supera, pero, por otro lado, se conserva y se mantiene. [29]
Al igual que en la dialéctica socrática, Hegel pretendía proceder haciendo explícitas las contradicciones implícitas: cada etapa del proceso es el producto de contradicciones inherentes o implícitas en la etapa precedente. Según su opinión, el propósito de la dialéctica es "estudiar las cosas en su propio ser y movimiento y demostrar así la finitud de las categorías parciales del entendimiento". [30]
Para Hegel, incluso la historia puede reconstruirse como una dialéctica unificada, cuyas principales etapas trazan una progresión desde la autoalienación como servidumbre hasta la autounificación y la realización como estado constitucional racional de ciudadanos libres e iguales.
La dialéctica marxista es una forma de dialéctica hegeliana que se aplica al estudio del materialismo histórico . La dialéctica marxista es, por tanto, un método mediante el cual se pueden examinar los comportamientos sociales y económicos. Es el fundamento de la filosofía del materialismo dialéctico , que constituye la base del materialismo histórico.
En la tradición marxista, "dialéctica" se refiere a relaciones, interacciones y procesos regulares y mutuos en la naturaleza, la sociedad y el pensamiento humano. [31] : 257
Una relación dialéctica es una relación en la que dos fenómenos o ideas se impactan mutuamente, dando lugar al desarrollo y la negación. [31] : 257 El desarrollo se refiere al cambio y movimiento de fenómenos e ideas de menos avanzados a más avanzados o de menos completos a más completos. [31] : 257 La negación dialéctica se refiere a una etapa de desarrollo en la que una contradicción entre dos sujetos anteriores da lugar a un nuevo sujeto. [31] : 257 En la visión marxista, la negación dialéctica nunca es un punto final, sino que crea nuevas condiciones para un mayor desarrollo y negación. [31] : 257
Karl Marx y Friedrich Engels , escribiendo varias décadas después de la muerte de Hegel, propusieron que la dialéctica de Hegel es demasiado abstracta. [32] Frente a esto, Marx presentó su propio método dialéctico, que afirmó ser "directamente opuesto" al método de Hegel. [33]
La dialéctica marxista se ejemplifica en El capital . Como Marx explicó el materialismo dialéctico:
incluye en su comprensión un reconocimiento afirmativo del estado de cosas existente, y al mismo tiempo, también, el reconocimiento de la negación de ese estado, de su inevitable ruptura; porque considera cada forma social desarrollada históricamente como en movimiento fluido, y por lo tanto tiene en cuenta su naturaleza transitoria no menos que su existencia momentánea; porque no permite que nada se le imponga y es en su esencia crítica y revolucionaria. [34]
La lucha de clases es la contradicción principal que debe resolver la dialéctica marxista debido a su papel central en la vida social y política de una sociedad. No obstante, Marx y los marxistas desarrollaron el concepto de lucha de clases para comprender las contradicciones dialécticas entre el trabajo intelectual y el trabajo manual y entre la ciudad y el campo. Por lo tanto, la contradicción filosófica es central para el desarrollo de la dialéctica: el progreso de la cantidad a la calidad, la aceleración del cambio social gradual; la negación del desarrollo inicial del statu quo ; la negación de esa negación; y la recurrencia de alto nivel de características del statu quo original .
Friedrich Engels propuso además que la naturaleza misma es dialéctica, y que este es "un proceso muy simple, que tiene lugar en todas partes y todos los días". [35] Su dialéctica "ley de la transformación de cantidad en calidad y viceversa" [36] corresponde, según Christian Fuchs , al concepto de transición de fase y anticipó el concepto de emergencia "cien años antes de su tiempo". [37]
Para Vladimir Lenin , la característica principal del "materialismo dialéctico" de Marx (el término de Lenin) es su aplicación de la filosofía materialista a la historia y las ciencias sociales. La principal contribución de Lenin a la filosofía del materialismo dialéctico es su teoría del reflejo, que presenta la conciencia humana como un reflejo dinámico del mundo material objetivo que configura plenamente su contenido y estructura.
Posteriormente, los trabajos de Stalin sobre el tema establecieron una división rígida y formalista de la teoría marxista-leninista en materialismo dialéctico y materialismo histórico. Mientras que el primero se suponía que era el método y la teoría clave de la filosofía de la naturaleza, el segundo era la versión soviética de la filosofía de la historia.
El pionero de la teoría de sistemas soviética , Alexander Bogdanov, consideraba que la dialéctica hegeliana y materialista eran intentos progresistas, aunque inexactos y difusos, de lograr lo que él llamaba tectología , o una ciencia universal de la organización. [38]
El naturalismo dialéctico es un término acuñado por el filósofo estadounidense Murray Bookchin para describir los fundamentos filosóficos del programa político de la ecología social . El naturalismo dialéctico explora la compleja interrelación entre los problemas sociales y las consecuencias directas que estos tienen sobre el impacto ecológico de la sociedad humana. Bookchin propuso el naturalismo dialéctico como un contraste a lo que él veía como el "idealismo dialéctico empíreo, básicamente antinaturalista" de Hegel, y "el materialismo dialéctico rígido, a menudo cientificista, de los marxistas ortodoxos". [39]
La neo-ortodoxia , también conocida en Europa como teología de la crisis y teología dialéctica, [40] [41] es un enfoque de la teología en el protestantismo que se desarrolló después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918). Se caracteriza por ser una reacción contra las doctrinas de la teología liberal del siglo XIX y una reevaluación más positiva de las enseñanzas de la Reforma , muchas de las cuales habían estado en declive (especialmente en Europa occidental) desde finales del siglo XVIII . [42] Se asocia principalmente con dos profesores y pastores suizos , Karl Barth [43] (1886-1968) y Emil Brunner (1899-1966), [40] [41] aunque el propio Barth expresó su malestar en el uso del término. [44]
En la teología dialéctica se subraya de tal modo la diferencia y oposición entre Dios y los seres humanos que todos los intentos humanos de superar esta oposición mediante el idealismo moral, religioso o filosófico deben ser caracterizados como «pecado». En la muerte de Cristo la humanidad es negada y superada, pero este juicio también apunta hacia la resurrección en la que la humanidad es restablecida en Cristo. Para Barth esto significaba que sólo a través del «no» de Dios a todo lo humano puede percibirse su «sí». Aplicado a temas tradicionales de la teología protestante, como la doble predestinación , esto significa que la elección y la reprobación no pueden considerarse una limitación cuantitativa de la acción de Dios, sino que deben considerarse más bien como su «definición cualitativa». [45] Como Cristo llevó tanto el rechazo como la elección de Dios por toda la humanidad, cada persona está sujeta a ambos aspectos de la doble predestinación de Dios.
La dialéctica ocupó un lugar destacado en la filosofía de Bernard Lonergan , en sus libros Insight and Method in Theology . Michael Shute escribió sobre el uso que hace Lonergan de la dialéctica en The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History . Para Lonergan, la dialéctica es a la vez individual y operativa en comunidad. Descrita de manera sencilla, es un proceso dinámico que da como resultado algo nuevo:
Para mayor precisión, digamos que una dialéctica es un desarrollo concreto de principios de cambio vinculados pero opuestos. Por lo tanto, habrá una dialéctica si (1) hay un conjunto de acontecimientos de un carácter determinado, (2) los acontecimientos pueden atribuirse a uno o ambos principios, (3) los principios son opuestos pero están vinculados entre sí, y (4) son modificados por los cambios que sucesivamente resultan de ellos. [46]
La dialéctica es una de las ocho especialidades funcionales que Lonergan imaginó para la teología con el fin de introducir esta disciplina en el mundo moderno. Lonergan creía que la falta de un método consensuado entre los eruditos había impedido que se alcanzara un acuerdo sustancial y se hicieran progresos en comparación con las ciencias naturales. Sin embargo, Karl Rahner , SJ, criticó el método teológico de Lonergan en un breve artículo titulado "Algunas reflexiones críticas sobre las 'especialidades funcionales en teología'", donde afirmó: "La metodología teológica de Lonergan me parece tan genérica que realmente se adapta a todas las ciencias y, por lo tanto, no es la metodología de la teología como tal, sino solo una metodología muy general de la ciencia". [47]
Friedrich Nietzsche consideraba la dialéctica como un método que impone límites artificiales y suprime la riqueza y diversidad de la realidad. Rechazó la noción de que la verdad puede ser plenamente comprendida a través del razonamiento dialéctico y ofreció una crítica de la dialéctica, desafiando su marco tradicional y enfatizando las limitaciones de su enfoque para comprender la realidad. [48] Expresó escepticismo hacia su metodología e implicaciones en su obra El crepúsculo de los ídolos : "Desconfío de todos los sistematizadores y los evito. La voluntad de un sistema es una falta de integridad". [49] : 42 En el mismo libro, Nietzsche criticó la dialéctica de Sócrates porque creía que priorizaba la razón sobre el instinto, lo que resultaba en la supresión de las pasiones individuales y la imposición de una moralidad artificial. [49] : 47
Karl Popper atacó la dialéctica en repetidas ocasiones. En 1937 escribió y presentó un ensayo titulado "¿Qué es la dialéctica?", en el que criticaba la dialéctica de Hegel, Marx y Engels por su disposición a "soportar contradicciones". [50] Sostuvo que aceptar la contradicción como una forma válida de lógica conduciría al principio de explosión y, por lo tanto, al trivialismo . Popper concluyó el ensayo con estas palabras: "Todo el desarrollo de la dialéctica debería ser una advertencia contra los peligros inherentes a la construcción de sistemas filosóficos. Debería recordarnos que la filosofía no debería convertirse en la base de ningún tipo de sistema científico y que los filósofos deberían ser mucho más modestos en sus afirmaciones. Una tarea que pueden cumplir de manera bastante útil es el estudio de los métodos críticos de la ciencia ". [50] Setenta años después, Nicholas Rescher respondió que "la crítica de Popper solo toca una versión hiperbólica de la dialéctica", y bromeó: "Irónicamente, hay algo decididamente dialéctico en la crítica de Popper a la dialéctica". [51] Casi al mismo tiempo que se publicó la crítica de Popper, el filósofo Sidney Hook analizó el "sentido y el sinsentido de la dialéctica" y rechazó dos concepciones de la dialéctica por considerarlas no científicas, pero aceptó una concepción como una "categoría organizadora conveniente". [52]
El filósofo de la ciencia y físico Mario Bunge criticó repetidamente la dialéctica hegeliana y marxista, calificándolas de "confusas y alejadas de la ciencia" [53] y de "legado desastroso". [54] Concluyó: "Las llamadas leyes de la dialéctica, tal como las formularon Engels (1940, 1954) y Lenin (1947, 1981), son falsas en la medida en que sean inteligibles". [54] Poe Yu-ze Wan, al revisar las críticas de Bunge a la dialéctica, encontró que los argumentos de Bunge eran importantes y sensatos, pero pensó que la dialéctica aún podía servir a algunos propósitos heurísticos para los científicos. [37] Wan señaló que científicos como los biólogos marxistas estadounidenses Richard Levins y Richard Lewontin (autores de The Dialectical Biologist ) y el biólogo evolucionista germano-estadounidense Ernst Mayr , que no es marxista, han encontrado acuerdo entre los principios dialécticos y sus propias perspectivas científicas, aunque Wan opinó que las "leyes" de la dialéctica de Engels "de hecho 'no explican' nada". [37]
Incluso algunos marxistas critican el término “dialéctica”. Por ejemplo, Michael Heinrich escribió: “La mayoría de las veces, la retórica grandilocuente sobre la dialéctica se reduce al simple hecho de que todo depende de todo lo demás y se encuentra en un estado de interacción y que todo es bastante complicado, lo cual es cierto en la mayoría de los casos, pero en realidad no dice nada”. [55]
Desde finales del siglo XX, los lógicos europeos y estadounidenses han intentado proporcionar fundamentos matemáticos para la dialéctica a través de la formalización, [56] : 201–372 aunque la lógica ha estado relacionada con la dialéctica desde la antigüedad. [56] : 51–140 Ha habido tratados preformales y parcialmente formales sobre argumento y dialéctica, de autores como Stephen Toulmin ( The Uses of Argument , 1958), [57] [58] [56] : 203–256 Nicholas Rescher ( Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge , 1977), [59] [60] [56] : 330–336 y Frans H. van Eemeren y Rob Grootendorst ( pragma-dialectics , 1980s). [56] : 517–614 Se pueden incluir trabajos de las comunidades de lógica informal y lógica paraconsistente . [56] : 373–424
Basándose en teorías de razonamiento derrotable (véase John L. Pollock ), se han construido sistemas que definen la buena formación de los argumentos, las reglas que rigen el proceso de introducción de argumentos basados en supuestos fijos y las reglas para desplazar la carga. [56] : 615–675 Muchas de estas lógicas aparecen en el área especial de la inteligencia artificial y el derecho , aunque el interés de los científicos informáticos en formalizar la dialéctica se origina en un deseo de construir sistemas de trabajo colaborativo asistidos por ordenador y de apoyo a la toma de decisiones . [61]
La dialéctica en sí misma puede formalizarse como movimientos en un juego, donde un defensor de la verdad de una proposición y un oponente discuten. [56] : 301–372 Estos juegos pueden proporcionar una semántica de la lógica , que es muy general en su aplicabilidad. [56] : 314
El matemático William Lawvere interpretó la dialéctica en el contexto de la lógica categórica en términos de adjunciones entre mónadas idempotentes . [62] Esta perspectiva puede ser útil en el contexto de la informática teórica , donde la dualidad entre sintaxis y semántica puede interpretarse como una dialéctica en este sentido. Por ejemplo, la equivalencia de Curry-Howard es una de esas adjunciones o, de manera más general, la dualidad entre categorías monoidales cerradas y su lógica interna . [63]
La necesidad de la conexión y la emergencia inmanente de las distinciones debe encontrarse en el tratamiento del hecho mismo, ya que cae dentro de la propia determinación progresiva del concepto. Lo que impulsa al concepto hacia adelante es el negativo ya mencionado que posee en sí mismo; es esto lo que constituye el factor verdaderamente dialéctico. [...] Es en esta dialéctica tal como se entiende aquí, y por lo tanto en captar los opuestos en su unidad, o lo positivo en lo negativo, en lo que consiste lo especulativo.
