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El diálogo (a veces escrito como dialog en inglés americano ) [1] es un intercambio conversacional escrito o hablado entre dos o más personas, y una forma literaria y teatral que representa dicho intercambio. Como recurso filosófico o didáctico , se asocia principalmente en Occidente con el diálogo socrático desarrollado por Platón , pero también se encuentran antecedentes en otras tradiciones, incluida la literatura india . [2]
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El término diálogo proviene del griego διάλογος ( dialos , conversación); sus raíces son διά ( dia : a través de) y λόγος ( logos : discurso, razón). El primer autor existente que utiliza el término es Platón, en cuyas obras está estrechamente asociado con el arte de la dialéctica. [3] El latín adoptó la palabra como dialogus . [4]
El diálogo como género en Oriente Medio y Asia se remonta a obras antiguas, como las disputas sumerias conservadas en copias de finales del tercer milenio a. C., [5] los himnos de diálogo rigvédicos y el Mahabharata .
En Occidente, a Platón ( c. 427 a. C. - c. 348 a. C.) se le ha atribuido comúnmente el uso sistemático del diálogo como forma literaria independiente. [6] Las fuentes antiguas indican, sin embargo, que el diálogo platónico tuvo sus fundamentos en el mimo , que los poetas sicilianos Sofrón y Epicarmo habían cultivado medio siglo antes. [7] Estas obras, admiradas e imitadas por Platón, no han sobrevivido y solo tenemos una idea muy vaga de cómo pudieron haberse representado. [8] Los mimos de Herodas , que se encontraron en un papiro en 1891, dan una idea de su carácter. [9]
Platón simplificó aún más la forma y la redujo a una conversación argumentativa pura , dejando intacto el elemento divertido del dibujo de personajes. [10] Hacia el año 400 a. C. había perfeccionado el diálogo socrático . [11] Todos sus escritos existentes, excepto la Apología y las Epístolas , utilizan esta forma. [12]
Después de Platón, el diálogo se convirtió en un género literario importante en la antigüedad, y se escribieron varias obras importantes tanto en latín como en griego. Poco después de Platón, Jenofonte escribió su propio Simposio ; también se dice que Aristóteles escribió varios diálogos filosóficos en el estilo de Platón (de los cuales solo sobreviven fragmentos). [13] En el siglo II d. C., el apologista cristiano Justino Mártir escribió el Diálogo con Trifón , que era un discurso entre Justino en representación del cristianismo y Trifón en representación del judaísmo. Otro diálogo apologético cristiano de la época fue el Octavio , entre el cristiano Octavio y el pagano Cecilio.
En Oriente, en el Japón del siglo XIII, el diálogo se utilizaba en importantes obras filosóficas. En el siglo XIII, Nichiren Daishonin escribió algunos de sus escritos importantes en forma de diálogo, describiendo un encuentro entre dos personajes para presentar su argumento y teoría, como en “Conversación entre un sabio y un hombre no iluminado” (Los escritos de Nichiren Daishonin 1: págs. 99-140, fechado alrededor de 1256), y “Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz en la tierra” (Ibíd., págs. 6-30; fechado en 1260), mientras que en otros escritos utilizó un formato de preguntas y respuestas, sin el escenario narrativo, como en “Preguntas y respuestas sobre la aceptación del Sutra del loto” (Ibíd., págs. 55-67, posiblemente de 1263). Se entendía que el sabio o la persona que respondía las preguntas era el autor.
Dos escritores franceses de gran prestigio tomaron prestado el título de la colección más famosa de Luciano: tanto Fontenelle (1683) como Fénelon (1712) prepararon Dialogues des morts ("Diálogos de los muertos"). [6] Al mismo tiempo, en 1688, el filósofo francés Nicolas Malebranche publicó sus Diálogos sobre metafísica y religión , contribuyendo así al renacimiento del género en los círculos filosóficos. En la literatura inglesa no dramática, el diálogo no vio un uso extensivo hasta que Berkeley lo empleó, en 1713, para su tratado Tres diálogos entre Hylas y Philonous . [10] Su contemporáneo, el filósofo escocés David Hume, escribió Diálogos sobre la religión natural. Un ejemplo destacado del diálogo literario del siglo XIX fue Conversaciones imaginarias de Landor (1821-1828). [14]
En Alemania, Wieland adoptó esta forma para varias obras satíricas importantes publicadas entre 1780 y 1799. En la literatura española, son célebres los Diálogos de Valdés (1528) y los de Vincenzo Carducci sobre la pintura (1633). Entre los autores italianos de colecciones de diálogos, siguiendo el ejemplo de Platón, se incluyen Torquato Tasso (1586), Galileo (1632), Galiani (1770), Leopardi (1825) y muchos otros. [10]
En el siglo XIX, los franceses volvieron a la forma original de utilizar el diálogo. Las invenciones de Gyp , de Henri Lavedan y de otros, que cuentan anécdotas mundanas de forma ingeniosa y maliciosa en una conversación, probablemente presentarían una analogía cercana con los mimos perdidos de los primeros poetas sicilianos. Los escritores ingleses, incluido Anstey Guthrie , también adoptaron la forma, pero estos diálogos parecen haber encontrado menos seguidores entre los ingleses que sus contrapartes escritas por autores franceses. [10]
El diálogo platónico , como género diferenciado que presenta a Sócrates como orador y a uno o más interlocutores discutiendo alguna cuestión filosófica, experimentó una especie de renacimiento en el siglo XX. Entre los autores que lo han empleado recientemente se incluyen George Santayana , en sus eminentes Diálogos en el limbo (1926, 2.ª ed. 1948; esta obra también incluye figuras históricas como Alcibíades , Aristipo , Avicena , Demócrito y Dionisio el Joven como oradores). También Edith Stein e Iris Murdoch utilizaron la forma del diálogo. Stein imaginó un diálogo entre Edmund Husserl (fenomenólogo) y Tomás de Aquino (realista metafísico).Murdoch no sólo incluyó a Sócrates y Alcibíades como interlocutores en su obra Acastos: Two Platonic Dialogues (1986), sino que también presentó a un joven Platón. [15] Más recientemente, Timothy Williamson escribió Tetralogue , un intercambio filosófico en un tren entre cuatro personas con visiones epistemológicas radicalmente diferentes .
En el siglo XX, los tratamientos filosóficos del diálogo surgieron de pensadores como Mijail Bajtín , Paulo Freire , Martin Buber y David Bohm . Aunque difieren en muchos detalles, estos pensadores han propuesto un concepto holístico del diálogo. [16] Educadores como Freire y Ramón Flecha también han desarrollado un cuerpo de teoría y técnicas para utilizar el diálogo igualitario como herramienta pedagógica. [17]
Martin Buber asigna al diálogo una posición central en su teología . Su obra más influyente se titula Yo y tú . [18] Buber aprecia y promueve el diálogo no como un intento deliberado de llegar a conclusiones o expresar meros puntos de vista, sino como el requisito previo mismo de una relación auténtica entre el hombre y el hombre y entre el hombre y Dios . El pensamiento de Buber se centra en el "diálogo verdadero", que se caracteriza por la apertura, la honestidad y el compromiso mutuo. [19]
El Concilio Vaticano II puso un gran énfasis en el diálogo dentro de la Iglesia y con el mundo . La mayoría de los documentos del Concilio se refieren a algún tipo de diálogo: diálogo "entre los laicos y sus líderes espirituales" ( Lumen gentium ), [20] diálogo con otras religiones ( Nostra aetate : "diálogo y colaboración con los seguidores de otras religiones"), [21] diálogo con otros cristianos ( Unitatis redintegratio : "diálogo fraterno sobre puntos de doctrina y sobre los problemas pastorales más acuciantes de nuestro tiempo"), [22] diálogo con la sociedad moderna ( Gaudium et spes : "la justa mejora de este mundo... no puede realizarse,... sin un diálogo sincero y prudente"), [23] y diálogo con las autoridades políticas ( Dignitatis humanae : "[en] el diálogo... los hombres se explican unos a otros la verdad que han descubierto, o creen haber descubierto, para así ayudarse mutuamente en la búsqueda de la verdad"). [24] [25] Sin embargo, en las traducciones inglesas de estos textos, se utilizó "diálogo" para traducir dos palabras latinas con significados distintos, colloquium ("discusión") y dialogus ("diálogo"). [26] [a] La elección de la terminología parece haber estado fuertemente influenciada por el pensamiento de Buber. [27]
El físico David Bohm originó una forma relacionada de diálogo en la que un grupo de personas habla entre sí para explorar sus suposiciones sobre el pensamiento, el significado, la comunicación y los efectos sociales. Este grupo está formado por diez a treinta personas que se reúnen durante unas horas con regularidad o unos días seguidos. En un diálogo de Bohm , los dialogantes acuerdan dejar atrás las tácticas de debate que intentan convencer y, en cambio, hablar desde su propia experiencia sobre temas que se improvisan en el momento. [28]
En sus influyentes obras, el filósofo ruso Mijail Bajtín proporcionó una metodología extralingüística para analizar la naturaleza y el significado del diálogo: [29]
Las relaciones dialógicas tienen una naturaleza específica: no pueden reducirse ni a lo puramente lógico (aunque sea dialéctico) ni a lo puramente lingüístico ( compositivo - sintáctico ). Sólo son posibles entre enunciados completos de diversos sujetos hablantes... Donde no hay palabra ni lenguaje , no puede haber relaciones dialógicas; no pueden existir entre objetos o cantidades lógicas (conceptos, juicios, etc.). Las relaciones dialógicas presuponen un lenguaje, pero no residen dentro del sistema del lenguaje. Son imposibles entre elementos de un lenguaje. [30]
El pedagogo brasileño Paulo Freire , conocido por desarrollar la educación popular, propuso el diálogo como un tipo de pedagogía. Freire sostenía que la comunicación dialogada permitía a los estudiantes y a los profesores aprender unos de otros en un entorno caracterizado por el respeto y la igualdad. Freire, un gran defensor de los pueblos oprimidos, se preocupaba por la praxis, es decir, por la acción informada y vinculada a los valores de las personas. La pedagogía dialogada no sólo tenía como objetivo profundizar la comprensión, sino también realizar cambios positivos en el mundo: hacerlo mejor. [31]
El diálogo se utiliza como práctica en diversos ámbitos, desde la educación hasta los negocios . Entre los teóricos influyentes de la educación dialógica se incluyen Paulo Freire y Ramon Flecha .
En los Estados Unidos, una forma temprana de aprendizaje dialógico surgió en el movimiento de los Grandes Libros de principios y mediados del siglo XX, que enfatizaba los diálogos igualitarios en clases pequeñas como una forma de comprender los textos fundamentales del canon occidental . [32] Las instituciones que continúan siguiendo una versión de este modelo incluyen la Great Books Foundation , el Shimer College en Chicago, [33] y el St. John's College en Annapolis y Santa Fe. [34]
El diálogo igualitario es un concepto del aprendizaje dialógico . Puede definirse como un diálogo en el que las contribuciones se consideran según la validez de su razonamiento, en lugar de según el estatus o la posición de poder de quienes las realizan. [35]
El diálogo estructurado representa una clase de prácticas de diálogo desarrolladas como un medio para orientar el discurso dialógico hacia la comprensión de problemas y la acción consensuada . Mientras que la mayoría de las prácticas de diálogo tradicionales son no estructuradas o semiestructuradas, se ha observado que estos modos de conversación son insuficientes para la coordinación de múltiples perspectivas en un área problemática. Una forma disciplinada de diálogo, donde los participantes acuerdan seguir un marco de diálogo o un facilitador , permite a los grupos abordar problemas compartidos complejos. [36]
Aleco Christakis (quien creó el diseño de diálogo estructurado ) y John N. Warfield (quien creó la ciencia del diseño genérico ) fueron dos de los principales desarrolladores de esta escuela de diálogo. [37] La razón para participar en un diálogo estructurado sigue la observación de que una forma de diálogo democrático riguroso de abajo hacia arriba debe estructurarse para garantizar que una variedad suficiente de partes interesadas represente el sistema problemático en cuestión, y que sus voces y contribuciones estén igualmente equilibradas en el proceso dialógico.
El diálogo estructurado se emplea para problemas complejos, incluida la construcción de la paz (por ejemplo, el proyecto de Diálogo de la Sociedad Civil en Chipre ) y el desarrollo de comunidades indígenas, [38] así como la formulación de políticas gubernamentales y sociales. [39]
En un contexto, el diálogo estructurado es (según una definición de la Unión Europea) "un medio de comunicación mutua entre los gobiernos y las administraciones, incluidas las instituciones de la UE , y los jóvenes. El objetivo es lograr la contribución de los jóvenes a la formulación de políticas relevantes para sus vidas". [40] La aplicación del diálogo estructurado requiere diferenciar los significados de discusión y deliberación.
Grupos como Worldwide Marriage Encounter y Retrouvaille utilizan el diálogo como herramienta de comunicación para las parejas casadas. Ambos grupos enseñan un método de diálogo que ayuda a las parejas a conocerse mejor entre sí en posturas no amenazantes, lo que ayuda a fomentar el crecimiento de la relación matrimonial. [41]
El filósofo y clasicista alemán Karl-Martin Dietz subraya el sentido original del diálogo (del griego dia-logos , es decir, 'dos palabras'), que se remonta a Heráclito: "El logos [...] responde a la pregunta por el mundo en su conjunto y por cómo todo lo que hay en él está conectado. El logos es el principio único que actúa, que da orden a lo múltiple del mundo". [42] Para Dietz, diálogo significa "una forma de pensar, actuar y hablar, por la que el logos "pasa"". [43] Por lo tanto, hablar entre sí es sólo una parte del "diálogo". Actuar dialógicamente significa dirigir la atención de alguien hacia otro y hacia la realidad al mismo tiempo. [44]
En este contexto y junto con Thomas Kracht, Karl-Martin Dietz desarrolló lo que denominó "liderazgo dialógico" como una forma de gestión organizacional. [45] En varias empresas y organizaciones alemanas sustituyó a la gestión tradicional de recursos humanos, por ejemplo en la cadena de farmacias alemana dm-drogerie markt . [45]
Por otra parte, y antes que Thomas Kracht y Karl-Martin Dietz, Rens van Loon publicó múltiples trabajos sobre el concepto de liderazgo dialógico, comenzando con un capítulo en el libro de 2003 The Organization as Story . [46]
Los diálogos morales son procesos sociales que permiten a las sociedades o comunidades formar nuevos entendimientos morales compartidos. Los diálogos morales tienen la capacidad de modificar las posiciones morales de un número suficiente de personas para generar una aprobación generalizada de acciones y políticas que anteriormente tenían poco apoyo o eran consideradas moralmente inapropiadas por muchos. El filósofo comunitario Amitai Etzioni ha desarrollado un marco analítico que, modelando ejemplos históricos, describe los componentes recurrentes de los diálogos morales. Los elementos de los diálogos morales incluyen: establecer una base moral; iniciadores de diálogo sociológicos que inician el proceso de desarrollo de nuevos entendimientos morales compartidos; la vinculación de discusiones de múltiples grupos en forma de "megalogos"; distinguir los atributos distintivos del diálogo moral (aparte de las deliberaciones racionales o las guerras culturales); dramatización para llamar la atención generalizada sobre el tema en cuestión; y, cierre a través del establecimiento de un nuevo entendimiento moral compartido. [47] Los diálogos morales permiten a las personas de una comunidad determinada determinar lo que es moralmente aceptable para la mayoría de las personas dentro de la comunidad.
