El reasentamiento de los judíos en Inglaterra fue un acuerdo informal durante la Mancomunidad de Inglaterra a mediados de la década de 1650, que permitió a los judíos practicar su fe abiertamente. Forma parte destacada de la historia de los judíos en Inglaterra . Ocurrió directamente después de dos acontecimientos. En primer lugar, un destacado rabino Menasseh ben Israel llegó al país desde los Países Bajos para defender el reasentamiento judío y, en segundo lugar, un comerciante español cristiano nuevo (un supuesto judío converso, que practicaba su religión en secreto) Antonio Robles solicitó que se le clasificara como judío en lugar de español durante la guerra entre Inglaterra y España .
Los historiadores no se han puesto de acuerdo sobre las razones que se esconden detrás del reasentamiento, en particular sobre los motivos de Oliver Cromwell , pero la medida se considera generalmente como parte de una corriente de pensamiento religioso e intelectual que se mueve hacia la libertad de conciencia , que abarca el milenarismo filosemita y el hebraicismo , así como los intereses políticos y comerciales que favorecen la presencia judía en Inglaterra. Las escuelas de pensamiento que llevaron al reasentamiento de los judíos en Inglaterra son el tema más estudiado de la historia anglo-judía en el período anterior al siglo XVIII. [1]
En 1290, el rey Eduardo I de Inglaterra había emitido un edicto expulsando a todos los judíos de Inglaterra . [2] Sin embargo, la Reforma inglesa , que comenzó en la década de 1530, trajo una serie de cambios que beneficiaron a los judíos a largo plazo. Se eliminaron las doctrinas y los rituales de la iglesia católica romana que insultaban a los judíos, especialmente aquellos que enfatizaban su papel en la muerte de Jesús. [ cita requerida ] Un mayor anticatolicismo , con el Papa como anticristo , vino a reemplazar al antisemitismo. [3] [4] El período de las guerras civiles inglesas y el interregno estuvo marcado tanto por creencias milenaristas generalizadas como por un comienzo de tolerancia religiosa. Significativamente, el milenarismo en Inglaterra a menudo tenía un fuerte carácter hebraísta , que enfatizaba el estudio del hebreo y el judaísmo. Esto a veces fue extendido por ciertos individuos para reclamar a los ingleses como descendientes de las Diez tribus perdidas de Israel , [5] [6] con el propio Cromwell contando entre los partidarios de esta idea. [7]
Después del Decreto de la Alhambra de 1492, que expulsó a los judíos de España en 1492, y de medidas similares en Portugal en 1496, algunos comerciantes conversos (judíos conversos al cristianismo, que a menudo practicaban el judaísmo en secreto, a veces también conocidos como nuevos cristianos o despectivamente como marranos ) se establecieron en Londres y Bristol. [nota 1] La pequeña comunidad estaba vinculada en gran medida por el comercio con Amberes, y fue expulsada por completo en 1609. Fue con la creciente importancia de Londres como ciudad comercial que los judíos de los Países Bajos comenzaron a establecerse en el país una vez más a partir de la década de 1630. Es a partir de este primero que la población judía actual del Reino Unido ha crecido. [10]
Las décadas de 1640 y 1650 en Inglaterra estuvieron marcadas por intensos debates sobre la tolerancia religiosa, marcados por discursos y tratados de puritanos radicales y disidentes que pedían libertad de conciencia. Esta extrema diversidad de opiniones sobre la tolerancia religiosa fue clasificada en 12 escuelas de pensamiento en el estudio seminal del período por WK Jordan . [nota 2] John Coffey utiliza un esquema más simple de tres puntos: antitoleracionistas, toleracionistas conservadores y toleracionistas radicales, señalando que aunque estos últimos eran una minoría, formaban una parte importante del debate. [12] No obstante, es importante recordar que aunque figuras como William Walwyn , Henry Vane , John Milton y otros hicieron una poderosa apología de la tolerancia religiosa, su marco de referencia era teológico, en lugar de secular por naturaleza y no estaban pidiendo un pluralismo religioso como se entiende hoy. [13] [14] El comienzo y la mitad del siglo XVII también estuvieron marcados por un auge del hebraísmo, el estudio de las escrituras judías, que a menudo se utilizaban para discutir cuestiones políticas como la existencia de una monarquía o república, y la tolerancia religiosa. Este debate utilizó fuentes judías para justificar sus conclusiones. [15] El erudito más destacado en el campo fue el diputado y jurista John Selden , cuyo pensamiento estuvo influenciado por Thomas Erastus y Grotius . Selden propuso una intervención gubernamental mínima en asuntos de religión, una visión que modeló sobre la Mancomunidad Hebrea . A su vez, influyó en enfoques similares en John Milton (cuyo alegato por la libertad de prensa, la Areopagitica (1644), lo nombró directamente), Thomas Hobbes y James Harrington (el último de los cuales propuso asentar judíos en Irlanda en su libro The Commonwealth of Oceana ). [16] [17]
En general, el grupo político más fuerte de las décadas de 1640 y 1650, los puritanos ingleses, tenían una visión negativa de la tolerancia, viéndola como una concesión al mal y la herejía. A menudo se asociaba con la tolerancia de las herejías del arminianismo , la filosofía del libre albedrío y el libre pensamiento, y el socinianismo , una doctrina del antitrinitarismo . Pero a pesar de esta hostilidad puritana a la tolerancia, Inglaterra vio surgir un cierto laissez-faire religioso (por ejemplo, el Parlamento Rump derogó las leyes de recusación en 1650). Esto se debió en parte a la imposibilidad de detener la libre expresión religiosa, pero también se convirtió en parte de la causa del nuevo ejército modelo . [18] Las políticas doctrinales del protectorado eran en gran medida conservadoras. Sin embargo, esta línea de pensamiento puritana también podía apuntar hacia la libertad de conciencia. Para los congregacionalistas , la verdad estaba en el espíritu más que en las instituciones. Al igual que los platónicos , buscaban la unidad interna en medio de la diversidad externa. [19] Además, los puritanos valoraban la conciencia, que no podía ser forzada ni puesta a prueba, por encima de los rituales y las ceremonias. Así que, en lugar de la tolerancia, el debate clave entre las figuras clave del Protectorado giraba en torno a la libertad de conciencia . Para Blair Worden , la política religiosa de Cromwell se basaba en la búsqueda de la unión de los creyentes, en lugar de la tolerancia de las diferentes creencias, y la persecución religiosa era el mayor obstáculo para esta unión. Sin embargo, la libertad de conciencia se extendía sólo a los "peculiares de Dios" y no a los herejes (como los cuáqueros , los socinianos y los ranters ). [20]
Hubo un gran aumento de la libertad religiosa y la diversidad eclesiástica en la Inglaterra de Cromwell. Esto marcó un cambio revolucionario y condujo a una mayor tolerancia en los años posteriores al final del interregno. [21] Por un lado, el calvinista Cromwell permitió el castigo de hombres como el unitario John Biddle y el cuáquero James Nayler , y aceptó las restricciones a la tolerancia religiosa que se encuentran en la Humilde Petición y Consejo de 1657. Pero, por otro lado, su séquito incluía hombres que querían más libertad de creencia de la que él permitía. Estos "hombres misericordiosos" no sectarios o politiques , que querían comprender y tolerar creencias diferentes a las suyas, incluían a Bulstrode Whitelocke , Matthew Hale y Sir Charles Worsley . [22]
La tolerancia de los judíos se debía en gran medida a la esperanza de convertirlos al cristianismo . Leonard Busher fue uno de los primeros en pedir la readmisión de los judíos en Inglaterra y la tolerancia de su fe en 1616. El abogado y diputado Henry Finch y el erudito Joseph Mede escribieron sobre los beneficios de la conversión de los judíos en la década de 1620. El ministro escocés John Wemyss abogó por la readmisión de los judíos en tierras cristianas con vistas a convertirlos en la década de 1630. Así, en la década de 1640, la conversión inminente de los judíos era una creencia generalizada entre los puritanos. De hecho, durante esa década, los cristianos que eran más liberales con los judíos eran también los que estaban más comprometidos con su conversión. Varios de estos "admisionistas" eran cercanos a Cromwell, incluidos John Sadler , John Dury y Hugh Peter . Otros readmisionistas notables incluyen al clérigo realista exiliado Thomas Barlow y al disidente Henry Jessey . Los Hombres de la Quinta Monarquía fueron otro ejemplo de milenaristas puritanos que veían en la readmisión de los judíos una forma de acelerar el reino de Cristo. El monárquico exiliado Sir Edward Nicholas es uno de los pocos admisionistas que no parecía interesado en la conversión. Por el contrario, los antiadmisionistas a menudo estaban animados por la creencia de que sería difícil o imposible convertir a los judíos. El panfleto antisemita de William Prynne A Short Demurrer , que se imprimió en vísperas de la Conferencia de Whitehall, y el panfleto Anglo-Judaeus or The History of the Jews While Here in England de WH dudan de que los judíos se convirtieran una vez en Inglaterra. [23] Muchos milenaristas de la época enfatizaban el papel elegido de Inglaterra en el plan de Dios, y esto a menudo iba acompañado de la identificación de los judíos como el verdadero Israel de la Biblia. De hecho, veían a los judíos como un grupo superior, que compartía algunas características con la nación elegida de Inglaterra. Esta creencia tenía sus raíces en la interpretación literal de la primacía bíblica de los judíos que se encuentra en los escritos de Thomas Brightman . [24] Esto significaba que si los judíos eran especialmente favorecidos por Dios, los ingleses debían escuchar sus pedidos de ayuda. [25] Estas figuras filosemitas, que también creían en la restauración de los judíos a la Tierra Santa, incluían a Jeremiah Burroughs , Peter Bulkeley (cuyo padre había dado el sermón fúnebre de Brightman), John Fenwicke y John Cotton . [26]
La petición original de readmisión fue presentada por Johanna y Ebenezer Cartwright, dos baptistas ingleses que vivían en Ámsterdam, al Consejo de Guerra de Thomas Fairfax en enero de 1649. Además de pedir que se permitiera a los judíos vivir en Inglaterra, su petición también expresaba el deseo de que los judíos "llegaran a conocer el Emanuel" y que fueran transportados a la "Tierra prometida a sus antepasados". Puede verse como una destilación de las tendencias judeocéntricas del pensamiento puritano que se habían desarrollado durante el siglo anterior desde John Bale (1495-1563). Sin embargo, la petición fue enviada el día antes de que se estableciera el tribunal supremo para juzgar a Carlos I , por lo que en el caos que siguió, los Cartwright nunca recibieron una respuesta. [27] Al año siguiente, el rabino y diplomático Menasseh Ben Israel, que vivía en Ámsterdam, escribió en su libro La esperanza de Israel que era necesario que los judíos se "extendieran hasta los confines de la tierra" (Daniel 12:7) antes de poder ser redimidos. El libro se publicó originalmente en holandés y latín en 1650, y luego en inglés (dedicado al Parlamento y al Consejo de Estado) en 1652. [28] En 1651, Ben Israel conoció a Oliver St John y a sus enviados en su misión de asegurar una coalición anglo-holandesa. Los ingleses quedaron impresionados por su erudición y sus modales, y le aconsejaron que solicitara formalmente la readmisión de los judíos en Inglaterra. [29]
En 1653, por sugerencia de Oliver St John, Cromwell emitió una directiva oficial para autorizar a "Menasseh ben Israel, un rabino de la nación judía, muy respetado por su erudición y buen afecto hacia el Estado, a venir desde Amsterdam a estas partes". Temiendo la opinión anti-inglesa local tan pronto después de la guerra, ben Israel rechazó la invitación. Pero a mediados de la década, Cromwell estaba recibiendo consejos del comerciante marrano Simón de Cáceres . Por sugerencia de De Cáceres, Cromwell envió al médico marrano Abraham de Mercado y a su hijo Raphael a Barbados (que unos años antes ya había comenzado a admitir judíos que escapaban de la reconquista portuguesa del Brasil holandés ), donde exploró la posibilidad de que los judíos se establecieran en Jamaica . Allí se les ofrecerían plenos derechos civiles e incluso concesiones de tierras. [29] [30]
Hay algunas diferencias de opinión en cuanto a las opiniones de Oliver Cromwell sobre la readmisión de los judíos. Se ha señalado que él tenía muchas de las mismas esperanzas con respecto a la readmisión y conversión de los judíos que los milenaristas. Paul Rycaut , más tarde embajador en el puerto de Esmirna , recordó la Conferencia de Whitehall: "Cuando todos se reunieron, él (Cromwell) ordenó a los judíos que hablaran por sí mismos. Después de eso se volvió hacia el clero, quien insistió mucho en contra de los judíos como un pueblo cruel y maldito. Cromwell en su respuesta al clero los llamó 'Hombres de Dios' y pidió que le informaran si no era su opinión que los judíos algún día serían llamados a la Iglesia. Luego quiso saber si no era el deber de cada cristiano promover ese buen fin todo lo que pudiera... ¿no era entonces nuestro deber... alentarlos a establecerse aquí donde se les pudiera enseñar la verdad... [sic]" [31]. También se ha señalado que Cromwell tenía creencias más prácticas. Cromwell creía que los judíos podían ser utilizados como hábiles proveedores de información extranjera (lo que ayudaría a sus ambiciones territoriales). [32] Además, la tolerancia de las sectas protestantes tenía sentido político para Cromwell, ya que evitaba el desorden y promovía la armonía. Justificó la readmisión de los judíos utilizando este mismo enfoque tolerante, además de creer que mejoraría el comercio (consideraba a los judíos como una parte importante del éxito financiero de Ámsterdam). [33]
La competencia con los holandeses por el comercio y la política comercial cada vez más proteccionista que condujo a la Ley de Navegación en octubre de 1651 hicieron que Oliver Cromwell quisiera atraer a los judíos ricos de Ámsterdam a Londres para que pudieran transferir sus importantes intereses comerciales con el continente español de los Países Bajos a Inglaterra. La misión de Oliver St John en Ámsterdam, aunque no logró establecer una coalición entre los intereses comerciales ingleses y holandeses como alternativa a la Ley de Navegación, había negociado con Menasseh Ben Israel y la comunidad de Ámsterdam. Se le concedió un pase a Menasseh para entrar en Inglaterra, pero no pudo usarlo debido a la Primera Guerra Anglo-Holandesa , que duró de 1652 a 1654.
Los años 1655 y 1656 fueron decisivos en la historia del reasentamiento de los judíos en Inglaterra. El primero de ellos fue la visita de Menasseh ben Israel y el segundo el caso del comerciante marrano Antonio Rodrigues Robles.
El hijo de Menasseh ben Israel, Samuel, había llegado a Inglaterra acompañado por el comerciante David Dormido [34] en 1653 para investigar la posibilidad de reasentamiento de los judíos. En mayo de 1655, fue enviado de vuelta a Ámsterdam para tratar de convencer a su padre de que visitara Inglaterra. El rabino llegó a Inglaterra en septiembre de 1655 con otros tres rabinos locales, donde se alojaron como invitados de Cromwell. [29] Allí imprimió su "humilde discurso" a Cromwell. [nota 3] (Cuando ben Israel comenzó su estancia en Londres, se calcula que había unas 20 familias cristianas nuevas viviendo en la ciudad.) [35] Como consecuencia, se convocó una conferencia nacional en Whitehall a principios de diciembre, que incluyó a algunos de los abogados, clérigos y comerciantes más eminentes del país. Los abogados no se opusieron a que los judíos residieran en Inglaterra, pero tanto los clérigos como los comerciantes se opusieron a la readmisión, lo que llevó a Cromwell a detener la discusión para evitar una decisión adversa. [36] [nota 4] No obstante, debe haber ocurrido algún cambio en la política oficial, porque el diarista John Evelyn escribió en su diario el 14 de diciembre: "Ahora fueron admitidos los judíos". [nota 5] Ben Israel permaneció en Inglaterra hasta septiembre de 1657, tiempo durante el cual conoció y se relacionó con varias personas influyentes. [40] Aunque no logró una resolución legal sobre el reasentamiento de los judíos, su presencia dio a los ingleses prominentes una impresión positiva de erudición y virtud entre los judíos. [41]
A principios del año siguiente (1656), la cuestión llegó a un punto práctico con la declaración de guerra contra España , que resultó en el arresto de Antonio Rodrigues Robles, uno de los miembros de la comunidad de cristianos nuevos ibéricos que comerciaban entre Londres y las Islas Canarias. [42] Robles solicitó la devolución de su propiedad confiscada debido a que era "de la nación hebrea" en lugar de español. Al mismo tiempo, seis miembros destacados de la comunidad cristiana nueva solicitaron a Cromwell permiso para reunirse para adorar y adquirir un cementerio. Aunque no se concedió ningún permiso formal, debieron haber dado algunas garantías porque en el verano Menasseh pidió que se enviara el rollo de la Torá desde Ámsterdam, y en otoño Moses Athias se trasladó desde Hamburgo para actuar como preceptor religioso. En diciembre de 1656 habían alquilado una casa para usarla como sinagoga, y los servicios comenzaron en enero de 1657. [43] En febrero de 1657, la nueva comunidad, representada por Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres , adquirió tierras cerca de Mile End para usarlas como sinagoga. El historiador Todd Endelman señala que es poco probable que esta actividad hubiera podido suceder sin el permiso de Cromwell para que pudieran vivir como judíos profesantes. La naturaleza informal del reasentamiento también significó que las fuerzas que se opusieron no tenían un objetivo y nunca se unieron para formar una oposición significativa. Además, en una fecha posterior significó que no hubo leyes restrictivas que derogar cuando los judíos querían derechos de ciudadanía más completos. A fines de la década, el número de familias judías había aumentado a treinta y cinco. [44] En 1657, Solomon Dormido, sobrino de Menasseh Ben Israel, fue admitido en la Royal Exchange como corredor debidamente autorizado de la ciudad de Londres, sin tomar el juramento habitual que implica una declaración de fe en el cristianismo (cuando finalmente juró en 1668, el juramento fue cambiado para él). [34] Previamente, a Carvajal se le habían concedido cartas de denización para él y su hijo, que garantizaban ciertos derechos de ciudadanía.
Durante los años 1655-56, la cuestión del retorno de los judíos a Inglaterra fue objeto de una guerra de panfletos . Los opositores conservadores, entre ellos William Prynne, se oponían al retorno, mientras que la cuáquera Margaret Fell estaba a favor. Los partidarios cristianos creían que la conversión de los judíos era una señal del fin de los tiempos y que la readmisión en Inglaterra era un paso hacia ese objetivo. [45]
Este método de debate tenía la ventaja de no despertar demasiados sentimientos antisemitas ; y asimismo permitió a Carlos II , tras su Restauración en 1660, evitar tomar cualquier medida a petición de los comerciantes de Londres que le pedían que revocara la concesión de Cromwell. Había sido asistido durante su exilio por varios judíos de simpatías realistas, como Andrea Mendes da Costa ( camerlan de Catalina de Braganza , esposa de Carlos II), Antonio Mendes (el hermano médico de Andrea, que había curado a Catalina de la erisipela mientras estaba en Portugal) y Augustine Coronel-Chacon. En 1664, el conde de Berkshire y Paul Ricaut hicieron otro intento de lograr la expulsión de los judíos, pero el Rey en Consejo aseguró a este último la continuidad del favor anterior. En 1673 se presentaron recursos similares para justificar la discriminación, cuando se acusó a los judíos de alboroto por haberse reunido en Duke's Place para un servicio religioso, y en 1685 se detuvo a treinta y siete de ellos en la Bolsa Real; pero los procedimientos en ambos casos se detuvieron por orden del Consejo Privado . La situación de los judíos todavía estaba muy indeterminada, y el Fiscal General declaró que residían en Inglaterra sólo con una licencia implícita. De hecho, la mayoría de ellos seguían siendo extranjeros legalmente y estaban sujetos a todas las incapacidades que esa condición conllevaba.
Se dice que Guillermo III recibió ayuda para ascender al trono inglés gracias a un préstamo de 2.000.000 de florines de Francisco Lopes Suasso (1614-1685) (de la conocida familia Lopes Suasso ), que más tarde fue nombrado primer barón de Avernas le Gras por Carlos II de España . Guillermo no interfirió cuando en 1689 algunos de los principales comerciantes judíos de Londres se vieron obligados a pagar el impuesto sobre los bienes de los extranjeros, pero rechazó una petición de Jamaica para expulsar a los judíos. El reinado de Guillermo provocó una conexión más estrecha entre las comunidades predominantemente sefardíes de Londres y Ámsterdam; esto ayudó a la transferencia del centro financiero europeo de la capital holandesa a la capital inglesa. Durante este tiempo, una pequeña comunidad asquenazí alemana había llegado y establecido su propia sinagoga en 1692, pero tenían poca importancia mercantil y no figuraban en las relaciones entre la comunidad judía establecida y el gobierno. Uno de los rabinos fue Solomon Ayllon .
A principios del siglo XVIII, la comunidad judía de Londres comprendía a representantes de los principales financieros judíos del norte de Europa, entre ellos las familias Méndez da Costa, Abudiente (más tarde conocido como Gideon y Eardley), Salvador , López , Fonseca y Seixas . La utilidad de estos destacados comerciantes y financieros judíos era ampliamente reconocida. Marlborough , en particular, hizo un gran uso de los servicios de Sir Solomon de Medina , y de hecho se le acusó públicamente de recibir una subvención anual de él. Se estima que los primeros comerciantes del reasentamiento trajeron consigo un capital de 1.500.000 libras esterlinas al país; se estima que esta cantidad aumentó a 5.000.000 de libras esterlinas a mediados del siglo XVIII. [ cita requerida ]
Ya en 1723, una ley del Parlamento permitió a los judíos que poseían tierras omitir las palabras "sobre la verdadera fe de un cristiano" al registrar su título. [46] Solo una vez más se haría esta concesión [47] en la aprobación de la Ley de Plantación de 1740 , pero lo más importante es que la ley permitió a los judíos que habían residido o habrían residido en la América británica durante siete años convertirse en súbditos británicos naturalizados.
Poco después, se presentó un proyecto de ley similar en el Parlamento irlandés , donde fue aprobado por la Cámara de los Comunes en 1745 y 1746, pero no por la de los Lores en 1747; finalmente fue desechado. [ cita requerida ] Mientras tanto, durante el levantamiento jacobita de 1745, los judíos habían mostrado una lealtad particular al gobierno. Su principal financista, Samson Gideon , había fortalecido el mercado de valores, y varios de los miembros más jóvenes se habían ofrecido como voluntarios en el cuerpo reclutado para defender Londres. [ cita requerida ]
El encuentro entre Menasseh Ben Israel y Oliver Cromwell fue pintado por Solomon Alexander Hart en 1873 y comprado por Sir Francis Goldsmid . [48] [49] La figura histórica de Menasseh Ben Israel y la admisión de judíos sefardíes de los Países Bajos en Inglaterra aparecen en la novela The Weight of Ink de Rachel Kadish (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2017). [50]