El racismo institucional , también conocido como racismo sistémico , es una forma de discriminación institucional basada en la raza o el grupo étnico y puede incluir políticas y prácticas que existen en toda una sociedad u organización y que dan lugar a una ventaja injusta continua para algunas personas y un trato injusto o perjudicial para otras. Se manifiesta como discriminación en áreas como la justicia penal , el empleo, la vivienda, la atención médica, la educación y la representación política . [1]
El término racismo institucional fue acuñado por primera vez en 1967 por Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton en Black Power: The Politics of Liberation . [2] Carmichael y Hamilton escribieron en 1967 que, si bien el racismo individual suele ser identificable debido a su naturaleza manifiesta, el racismo institucional es menos perceptible debido a su naturaleza "menos manifiesta y mucho más sutil". El racismo institucional "se origina en la actuación de fuerzas establecidas y respetadas en la sociedad, y por lo tanto recibe una condena pública mucho menor que [el racismo individual]". [3]
El racismo institucional fue definido por Sir William Macpherson en el informe Lawrence del Reino Unido (1999) como: "El fracaso colectivo de una organización a la hora de proporcionar un servicio adecuado y profesional a las personas debido a su color, cultura u origen étnico. Puede verse o detectarse en procesos, actitudes y comportamientos que equivalen a discriminación a través del prejuicio, la ignorancia, la irreflexión y los estereotipos racistas que perjudican a las personas pertenecientes a minorías étnicas". [4] [5]
La igualdad de oportunidades individual o formal generalmente no tiene en cuenta los aspectos sistémicos o institucionales de la desigualdad y el racismo. [6] El racismo institucional podría ser causado por un desequilibrio de poder . [7] Combatir el racismo institucional es una motivación para los cambios estructurales . [8] La igualdad sustantiva con igualdad de resultados para personas de diferentes razas y etnias podría ser una forma de prevenir el racismo institucional. [9] La diversidad, la equidad y la inclusión se pueden aplicar para disminuir el racismo institucional. [10]
.jpg/1280px-Stand_Up_To_Racism_(42540231585).jpg)
En el pasado, el término "racismo" se usaba a menudo indistintamente con "prejuicio", formando una opinión de otra persona basándose en información incompleta. En el último cuarto del siglo XX, el racismo se asoció con sistemas en lugar de individuos. En 1977, David Wellman definió el racismo como "un sistema de ventaja basado en la raza" en su libro Portraits of White Racism , ilustrando esta definición con innumerables ejemplos de personas blancas que apoyan instituciones racistas mientras niegan que tengan prejuicios. Las personas blancas pueden ser amables con las personas de color y al mismo tiempo seguir defendiendo el racismo sistémico que las beneficia, como las prácticas crediticias, las escuelas bien financiadas y las oportunidades laborales. [11] El concepto de racismo institucional resurgió en el discurso político a mediados y fines de la década de 1990, pero ha seguido siendo un concepto controvertido. [12] El racismo institucional es cuando la raza causa un nivel diferente de acceso a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad. [13]
El profesor James M. Jones teorizó tres tipos principales de racismo: personalmente mediado, internalizado e institucionalizado. [14] El racismo personalmente mediado incluye las actitudes sociales específicas deliberadas hacia la acción racialmente prejuiciosa ( suposiciones diferenciales intolerantes sobre las habilidades, motivos e intenciones de los demás según su raza), la discriminación (las acciones y comportamientos diferenciales hacia los demás según su raza), los estereotipos , la comisión y la omisión (falta de respeto, sospecha, devaluación y deshumanización). El racismo internalizado es la aceptación, por parte de los miembros de las personas racialmente estigmatizadas , de percepciones negativas sobre sus propias habilidades y valor intrínseco, caracterizadas por una baja autoestima y una baja estima de otros como ellos. Este racismo puede manifestarse a través de la aceptación de la "blancura" (por ejemplo, la estratificación por color de piel en comunidades no blancas), la autodevaluación (por ejemplo, insultos raciales, apodos, rechazo de la cultura ancestral, etc.) y la resignación, la impotencia y la desesperanza (por ejemplo, abandonar la escuela, no votar , participar en prácticas que ponen en riesgo la salud, etc.). [15]
Los estereotipos negativos persistentes alimentan el racismo institucional e influyen en las relaciones interpersonales . Los estereotipos raciales contribuyen a los patrones de segregación residencial racial y discriminación racial , y configuran las opiniones sobre el delito, las políticas contra el delito y las políticas de bienestar, especialmente si la información contextual es coherente con los estereotipos. [16]
Otros ejemplos que a veces se describen como racismo institucional son la discriminación racial por parte de los guardias de seguridad y la policía, [17] el uso de caricaturas raciales estereotipadas, la subrepresentación o la tergiversación de ciertos grupos raciales en los medios de comunicación y las barreras basadas en la raza para el empleo remunerado y el avance profesional. Además, el acceso diferencial a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad puede incluirse dentro del término "racismo institucional", como las calles y carreteras sin pavimentar, la desventaja socioeconómica heredada y las pruebas estandarizadas (cada grupo étnico se preparó para ello de manera diferente; muchos están mal preparados). [18]
Algunos investigadores sociológicos [19] distinguen entre racismo institucional y " racismo estructural " (a veces denominado " racialización estructurada "). [20] El primero se centra en las normas y prácticas dentro de una institución, y el segundo en las interacciones entre instituciones, interacciones que producen resultados racializados contra personas no blancas. [21] Una característica importante del racismo estructural es que no puede reducirse al prejuicio individual o a la función única de una institución. [22]
DC Matthew ha argumentado a favor de "distinguir entre 'racismo institucional intrínseco', que sostiene que las instituciones son racistas en virtud de sus características constitutivas, y 'racismo institucional extrínseco', que sostiene que las instituciones son racistas en virtud de sus efectos negativos". [23]
.jpg/1280px-Alexis_de_Tocqueville_(Th%C3%A9odore_Chass%C3%A9riau_-_Versailles).jpg)
El pensador político francés Alexis de Tocqueville (1805-1859) apoyó la colonización en general, y en particular la colonización de Argelia. En varios discursos sobre los asuntos exteriores de Francia, en dos informes oficiales presentados a la Asamblea Nacional en marzo de 1847 en nombre de una comisión ad hoc , y en su voluminosa correspondencia, comentó y analizó repetidamente el tema. En resumen, Tocqueville desarrolló una base teórica para la expansión francesa en el norte de África. [24] Incluso estudió el Corán , y concluyó con precisión que el Islam era "la causa principal de la decadencia... del mundo musulmán". Sus opiniones también son instructivas sobre los primeros años de la conquista francesa y cómo se estableció y organizó el estado colonial. Tocqueville surgió como uno de los primeros defensores de la "dominación total" en Argelia y la posterior "devastación del país". [25]
El 31 de enero de 1830, la toma de Argel por parte de Carlos X hizo que el Estado francés iniciara así lo que se convertiría en un racismo institucional dirigido contra los cabilas, o bereberes, de ascendencia árabe en el norte de África. El dey de Argel había insultado a la monarquía al golpear al embajador francés con un matamoscas , y los franceses utilizaron ese pretexto para invadir y poner fin a la piratería en las inmediaciones. El objetivo no oficial era restaurar el prestigio de la corona francesa y afianzarse en el norte de África, impidiendo así que los británicos obtuvieran ventaja sobre Francia en el Mediterráneo. La Monarquía de Julio , que llegó al poder en 1830, heredó esa carga. Los diez años siguientes vieron a la población indígena sometida al poder del ejército francés . En 1840, elementos más conservadores obtuvieron el control del gobierno y enviaron al general Thomas Bugeaud , el recién nombrado gobernador de la colonia, a Argelia , lo que marcó el verdadero comienzo de la conquista del país. Los métodos empleados fueron atroces; El ejército deportó a los aldeanos en masa , masacró a los hombres y violó a las mujeres, tomó a los niños como rehenes, robó ganado y cosechas y destruyó huertos. Tocqueville escribió: "Creo que las leyes de la guerra nos dan derecho a devastar el país y que debemos hacerlo, ya sea destruyendo las cosechas en el momento de la cosecha, o todo el tiempo haciendo incursiones rápidas, conocidas como raids, cuyo objetivo es llevarse hombres y rebaños". [26]
Tocqueville añadió: "En Francia he oído a menudo a gente que respeto, pero que no apruebo, deplorar que [el ejército] queme las cosechas, vacíe los graneros y secuestre a hombres, mujeres y niños desarmados. En mi opinión, se trata de necesidades lamentables que todo pueblo que desee hacer la guerra a los árabes debe aceptar". [27] También defendía que "todas las libertades políticas deben suspenderse en Argelia". [28] El mariscal Bugeaud , que fue el primer gobernador general y también encabezó el gobierno civil, fue recompensado por el rey por la conquista y por haber instituido el uso sistemático de la tortura, y por seguir una política de " tierra arrasada " contra la población árabe.
El Estado colonial francés, tal como lo concibió y se configuró en Argelia, era una organización de dos niveles, muy diferente del régimen de Francia continental . Introdujo dos sistemas políticos y jurídicos diferentes que se basaban en distinciones raciales, culturales y religiosas. Según Tocqueville, el sistema que debería aplicarse a los colonos les permitiría a ellos solos poseer propiedades y viajar libremente, pero los privaría de cualquier forma de libertad política, que debería suspenderse en Argelia. "Debería haber, pues, dos legislaciones completamente distintas en África, ya que hay dos comunidades muy distintas. No hay absolutamente nada que nos impida tratar a los europeos como si estuvieran solos, ya que las reglas establecidas para ellos sólo se aplicarán a ellos". [29]
Tras las derrotas de la resistencia en la década de 1840, la colonización continuó a buen ritmo. En 1848, Argelia estaba poblada por 109.400 europeos, de los cuales solo 42.274 eran franceses. [30] El líder de la delegación de los colonos , Auguste Warnier (1810-1875), logró en la década de 1870 modificar o introducir una legislación para facilitar la transferencia privada de tierras a los colonos y continuar con la apropiación de tierras de la población local por parte de Argelia y su distribución a los colonos. Los europeos poseían alrededor del 30% de la tierra cultivable total, incluida la mayor parte de las tierras más fértiles y la mayoría de las áreas bajo irrigación. [31] En 1881, el Code de l'Indigénat oficializó la discriminación al crear sanciones específicas para los indígenas y organizar la confiscación o apropiación de sus tierras. [32] En 1900, los europeos producían más de dos tercios del valor de la producción agrícola y prácticamente la totalidad de las exportaciones agrícolas. El gobierno colonial impuso más impuestos y más altos a los musulmanes que a los europeos . [33] Los musulmanes, además de pagar los impuestos tradicionales que databan de antes de la conquista francesa, también pagaban nuevos impuestos de los que los colonos normalmente estaban exentos. En 1909, por ejemplo, los musulmanes, que constituían casi el 90% de la población pero producían el 20% de los ingresos de Argelia, pagaban el 70% de los impuestos directos y el 45% de los impuestos totales recaudados. Además, los colonos controlaban cómo se gastarían los ingresos y, por lo tanto, sus ciudades tenían hermosos edificios municipales, calles pavimentadas bordeadas de árboles, fuentes y estatuas, pero los pueblos argelinos y las áreas rurales se beneficiaban poco, o nada, de los ingresos fiscales. [34]
El régimen colonial resultó ser muy perjudicial para la educación general de los musulmanes, que hasta entonces dependían de las escuelas religiosas para aprender a leer, escribir y aprender religión. En 1843, el Estado se apropió de las tierras de los habus, las fundaciones religiosas que constituían la principal fuente de ingresos de las instituciones religiosas, incluidas las escuelas, pero los funcionarios coloniales se negaron a asignar suficiente dinero para mantener adecuadamente las escuelas y las mezquitas y para proporcionar suficientes maestros y líderes religiosos para la creciente población. En 1892, se gastó más de cinco veces más en la educación de los europeos que en la de los musulmanes, que tenían cinco veces más niños en edad escolar. Como se formaban pocos maestros musulmanes, las escuelas musulmanas estaban dotadas en gran parte por profesores franceses. Incluso una madrasa operada por el Estado a menudo tenía profesores franceses. Los intentos de instituir escuelas bilingües y biculturales , destinadas a reunir a niños musulmanes y europeos en las aulas, fracasaron estrepitosamente y fueron rechazadas por ambas comunidades y eliminadas gradualmente después de 1870. Según una estimación, menos del 5% de los niños argelinos asistían a algún tipo de escuela en 1870. En 1954, sólo un niño musulmán de cada cinco y una niña de cada dieciséis recibían educación formal. [35] En 1890 se iniciaron esfuerzos para educar a un pequeño número de musulmanes junto con estudiantes europeos en el sistema escolar francés como parte de la "misión civilizadora" de Francia en Argelia. El plan de estudios era completamente francés y no permitía lugar para los estudios árabes, que se degradaron deliberadamente incluso en las escuelas musulmanas. En una generación, se había creado una clase de musulmanes bien educados y afrancesados, los évolués (literalmente "evolucionados").
Tras la conquista de la Argelia otomana en 1830, Francia mantuvo durante más de un siglo su dominio colonial en un territorio que se ha descrito como "cuasi apartheid ". [36] La ley colonial de 1865 permitía a los argelinos árabes y bereberes solicitar la ciudadanía francesa sólo si abandonaban su identidad musulmana ; Azzedine Haddour sostiene que estableció "las estructuras formales de un apartheid político". [37] Camille Bonora-Waisman escribe: "En contraste con los protectorados marroquí y tunecino", la " sociedad del apartheid colonial " era exclusiva de Argelia. [38]
Durante la Cuarta República Francesa , los argelinos musulmanes obtuvieron los derechos de ciudadanía , pero el sistema de discriminación se mantuvo de maneras más informales. Frederick Cooper escribe que los argelinos musulmanes "seguían marginados en su propio territorio, en particular en los roles electorales separados de los estados civiles 'francés' y 'musulmán', para mantener sus manos en el poder". [38] El "sistema interno de apartheid" se encontró con una resistencia considerable por parte de los musulmanes argelinos afectados por él, y se lo cita como una de las causas de la insurrección de 1954 .
Es evidente que los crímenes cometidos por el ejército y el Estado franceses en Argelia entre 1955 y 1962 no tenían nada de excepcional. Por el contrario, eran parte de la historia que se repetía . [39]
Siguiendo las opiniones de Michel Foucault , el historiador francés Olivier Le Cour Grandmaison habló de un «racismo de Estado» durante la Tercera República Francesa , siendo un ejemplo notable el Código Indígena de 1881 aplicado en Argelia. En respuesta a la pregunta «¿No es excesivo hablar de racismo de Estado durante la Tercera República?», respondió:
"No, si podemos reconocer como "racismo de Estado" la votación y la aplicación de medidas discriminatorias, fundadas en una combinación de criterios raciales, religiosos y culturales, en esos territorios. ¡El Código Indígena de 1881 es un monumento de ese género! Considerado por prestigiosos juristas contemporáneos como una "monstruosidad jurídica", este código [40] preveía delitos y penas especiales para los "árabes". Luego se extendió a otros territorios del imperio. Por un lado, un estado de derecho para una minoría de franceses y europeos instalados en las colonias. Por otro lado, un estado de excepción permanente para el pueblo "indígena". Esta situación duró hasta 1945". [41]
Durante un esfuerzo de reforma en 1947, los franceses crearon una legislatura bicameral con una cámara para los ciudadanos franceses y otra para los musulmanes, pero hizo que el voto de un europeo valiera siete veces el voto de un musulmán. [42]
Se estima que la población de los pueblos aborígenes antes de la colonización europea de Australia (que comenzó en 1788) era de aproximadamente 314.000 personas. [43] Los ecologistas también han estimado que la tierra podría haber sustentado una población de un millón de personas. Para 1901, se habían reducido en dos tercios a 93.000. En 2011, los australianos de las Primeras Naciones (incluidos tanto los aborígenes australianos como los isleños del Estrecho de Torres ) comprendían aproximadamente el 3% de la población total, con 661.000. Cuando el capitán Cook desembarcó en Botany Bay en 1770, tenía órdenes de no plantar la bandera británica y de respetar a cualquier población nativa, lo que fue en gran medida ignorado. [44]
Los isleños del Estrecho de Torres son indígenas de las Islas del Estrecho de Torres , que se encuentran en el Estrecho de Torres entre el extremo norte de Queensland y Papúa Nueva Guinea . El racismo institucional tuvo sus raíces tempranas aquí debido a las interacciones entre estos isleños, que tenían orígenes melanesios y dependían del mar para su sustento y cuyos derechos territoriales fueron abrogados, y más tarde los pueblos aborígenes australianos, cuyos hijos fueron separados de sus familias por agencias gubernamentales federales y estatales australianas y misiones de la iglesia, en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. [45] [46] Las expulsiones ocurrieron en el período comprendido entre aproximadamente 1909 y 1969, lo que resultó en lo que más tarde se conoció como las Generaciones Robadas . Un ejemplo del abandono de niños de raza mixta (" mestizos ") en la década de 1920 se da en un informe de Walter Baldwin Spencer que dice que muchos niños de ascendencia mixta nacidos durante la construcción del ferrocarril de Ghan fueron abandonados a edades tempranas sin nadie que los cuidara. Este incidente y otros pusieron de relieve la necesidad de que el Estado tomara medidas para atender a esos niños y protegerlos. Ambos eran políticas oficiales y se convirtieron en leyes mediante diversas leyes. Ambas han sido derogadas y se ha tratado de resarcir los agravios del pasado en los niveles más altos del gobierno. [47]
El trato dado a los habitantes de las Primeras Naciones de Australia por los colonizadores se ha denominado genocidio cultural . [48] La primera introducción de la sustracción de niños a la legislación se registra en la Ley de Protección Aborigen Victoriana de 1869. [ 49] La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860, y la aprobación de la Ley dio a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre las personas aborígenes y " mestizas ", incluida la sustracción forzosa de niños, [50] especialmente niñas "en riesgo". [51] Para 1950, otros estados y territorios habían adoptado políticas y leyes similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Queensland), [52] la Ordenanza de Aborígenes de 1918 (Territorio del Norte), [53] la Ley de Aborígenes de 1934 (Sudáfrica) [54] y la Ley de Administración Nativa de 1936 (Australia Occidental).
La legislación sobre la separación de los niños dio lugar a una separación generalizada de los niños de sus padres y al ejercicio de diversos poderes de tutela por parte de los Protectores de los Aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años. A los policías u otros agentes del estado se les dio el poder de localizar y transferir a los bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres o familias o comunidades a instituciones. [55] [ ¿ fuente autopublicada? ] En estos estados y territorios australianos , en las primeras décadas del siglo XX se establecieron instituciones mestizas (tanto reservas aborígenes gubernamentales como estaciones misioneras dirigidas por la iglesia ) para la recepción de estos niños separados. Algunos ejemplos de tales instituciones incluyen el asentamiento nativo de Moore River en Australia Occidental, la misión aborigen de Doomadgee en Queensland, la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur.
En 1911, el principal protector de los aborígenes en Australia del Sur, William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de retirar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estaban abandonados o eran indigentes". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como abandonados". Su cabildeo supuestamente jugó un papel en la promulgación de la Ley de Aborígenes de 1911 ; esto lo convirtió en el tutor legal de todos los niños aborígenes en Australia del Sur, incluidos los llamados "mestizos". Bringing Them Home [56] , un informe sobre la situación de la raza mixta afirmó que "... la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares para niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlos o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y alojados".
En realidad, durante este período, la separación de los niños mestizos estaba relacionada con el hecho de que la mayoría eran hijos de sirvientes domésticos que trabajaban en granjas de pastoreo, [57] y su separación permitió a las madres continuar trabajando como ayudantes en la granja mientras que al mismo tiempo liberaba a los blancos de la responsabilidad de ser sus padres y del estigma social por tener niños mestizos visibles en el hogar. [58] Además, cuando se los dejaba solos en la granja se convertían en el blanco de los hombres que contribuían al aumento de la población de niños mestizos. [59] El racismo institucional era una política gubernamental que salió mal, que permitía que los bebés fueran separados de sus madres al nacer, y esto continuó durante la mayor parte del siglo XX. Que fuera una política y se mantuviera en secreto durante más de 60 años es un misterio que ninguna agencia ha resuelto hasta la fecha. [60]
En la década de 1930, el Protector de los Nativos del Territorio del Norte, Cecil Cook , percibió como un problema el continuo aumento del número de niños "mestizos". Su propuesta de solución fue: "Generalmente, hacia la quinta e invariablemente hacia la sexta generación, todas las características nativas del aborigen australiano se erradican. El problema de nuestros mestizos se eliminará rápidamente con la desaparición completa de la raza negra y la rápida inmersión de su progenie en la blanca". En un momento dado, sugirió que se los esterilizara a todos. [61]
De manera similar, el principal protector de los aborígenes de Australia Occidental, AO Neville , escribió en un artículo para The West Australian en 1930: "Eliminen en el futuro la raza pura y la blanca y quedará una mezcla común. Eliminen la raza pura y permitan la mezcla blanca y, con el tiempo, la raza se volverá blanca". [62]
La política oficial se concentró entonces en eliminar a todos los negros de la población, [63] hasta el punto de que los aborígenes de pura sangre fueron cazados para extinguirlos de la sociedad, [64] y los de raza mixta serían asimilados a la raza blanca para que en unas pocas generaciones ellos también se volverían blancos. [65]
En 1900, la población registrada de las Primeras Naciones australianas había disminuido a aproximadamente 93.000 personas.
Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres de los censos electorales. La Ley de Sufragio de la Commonwealth de 1902 excluía del derecho a voto a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran inscritos en el censo antes de 1901. [66]
En 1981, se celebró una conferencia sobre derechos territoriales en la Universidad James Cook , donde Eddie Mabo , [67] un isleño del Estrecho de Torres, pronunció un discurso ante la audiencia en el que explicó el sistema de herencia de tierras en la isla Murray . [68] La importancia de esto en términos de la doctrina del derecho consuetudinario australiano fue tomada en cuenta por uno de los asistentes, un abogado, quien sugirió que debería haber un caso de prueba para reclamar derechos territoriales a través del sistema judicial. [69] Diez años después, cinco meses después de la muerte de Eddie Mabo, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Supremo anunció su decisión histórica, a saber, revocar la doctrina legal de terra nullius , que era el término aplicado por los británicos en relación con el continente de Australia - "tierra vacía". [70]
El interés público en el caso Mabo tuvo el efecto secundario de poner el foco de atención de los medios de comunicación sobre todas las cuestiones relacionadas con los aborígenes y los habitantes de las islas del estrecho de Torres en Australia, y más notablemente sobre las generaciones robadas. Se han medido los impactos sociales de la expulsión forzosa y se ha comprobado que son bastante graves. Aunque el objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna, un estudio realizado en Melbourne y citado en el informe oficial concluyó que no había ninguna mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados" en comparación con los "no expulsados", en particular en las áreas de empleo y educación postsecundaria . [71]
En particular, el estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían en realidad menos probabilidades de haber completado una educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes policiales y tenían el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas . [72] La única ventaja notable que poseían los aborígenes "expulsados" era un ingreso promedio más alto, que el informe señaló que probablemente se debía a la mayor urbanización de los individuos expulsados y, por lo tanto, un mayor acceso a los pagos de asistencia social que los aborígenes que vivían en comunidades remotas. [73]
En su discurso de 2008 ante las cámaras del parlamento pidiendo disculpas por el trato a la población de las Primeras Naciones , el Primer Ministro Kevin Rudd hizo un llamado a los servicios de salud con respecto al trato desigual en los servicios de salud. Señaló la creciente brecha entre el trato de las Primeras Naciones y los australianos no indígenas, y comprometió al gobierno a una estrategia llamada " Cerrar la brecha ", admitiendo el racismo institucional pasado en los servicios de salud que acortó la esperanza de vida de los aborígenes. Los comités que dieron seguimiento a esto describieron categorías amplias para corregir las desigualdades en la esperanza de vida , las oportunidades educativas y el empleo. [74] El gobierno australiano también asignó fondos para corregir la discriminación pasada. Los australianos de las Primeras Naciones visitan a sus médicos generales (GP) y son hospitalizados por diabetes , enfermedades circulatorias, afecciones musculoesqueléticas, enfermedades respiratorias y renales , problemas mentales, de oídos y ojos y problemas de comportamiento, pero tienen menos probabilidades que los australianos no indígenas de visitar al médico de cabecera, utilizar un médico privado o solicitar residencia en un centro de ancianos. Las tasas de mortalidad infantil , la brecha en los logros educativos y la falta de oportunidades de empleo se establecieron como metas que en una generación deberían reducir a la mitad la brecha. La Comisión de Derechos Humanos anunció un día nacional para " Cerrar la brecha " para el mes de marzo de cada año . [75]
En 2011, el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que la esperanza de vida había aumentado desde 2008 en 11,5 años para las mujeres y 9,7 años para los hombres, junto con una disminución significativa de la mortalidad infantil, pero todavía era 2,5 veces mayor que para la población no indígena. Gran parte de los problemas de salud de los australianos de las Primeras Naciones podían atribuirse a la disponibilidad de transporte. En las comunidades remotas, el informe citó que el 71% de la población de esas comunidades remotas de las Primeras Naciones carecía de acceso al transporte público, y el 78% de las comunidades estaban a más de 80 kilómetros (50 millas) del hospital más cercano. Aunque el inglés era el idioma oficial de Australia, muchos australianos de las Primeras Naciones no lo hablaban como lengua principal, y la falta de materiales impresos que se tradujeran a las lenguas aborígenes australianas y la no disponibilidad de traductores constituían una barrera para la atención sanitaria adecuada para los aborígenes. En 2015, se había recortado la mayor parte de la financiación prometida para alcanzar los objetivos de "Cerrar la brecha", y el grupo nacional [76] que supervisa las condiciones de la población de las Primeras Naciones no era optimista respecto de que se cumplirían las promesas de 2008. [77] En 2012, el grupo se quejó de que el racismo institucional y la discriminación manifiesta seguían siendo problemas y de que, en algunos sectores del gobierno, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se estaba tratando como un documento aspiracional en lugar de vinculante. [78]
El nivel de vida de los pueblos indígenas de Canadá está muy por debajo del de los no indígenas, y ellos, junto con otras "minorías visibles", siguen siendo, como grupo, los más pobres de Canadá. [21] [79] Siguen existiendo barreras para lograr la igualdad con otros canadienses de ascendencia europea. La esperanza de vida de los pueblos de las Primeras Naciones es menor; tienen menos graduados de la escuela secundaria, tasas de desempleo mucho más altas, casi el doble de muertes infantiles y un contacto significativamente mayor con las fuerzas del orden. Sus ingresos son más bajos, disfrutan de menos promociones en el lugar de trabajo y, como grupo, los miembros más jóvenes tienen más probabilidades de trabajar menos horas o semanas cada año. [79]
En Europa, durante el siglo XIX (como se refleja en el Informe Imperial del Comité Selecto sobre Aborígenes), [80] muchos apoyaron el objetivo propuesto por los imperialistas coloniales de "civilizar" a las poblaciones nativas. Esto llevó a un énfasis en la adquisición de tierras aborígenes a cambio de los supuestos beneficios de la sociedad europea y sus religiones cristianas asociadas. El control británico de Canadá (la Corona ) comenzó cuando ejercieron jurisdicción sobre las Primeras Naciones y fue por Proclamación Real que la primera pieza de legislación que el gobierno británico aprobó sobre los ciudadanos de las Primeras Naciones asumió el control de sus vidas. Dio reconocimiento a las tribus indias como Primeras Naciones que vivían bajo la protección de la Corona. [ cita requerida ]
Fue después del Tratado de París en 1763 , por el cual Francia cedió todas las reclamaciones en el actual Canadá a Gran Bretaña, que el Rey Jorge III de Gran Bretaña emitió una Proclamación Real especificando cómo debían ser tratados los indígenas en la colonia de la corona. Es la pieza legislativa más importante con respecto a la relación de la Corona con los pueblos aborígenes. Esta Proclamación Real reconoció las tierras de propiedad indígena y les reservó todo uso como sus terrenos de caza. También estableció el proceso por el cual la Corona podría comprar sus tierras, y también estableció principios básicos para guiar a la Corona al hacer tratados con las Primeras Naciones. La Proclamación hizo que las tierras indígenas transferidas por tratado fueran propiedad de la Corona, y declaró que el título indígena es un derecho colectivo o comunal en lugar de privado, de modo que los individuos no tienen derecho a las tierras en las que vivieron y cazaron mucho antes de la colonización europea. [81]
En 1867, la Ley de la América del Norte Británica convirtió la tierra reservada para los indios en responsabilidad de la Corona. En 1876 se aprobó la primera de muchas leyes indias, cada una de las cuales reducía más los derechos de los indígenas, como se establecía en la primera. Las diversas leyes indias revisadas (22 veces hasta 2002) consolidaron la posición de los nativos como tutelados del estado, y se dio a los agentes indios poder discrecional para controlar casi todos los aspectos de las vidas de los indígenas. [82] Luego se hizo necesario obtener el permiso de un agente indio si los nativos querían vender los cultivos que habían cultivado y cosechado, o usar ropa tradicional fuera de las reservas. La Ley India también se utilizó para negar a los indios el derecho a votar hasta 1960, y no podían formar parte de los jurados. [83]
En 1885, el general Middleton , después de derrotar la rebelión métis [84] [85], introdujo el sistema de pases en el oeste de Canadá, según el cual los nativos no podían abandonar sus reservas sin obtener primero un pase de sus instructores agrícolas que les permitiera hacerlo. [86] Si bien la Ley Indígena no le otorgaba tales poderes y ninguna otra legislación permitía al Departamento de Asuntos Indígenas instituir un sistema de ese tipo, [86] y los abogados de la corona sabían que era ilegal ya en 1892, el sistema de pases permaneció vigente y se aplicó hasta principios de la década de 1930. Como en ese momento a los nativos no se les permitía convertirse en abogados, no podían luchar contra él en los tribunales. [87] De este modo, el racismo institucional se exteriorizó como política oficial.
Cuando los aborígenes comenzaron a presionar para que se reconocieran sus derechos y a quejarse de la corrupción y los abusos de poder dentro del departamento indio, se modificó la Ley para convertir en delito que un aborigen contratara a un abogado con el fin de presentar reclamaciones contra la corona. [88]
A diferencia del efecto de aquellos tratados indios en el Noroeste, que establecieron las reservas para los indígenas, la protección de las tierras de los métis no fue asegurada por la política de títulos instituida en la década de 1870, [89] por la cual la corona intercambiaba un título [90] a cambio de una concesión fija (160-240 acres) [91] de tierra a aquellos de herencia mixta. [92]
Aunque la Sección 3 de la Ley de Tierras de Dominio de 1883 establecía esta limitación, esta fue la primera mención en las órdenes del consejo que limitaban la jurisdicción de las comisiones de títulos de deuda a los territorios indígenas cedidos. Sin embargo, la primera referencia se hizo en 1886 en un borrador de carta de instrucciones de Burgess a Goulet. En la mayoría de los casos, la política de títulos de deuda no tenía en cuenta los modos de vida de los métis, no garantizaba sus derechos sobre la tierra y no facilitaba ninguna transición económica o de estilo de vida. [93]
La mayoría de los métis eran analfabetos y no sabían el valor de los títulos, y en la mayoría de los casos los vendían por gratificación inmediata debido a la necesidad económica a especuladores que subvaloraban el papel. Huelga decir que el proceso por el que solicitaban sus tierras era deliberadamente arduo. [94]
No existía ninguna legislación que vinculara las tierras en títulos de propiedad de los métis que las solicitaban. En cambio, las tierras en títulos de propiedad de los métis podían venderse a cualquiera, con lo que se enajenaba cualquier título aborigen que pudiera haberse otorgado a esas tierras. A pesar del evidente perjuicio para los métis, la especulación era rampante y se hacía en connivencia con la distribución de títulos de propiedad. Si bien esto no excluye necesariamente una intención maliciosa por parte del gobierno federal de "engañar" conscientemente a los métis, ilustra su apatía hacia el bienestar de los métis, sus intereses a largo plazo y el reconocimiento de su título aborigen. Pero el objetivo de la política era colonizar las tierras del noroeste con agricultores, no mantener una reserva de tierras para los métis. Los títulos de propiedad, por tanto, fueron una importante iniciativa en la historia canadiense, y su importancia como política aborigen y como política agraria no debe pasarse por alto, ya que fue una "política" institucional que discriminó a los indígenas étnicos para su continuo detrimento. [95]
Hasta 1951, las diversas leyes sobre los indios definían a una "persona" como "un individuo que no sea un indio", y todos los pueblos indígenas eran considerados bajo la tutela del Estado. Desde el punto de vista jurídico, la Corona ideó un sistema de sufragio por el cual un indígena podía convertirse en una "persona" ante la ley canadiense. Los indígenas podían obtener el derecho a votar y convertirse en ciudadanos canadienses, "personas" ante la ley, al asimilarse voluntariamente a la sociedad europea/canadiense. [96] [97]
Se esperaba que los pueblos indígenas renunciaran a su herencia y cultura nativas y aceptaran los "beneficios" de la sociedad civilizada. De hecho, entre los años 1920 y 1940, algunos nativos renunciaron a su condición para recibir el derecho a ir a la escuela, votar o beber. Sin embargo, la emancipación voluntaria resultó un fracaso porque pocos nativos aprovecharon esa condición. [98]
En 1920 se aprobó una ley que autorizaba la emancipación sin consentimiento, y muchos aborígenes fueron emancipados involuntariamente. Los nativos perdían automáticamente su condición de indios en virtud de esta política, y también si se convertían en profesionales, como médicos o ministros, o incluso si obtenían títulos universitarios, y con ello perdían su derecho a residir en las reservas.
Los requisitos de emancipación discriminaban particularmente a las mujeres nativas, especificando en la Sección 12 (1)(b) de la Ley Indígena que una mujer con estatus indígena que se casara con un hombre no indígena perdería su estatus de india, al igual que sus hijos. En contraste, las mujeres no indígenas que se casaran con hombres indígenas obtendrían el estatus indígena. [99] Duncan Campbell Scott , el Superintendente Adjunto de Asuntos Indígenas, expresó claramente el sentimiento de la época en 1920: "Nuestro objetivo es continuar hasta que no haya un solo indígena en Canadá que no haya sido absorbido por el cuerpo político, y no haya una cuestión indígena ni un Departamento Indígena". Este aspecto de la emancipación fue abordado por la aprobación del Proyecto de Ley C-31 en 1985, [100] donde se eliminó la cláusula discriminatoria de la Ley Indígena, y Canadá renunció oficialmente al objetivo de emancipar a los indígenas.
En los siglos XIX y XX, el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno federal canadiense fomentó oficialmente el crecimiento del sistema de escuelas residenciales para indígenas como un agente de una política más amplia de asimilación de los canadienses nativos a la sociedad eurocanadiense. Esta política se aplicó con el apoyo de varias iglesias cristianas, que dirigían muchas de las escuelas. Durante la existencia del sistema, aproximadamente el 30% de los niños aborígenes, unos 150.000, fueron colocados en escuelas residenciales a nivel nacional; la última escuela cerró en 1996. Durante mucho tiempo ha habido controversia sobre las condiciones experimentadas por los estudiantes en las escuelas residenciales. Si bien las escuelas diurnas para los niños de las Primeras Naciones, métis e inuit siempre superaron en número a las escuelas residenciales, a principios del siglo XXI surgió un nuevo consenso en el sentido de que estas últimas escuelas causaban un daño significativo a los niños aborígenes que asistían a ellas al separarlos de sus familias, privarlos de sus lenguas ancestrales, someter a algunos estudiantes a esterilizaciones forzadas y exponer a muchos de ellos a abusos físicos y sexuales por parte de miembros del personal y otros estudiantes, y privarlos de sus derechos por la fuerza. [101]
Con el objetivo de civilizar y cristianizar a las poblaciones aborígenes, en el siglo XIX se desarrolló un sistema de "escuelas industriales" que combinaba los estudios académicos con "cuestiones más prácticas" y las escuelas para nativos comenzaron a aparecer en la década de 1840. A partir de 1879, estas escuelas se basaron en la Escuela India Carlisle en Pensilvania, cuyo lema era " Mata al indio en él y salva al hombre ". [102] [¿ Fuente autoeditada? ] Se creía que el arma más eficaz para "matar al indio" en ellos era separar a los niños de sus apoyos nativos, por lo que los niños nativos fueron separados de sus hogares, sus padres, sus familias, amigos y comunidades. [103] La Ley India de 1876 le dio al gobierno federal la responsabilidad de la educación nativa y en 1910 las escuelas residenciales dominaban la política de educación nativa. El gobierno proporcionó fondos a grupos religiosos como la Iglesia Católica, Anglicana, la Iglesia Unida y la Iglesia Presbiteriana para llevar a cabo la educación nativa. En 1920, la asistencia de los nativos se hizo obligatoria y había 74 escuelas residenciales funcionando en todo el país. Siguiendo las ideas de Sifton y otros como él, los objetivos académicos de estas escuelas fueron "atontados". Como Duncan Campbell Scott declaró en ese momento, no querían estudiantes que "fueran demasiado inteligentes para las aldeas indias": [104] "Con este fin, el plan de estudios en las escuelas residenciales se ha simplificado y la instrucción práctica que se da es tal que puede ser de utilidad inmediata para el alumno cuando regrese a la reserva después de dejar la escuela".
La financiación que proporcionaba el gobierno era generalmente insuficiente y, a menudo, las escuelas funcionaban como "empresas autosuficientes", en las que los "estudiantes trabajadores" eran retirados de las clases para lavar la ropa, calentar el edificio o realizar tareas agrícolas. Los dormitorios a menudo estaban mal calentados y abarrotados, y la comida no era lo suficientemente nutritiva. Un informe de 1907, encargado por Asuntos Indígenas , descubrió que en 15 escuelas de la pradera había una tasa de mortalidad del 24%. [105] De hecho, un superintendente general adjunto de Asuntos Indígenas en ese momento comentó: "Es bastante acertado decir que el cincuenta por ciento de los niños que pasaron por estas escuelas no se beneficiaron de la educación que habían recibido en ellas". Si bien la tasa de mortalidad disminuyó en años posteriores, la muerte seguiría siendo parte de la tradición de las escuelas residenciales. El autor de ese informe a la BNA , el Dr. PH Bryce , fue posteriormente destituido y en 1922 publicó un panfleto [106] que estuvo cerca de calificar de "homicidio" la indiferencia del gobierno ante las condiciones de los indios en las escuelas. [105]
Los antropólogos Steckley y Cummins señalan que los abusos endémicos (emocionales, físicos y sexuales) por los que el sistema es ahora bien conocido "podrían fácilmente calificarse como lo peor que los europeos hicieron a los nativos en Canadá". [107] Los castigos eran a menudo brutales y crueles, a veces incluso poniendo en peligro la vida o acabando con ella. A veces se clavaban alfileres en la lengua de los niños por hablar sus lenguas nativas, se obligaba a los niños enfermos a comerse su vómito y se realizaban inspecciones semiformales de los genitales de los niños. [108] El término Sixties Scoop (o Canada Scoops) se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta finales de la década de 1980, de tomar ("recoger") a los niños de los pueblos aborígenes de Canadá de sus familias para colocarlos en hogares de acogida o en adopción.
La mayoría de las escuelas residenciales cerraron en la década de 1970, y la última cerró en 1996. A fines de la década de 1980 comenzaron las demandas civiles y penales contra el gobierno y las iglesias y, poco después, cerró la última escuela residencial. En 2002, el número de demandas había superado las 10 000. En la década de 1990, comenzando por la Iglesia Unida, las iglesias que dirigían las escuelas residenciales comenzaron a emitir disculpas formales. En 1998, el gobierno canadiense emitió la Declaración de Reconciliación [ 109 ] y comprometió 350 millones de dólares en apoyo de una estrategia de sanación basada en la comunidad para abordar las necesidades de sanación de las personas, las familias y las comunidades derivadas del legado de abuso físico y sexual en las escuelas residenciales. El dinero se utilizó para lanzar la Fundación de Sanación Aborigen [110] .
A partir de la década de 1990, el gobierno puso en marcha una serie de iniciativas para abordar los efectos de la escuela residencial india. En marzo de 1998, el gobierno hizo una Declaración de Reconciliación y estableció la Fundación de Curación Aborigen. En el otoño de 2003, se puso en marcha el proceso de Resolución Alternativa de Disputas, que era un proceso extrajudicial que proporcionaba compensación y apoyo psicológico a los ex alumnos de las escuelas residenciales que habían sido víctimas de abuso físico o sexual o que se encontraban en situaciones de confinamiento injustificado. El 11 de junio de 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal en nombre del Gabinete en funciones y frente a una audiencia de delegados aborígenes. Una Comisión de la Verdad y la Reconciliación funcionó desde 2008 hasta 2015 para documentar las malas prácticas pasadas con la esperanza de resolver los conflictos que quedaron del pasado. [111] El informe final concluyó que el sistema escolar equivalía a un genocidio cultural . [112]
El racismo institucional manifiesto del pasado ha tenido claramente un efecto profundamente devastador y duradero sobre las minorías visibles y las comunidades aborígenes en todo Canadá. [113] Las normas culturales europeas se han impuesto a las poblaciones nativas de Canadá, y las comunidades aborígenes siguen luchando con sistemas extranjeros de gobierno, justicia, educación y medios de vida. Las minorías visibles luchan con la educación, el empleo y el contacto negativo con el sistema legal en todo Canadá. [114]
Tal vez lo más palpable sea la disfunción y la devastación familiar causada por las escuelas residenciales. Hutchins afirma: [107] [¿ Fuente autopublicada? ] "A muchos de los que asistieron a las escuelas residenciales se les ha diagnosticado trastorno de estrés postraumático, que padecen síntomas como ataques de pánico, insomnio y una ira incontrolable o inexplicable. [115] Muchos también sufren de abuso de alcohol o drogas, incompetencia o adicción sexual, incapacidad para formar relaciones íntimas y trastornos alimentarios. Tres generaciones de padres nativos perdieron la oportunidad de aprender importantes habilidades de crianza que generalmente se transmiten de padres a hijos en entornos domésticos cariñosos y enriquecedores, [116] y el abuso sufrido por los estudiantes de las escuelas residenciales ha iniciado un ciclo angustiante de abuso dentro de muchas comunidades nativas". El legado duradero de las escuelas residenciales es sólo una faceta del problema. [117]
El informe de Hutchins continúa: "Los niños aborígenes siguen teniendo dificultades para acceder a la educación convencional en Canadá. Para algunos estudiantes indios, el inglés sigue siendo una segunda lengua y muchos carecen de padres con la educación suficiente para mantenerlos. Además, la escolarización en Canadá se basa en una tradición escrita inglesa, que es diferente de las tradiciones orales de las comunidades nativas. [118] Para otros, es simplemente que se les condena al ostracismo por su 'diversidad'; sus modales, sus actitudes, su forma de hablar o un centenar de otras cosas que los distinguen. "Las poblaciones aborígenes siguen padeciendo mala salud. Tienen siete años menos de esperanza de vida que la población canadiense en general y casi el doble de muertes infantiles. Mientras que Canadá como nación se clasifica rutinariamente entre los tres primeros en el Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas, [119] su población aborigen en reservas, si se la calificara como nación, ocuparía un distante y alarmante puesto sesenta y tres."
Como señala Perry Bellegarde , jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, el racismo en Canadá hoy en día es, en su mayor parte, una operación encubierta. [120] Su principio central y más distintivo es el vigor con el que se lo niega sistemáticamente. [121] Hay muchos que sostienen que los esfuerzos de Canadá en el campo de los derechos humanos y su postura contra el racismo sólo han dado como resultado una "población más políticamente correcta que ha aprendido a ocultar mejor sus prejuicios". [122] En efecto, el argumento es que el racismo en Canadá no se está eliminando, sino que se está volviendo más encubierto, más racional y tal vez más profundamente arraigado en nuestras instituciones.
El reciente referéndum celebrado en la Columbia Británica, en el que el gobierno provincial pide a la mayoría blanca que decida sobre un mandato para negociar tratados con la minoría india, prueba de que el racismo sigue vigente. [123] Los resultados del referéndum serán vinculantes, [124] ya que el gobierno se ha comprometido legislativamente a actuar conforme a estos principios si más del 50% de los votantes responden de la misma manera. Además, aunque ha sido revisada muchas veces, "la Ley sobre los indios sigue siendo una legislación que singulariza a un segmento de la sociedad en función de la raza". En virtud de ella, los derechos civiles de los pueblos de las Primeras Naciones se "tratan de una manera diferente a los derechos civiles del resto de los ciudadanos canadienses". [107]
La Investigación de Justicia Aborigen en Manitoba, [125] la Investigación Donald Marshall en Nueva Escocia, [126] el Informe Cawsey en Alberta [127] y la Comisión Real de los Pueblos Aborígenes coinciden, [128] en que, en lo que respecta a los pueblos aborígenes, el racismo en la sociedad canadiense continúa de manera institucional, sistemática e individual.
En 2020, tras la muerte de Joyce Echaquan , el primer ministro de Canadá, Justin Trudeau , reconoció un caso de racismo sistémico.
En 2022, el Papa Francisco visitó Canadá para una gira de una semana llamada “peregrinación de penitencia”. [129] Los funcionarios del Vaticano llamaron al viaje una “peregrinación penitencial”. El Papa fue recibido en Edmonton, donde se disculpó por el abuso indígena que tuvo lugar en el siglo XX en las escuelas residenciales administradas por católicos, que desde entonces han cerrado. [130] Durante su estadía, se reunió con grupos indígenas para abordar el escándalo de las escuelas residenciales. [131] “Lo siento”, dijo el Papa, y pidió perdón por la Iglesia y los miembros de la Iglesia en “proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada” y el abuso sistemático y el borrado de la cultura indígena en las escuelas residenciales del país. [132]
El gobierno canadiense aprobó la Ley de Inmigración China de 1885 , que impuso un impuesto per cápita de 50 dólares a todos los chinos que inmigraran a Canadá. Cuando la ley de 1885 no logró disuadir la inmigración china, el gobierno canadiense aprobó la Ley de Inmigración China de 1900, que aumentó el impuesto per cápita a 100 dólares, y, al fracasar esta última, aprobó la Ley de Inmigración China de 1904, que aumentó el impuesto per cápita (tasa de aterrizaje) a 500 dólares, equivalentes a 8.000 dólares en 2003 [133] , en comparación con el impuesto per cápita (tarifa de derecho de aterrizaje y tasa de derecho de residencia permanente) de 975 dólares por persona, pagado por los nuevos inmigrantes en la década de 1995-2005, que luego se redujo a 490 dólares en 2006. [134]
La Ley de Inmigración China de 1923 , más conocida como la "Ley de Exclusión de los Chinos", reemplazó las tarifas prohibitivas por una prohibición a la inmigración de chinos étnicos a Canadá, con excepción de comerciantes, diplomáticos, estudiantes y casos de "circunstancias especiales". Los chinos que entraron a Canadá antes de 1923 tuvieron que registrarse ante las autoridades locales y podían salir de Canadá solo por dos años o menos. Desde que la Ley de Exclusión entró en vigor el 1 de julio de 1923, los canadienses chinos se referían al Día de Canadá (Día del Dominio) como el "Día de la Humillación", [135] negándose a celebrarlo hasta la derogación de la Ley en 1947. [136]
Existen registros de esclavitud en algunas áreas de la Norteamérica británica , que luego se convirtió en Canadá, que datan del siglo XVII. La mayoría de estos esclavos eran aborígenes , [137] y los leales del Imperio Unido trajeron esclavos con ellos después de salir de los Estados Unidos.
El racismo institucional existe en muchos ámbitos en la República Popular China, aunque algunos académicos han señalado que el gobierno chino presenta el racismo como un problema occidental, ignorando o minimizando intencionalmente la existencia de un racismo sistémico generalizado en China. [138] [139] [140]
El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial informó en 2018 que la legislación china no define la discriminación racial . [141]
Bajo el liderazgo del líder supremo de China y secretario general del Partido Comunista, Xi Jinping , los uigures , un grupo étnico minoritario mayoritariamente musulmán que vive en la Región Autónoma Uigur de Xinjiang , China , han enfrentado una persecución generalizada por parte de las autoridades y detenciones masivas. [142] Desde 2017, se ha informado que al menos un millón de musulmanes uigures han sido detenidos en " campos de reeducación " comúnmente descritos como campos de concentración , [143] [144] donde han sido sometidos a tortura , trabajos forzados , discriminación religiosa , adoctrinamiento político y otros abusos de los derechos humanos. [145] [146] [147] [148] [149] Los testimonios de reclusos fugitivos han indicado que los reclusos están sujetos a esterilización forzada . [150] [151] En muchos casos, se les obliga a trabajar para industrias de fabricación en masa, como empresas de moda rápida; SHEIN y TEMU. [1] Se considera una violación de la Ley de Prevención del Trabajo Forzoso Uigur, que prohíbe la utilización de algodón de Xinjiang en prendas de vestir importadas si no se garantiza que se emplee a trabajadores con salarios iguales.
Las tasas de natalidad en dos regiones de Xinjiang han caído más del 60% entre 2015 y 2018, como resultado de las medidas del gobierno chino para reducir artificialmente la población uigur. [152] [153] La situación ha sido descrita como un genocidio en curso por numerosas fuentes, [154] [155] [156] [157] y otros han argumentado que es probable que sea la "mayor detención masiva de un grupo minoritario religioso" desde el Holocausto según el New Statesman . [158] Un estudio de 2013 encontró que los funcionarios del gobierno local en China "tenían un 33 por ciento menos de probabilidades de brindar asistencia a los ciudadanos con nombres étnicos musulmanes que a sus pares sin marca étnica". [159]
Desde que la República Popular China obtuvo el control del Tíbet en 1951 , ha habido racismo institucional en forma de un elaborado sistema de propaganda diseñado por el Partido Comunista Chino para retratar a los tibetanos como liberados de la servidumbre a través de China y la cultura china Han . Una ópera histórica organizada por el estado que se representó en 2016 en China retrató al Tíbet como un lugar poco sofisticado antes del matrimonio de la princesa Wencheng con Songtsen Gampo , un emperador tibetano, en el año 641. El activista tibetano Tsering Woeser describe esta propaganda como un "... vasto proyecto que reescribe la historia y 'borra' la memoria y la cultura de un pueblo entero". [160]
Un artículo de revista de 1991 identificó cómo el aborto forzado , la esterilización y el infanticidio en el Tíbet eran parte de un severo programa de control de natalidad del PCCh en la región, que fue diseñado específicamente contra los tibetanos. [161]
Un documento presentado por el gobierno tibetano en el exilio al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial describe cómo los tibetanos se enfrentan a un sistema educativo que es injusto en comparación con la educación para los chinos han. Según el documento, sólo alrededor del nueve por ciento de los adultos chinos son analfabetos, en comparación con el sesenta por ciento de los tibetanos en la Región Autónoma del Tíbet. Además, a los niños tibetanos se les impide aprender sobre su propia historia y cultura, y se les prohíbe aprender su propio idioma. Las escuelas de la región a menudo tienen segregación racial basada en características étnicas, y los estudiantes tibetanos reciben una educación peor en aulas mal mantenidas. [162]
Durante las protestas en el Tíbet en 2008 , un testigo local afirmó que la policía militar china "estaba agarrando a los monjes, pateándolos y golpeándolos" después de los disturbios en torno al cierre del monasterio de Sera cerca de Lhasa . [163]
El racismo contra personas africanas o percibidas como de ascendencia africana está documentado desde hace mucho tiempo en China.
En 1963, el estudiante africano Emmanuel Hevi publicó en su libro Un estudiante africano en China que detalla "los arrestos de muchachas chinas por su amistad con africanos y, en particular, los sentimientos chinos de superioridad racial sobre los africanos negros". [164] Un ejemplo notable fueron las protestas antiafricanas de Nanjing de 1988, en las que los estudiantes universitarios africanos fueron objeto de palizas racistas y otros ataques. En algunos casos, los estudiantes universitarios chinos gritaron consignas racistas como " '¡Abajo los demonios negros!' y '¡Sangre por sangre! ' ". [165] A pesar de estos ejemplos obvios de racismo contra los africanos, los medios estatales chinos describieron los ataques como instigados por los estudiantes africanos.
En la China moderna, el racismo sigue siendo un problema en ciertas universidades, como la Universidad Normal de Zhejiang, financiada por el Estado . Un estudiante de posgrado negro describió cómo "los estudiantes africanos escuchaban a los profesores y compañeros de clase hacer comentarios xenófobos, como 'los africanos están agotando nuestros fondos de becas ' " y cómo los estudiantes africanos, a pesar de tener calificaciones más altas, recibían fondos de becas de nivel inferior a través del sistema de becas de tres niveles de la ZJNU que sus compañeros de clase. [166]
Un estudio señaló que la policía de Guangzhou retrataba a los africanos como "desperdicio" y "triplemente ilegales" mediante la clasificación racial . [167] En 2007, la policía del distrito de Sanlitun de Beijing persiguió a ciudadanos africanos durante una redada antidrogas. Fueron víctimas de brutalidad policial y se los atacó por el color de su piel, algo que la policía negó más tarde. [168]
Los medios de comunicación estatales de 2008 se referían a los africanos de forma racista, como explica Cheng: "...[el] lenguaje a menudo siguió siendo denigrante respecto a los africanos como personas mucho menos civilizadas. Palabras chinas como 部落 (buluo, "tribus") o 聚居地/ 群居/群落 (jujudi/qunju/qunluo, hábitats), en lugar de 社区 (shequ, comunidad) se usaban a menudo para referirse a los africanos". [169]
Yinghong Cheng afirma en un artículo de revista de 2011 que " el racismo cibernético contra los africanos no es ciertamente el único pensamiento racial, pero es quizás el más explícito y flagrante". [169] Detalla la ubicuidad de las "manifestaciones de estereotipos raciales, percepción de jerarquía e insensibilidad", además de cómo "el discurso sistemático de la raza se ha desarrollado de formas mucho más articuladas, sofisticadas y explícitas en la educación y la cultura pop para dar cabida al nacionalismo chino contemporáneo". [169] La adopción de una forma de gobierno más capitalista de estado en la República Popular China ha llevado a la popularidad generalizada en Internet de cantantes y compositores chinos comercializados, algunos de cuyo material es de temática racial. Como señala Cheng: " 'La raza amarilla' (Huangzhongren 黄种人) y 'Amarillo' (Huang 黄), [fueron] creadas en 2006 y 2007 respectivamente y dedicadas a la celebración de los Juegos Olímpicos en China . El lenguaje racista en estas canciones, como 'La raza amarilla está marchando ahora por el mundo', combinado con afirmaciones nacionalistas como 'Después de 5.000 años, finalmente es el momento de que aparezcamos en el escenario', coloreó la popularidad de Xie entre sus jóvenes fans chinos". [169]
En 2018, la Gala de Año Nuevo de CCTV , un programa de televisión estatal que en el pasado ha sido visto por hasta 800 millones de personas, incluyó una parodia neocolonial racista en la que aparecía una actriz china que llevaba maquillaje de cara negra . La parodia "elogia la cooperación chino-africana, mostrando cuánto se benefician los africanos de la inversión china y lo agradecidos que están a Pekín". [170] Más tarde ese mismo año, el Daily Monitor informó que el gobierno chino discriminó a ciudadanos de Uganda y Nigeria en Guangzhou, a través de incidentes como la detención de taxis y la confiscación de pasaportes de países africanos, así como la orden a hoteles y restaurantes de colocar carteles que prohibían el servicio a africanos. [171] Además, algunas tiendas de propiedad africana fueron cerradas por la fuerza. [171]
Durante la pandemia de COVID-19 , se documentaron múltiples casos de racismo sistémico contra los africanos, incluida la desinformación y los estereotipos racistas que retrataban a los africanos como portadores del virus. Según The Guardian , a los africanos "se les negó la entrada en hospitales, hoteles, supermercados, tiendas y establecimientos de comida. En un hospital, incluso se le negó el acceso a una mujer embarazada. En un restaurante McDonald's, se colocó un aviso que decía 'los negros no pueden entrar ' " . [172] El gobierno local de Guangzhou implementó una vigilancia masiva , pruebas obligatorias e impuso una cuarentena de 14 días para todos los ciudadanos africanos, independientemente de si habían viajado fuera de China en las últimas dos semanas. [172]
El sentimiento antijaponés existe como un problema moderno en China, en gran medida debido a agravios históricos. Ha habido informes de restaurantes e instituciones públicas que se niegan a atender o a permitir la entrada a los japoneses , lo que se debe especialmente a la Segunda Guerra Sino-Japonesa , que incluyó crímenes de guerra japoneses como la masacre de Nanjing y la Unidad 731. [ 173] [174]
Los productos japoneses también han sido boicoteados en China más de diez veces en un año. Los funcionarios incitan a los ciudadanos a realizar boicots, lo que agrava la situación. [175]
Existe una isla Uotsuri, que forma parte de una controvertida isla en el este de China, llamada isla Senkaku en Japón e isla Diaoyu en China. El 15 de septiembre de 2012, hubo grandes manifestantes chinos en protesta antijaponesa frente a la embajada japonesa en Pekín, China. [176]
En los últimos años, ha habido comunicados conjuntos entre los líderes de estos dos países para tratar de reparar y mejorar las relaciones entre sí. [177] [178]
Los malayos de ascendencia china e india –que constituyen una parte importante de las minorías étnicas en Malasia, ya que representan alrededor del 23,2% y el 7,0% de la población respectivamente [179] – recibieron la ciudadanía por la Constitución de Malasia , pero esto implicaba un contrato social que los dejaba en desventaja y los discriminaba de otras maneras, ya que el artículo 153 de la Constitución de Malasia se refiere a la "posición" especial y los "privilegios" del pueblo malayo musulmán como supuestos habitantes iniciales de la tierra.
Sin embargo, debido al concepto de Ketuanan Melayu (lit. supremacía malaya), un ciudadano que no se considera de estatus Bumiputera enfrenta muchos obstáculos y discriminación en asuntos como la libertad económica , la educación , la atención médica y la vivienda . [180] Los grupos de oposición, los críticos del gobierno y los observadores de derechos humanos han etiquetado la situación de Malasia como muy similar a las políticas del apartheid debido a su condición de facto como ciudadanos de segunda clase . [181] Tales políticas también han llevado a una importante fuga de cerebros del país. [182]
En 1970, la Nueva Política Económica de Malasia, un programa de acción afirmativa destinado a aumentar la participación de la población malaya en la economía, introdujo cuotas para los malayos en áreas como la educación pública, el acceso a la vivienda, la importación de vehículos, los contratos gubernamentales y la propiedad de acciones. Inicialmente concebida como una medida para frenar la escasa participación económica de los malayos y destinada a reducir el número de malayos extremadamente pobres, ahora la mayoría de los malayos conservadores la perciben como una forma de derecho o "derecho de nacimiento". [183] En la Malasia posmoderna, este derecho en las áreas política, legislativa, monárquica, religiosa, educativa, social y económica ha llevado a una menor productividad y competitividad entre los malayos. [184]
En cuanto a la élite malaya, este "privilegio" ha sido abusado hasta el punto en que los malayos pobres siguen siendo pobres, mientras que los malayos ricos se vuelven más ricos; lo cual es el resultado del amiguismo malayo, de procesos de licitación de proyectos gubernamentales no competitivos y no transparentes que favorecen a los candidatos bumiputra, lo que causa una desigualdad intraétnica más profunda. [185] Sin embargo, los verdaderos pueblos indígenas o mejor conocidos como Orang Asli siguen marginados y el gobierno malasio ignora sus derechos. [186] Dado que el artículo 160 define a un malayo como "que profesa la religión del Islam", aquellos que son elegibles para beneficiarse de las leyes que ayudan a los bumiputra están, en teoría, sujetos a la ley religiosa aplicada por el sistema paralelo de tribunales de la Sharia .
Aunque 179 países de todo el mundo han ratificado la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD), Malasia no es uno de ellos. El gobierno de Pakatan Harapan (PH) que reemplazó a Barisan Nasional (BN) de 2018 a 2020 había indicado su disposición a ratificar la ICERD, pero aún no lo ha hecho debido al conflicto de la convención con la constitución de Malasia y las normas raciales y religiosas en Malasia establecidas desde su independencia. [187] Además, en 2018 los supremacistas malayos celebraron una manifestación masiva en la capital del país para impedir dicha ratificación, amenazando con conflictos raciales si lo hacían. [188] El gobierno de PH acabaría perdiendo el poder en medio de la crisis política de Malasia de 2020-2022 a manos de BN. [189]
Nigeria cuenta con más de 250 grupos étnicos, pero el país está dominado políticamente por tres grupos étnicos principales: los hausa-fulani del norte, los igbo del sudeste y los yoruba del sudoeste. La política nacional en Nigeria ha girado en gran medida en torno a la competencia entre los tres grupos étnicos dominantes, y los grupos étnicos minoritarios tienen una menor representación política. [190]
La Constitución nigeriana promete igualdad entre todos los grupos étnicos, pero en realidad el concepto de "indigenidad" está muy extendido en los gobiernos locales y estatales (y en menor medida, en el gobierno federal), lo que ha sido criticado por Human Rights Watch como una forma de discriminación y una violación del derecho internacional de los derechos humanos. [191] Los ciudadanos son reconocidos como "indígenas" de una localidad en particular si pertenecen a un grupo étnico que se considera indígena de esa localidad. [192] Los ciudadanos de otros grupos étnicos, independientemente del tiempo que ellos o sus familias hayan vivido en una localidad, son reconocidos legalmente como no indígenas y enfrentan discriminación por parte de las leyes gubernamentales que limitan su movilidad socioeconómica. [192]
Las universidades públicas de Nigeria favorecen a los indígenas durante el proceso de admisión, y los no indígenas están sujetos a políticas de admisión discriminatorias que intentan limitar el número de estudiantes no indígenas. [192] A los estudiantes no indígenas se les exige que paguen una matrícula más alta y se les niegan las becas académicas. [192] Los no indígenas a menudo no pueden participar en la política local y también se les excluye de los trabajos gubernamentales. [192] En algunos casos, los no indígenas se han enfrentado a purgas masivas de los trabajos gubernamentales con el fin de crear más puestos de trabajo para los indígenas. [191]
Human Rights Watch ha afirmado que las políticas de indigenidad relegan a "millones de nigerianos a la condición de ciudadanos de segunda clase". [191] El vicepresidente nigeriano Yemi Osinbajo comparó las políticas de indigenidad con el apartheid . [193]
Nigeria es un país rico en petróleo, donde gran parte de sus recursos petrolíferos se pueden encontrar en la región del delta del Níger , que está habitada por minorías étnicas como los ogoni y los ijaw . Los habitantes nativos del delta del Níger no reciben gran parte de la riqueza generada por la vasta industria petrolera de Nigeria, y es, paradójicamente, una de las regiones más pobres de Nigeria. [194] La riqueza petrolera se ha utilizado para desarrollar otras partes de Nigeria, mientras que la propia región del delta del Níger sigue subdesarrollada. [195] El delta del Níger está constantemente contaminado y destruido por las actividades tanto del gobierno nigeriano como de compañías petroleras como Shell Nigeria y Chevron Nigeria . [196] La lucha por la riqueza petrolera ha alimentado la violencia en el delta del Níger, provocando la militarización de casi toda la región por parte de grupos de milicias étnicas y fuerzas militares y policiales nigerianas. [197]
Los pueblos Ijaw y Ogoni han sido objeto de violaciones de los derechos humanos en forma de destrucción ambiental y contaminación. [198] Una enmienda de 1979 a la constitución nigeriana dio al gobierno federal la autoridad para confiscar y distribuir territorio Ogoni a compañías petroleras sin ninguna compensación. [199] En 1990, el activista Ogoni Ken Saro-Wiwa fundó el Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni para buscar la autodeterminación para el pueblo Ogoni, compensación por la destrucción ambiental y el pago de regalías por la producción de petróleo. [200] En 1995, fue arrestado y ejecutado, junto con otros nueve activistas Ogoni, por el régimen del dictador militar nigeriano Sani Abacha , que fue condenado internacionalmente como una violación de los derechos humanos.
Aunque el gobierno nigeriano se ha vuelto más democrático desde la muerte de Sani Abacha, los grupos étnicos del delta del Níger aún carecen de representación y siguen excluidos de la corriente principal de la política, la economía y la sociedad nigerianas. Las fuerzas de seguridad del gobierno en la región del delta participan regularmente en torturas, asesinatos y confiscación de bienes como resultado del conflicto en el delta del Níger . [201] La Organización de Naciones y Pueblos No Representados condenó al gobierno nigeriano por su discriminación contra el pueblo ogoni y su fracaso en limpiar la contaminación ambiental de la región del delta del Níger. [202]
El pueblo igbo mantiene tradicionalmente un sistema de discriminación de la religión odinani que discrimina a una clase de personas conocidas como osu ( igbo : paria). [203] Se considera que los osu son seres espiritualmente inferiores y se los distingue de los nwadiala o diala ( igbo : nacidos de verdad). Se los excluye de la sociedad en general y se les desaconseja a los igbo casarse con ellos. Históricamente, o bien eran vendidos como esclavos o eran entregados para ser esclavizados por ciertas deidades que se creía que pedían sacrificios humanos durante los festivales para limpiar la tierra de abominaciones, lo que conducía a la compra de un esclavo por parte del pueblo. [ cita requerida ]
El estatus de Osu es permanente y se hereda al nacer. [204] A pesar de la influencia del colonialismo y el cristianismo, la discriminación contra los Osu aún persiste en la actualidad. [205] En los tiempos modernos, a los Osu se les suele prohibir casarse, ocupar puestos de liderazgo tradicionales y postularse para cargos políticos. [204]
Según algunos grupos de derechos humanos que piden su abolición, algunos de los castigos impuestos a los osu incluyen: padres que administran veneno a sus hijos, desheredación, ostracismo , negación de membresía en clubes sociales, interrupción violenta de ceremonias matrimoniales, negación de títulos de cacique, privación de propiedad y expulsión de esposas. [206]
En Sudáfrica, durante el apartheid , el racismo institucional ha sido un poderoso medio para excluir de los recursos y el poder a cualquier persona que no estuviera categorizada o marcada como blanca. Aquellos marcados como negros fueron discriminados aún más de manera diferencial, y los africanos enfrentaron formas más extremas de exclusión y explotación que aquellos marcados como mestizos o indios. Un ejemplo de racismo institucional en Sudáfrica es la Ley de Tierras de los Nativos de 1913 , que reservó el 90% de la tierra para uso blanco y la Ley de Áreas Urbanas de los Nativos de 1923 controló el acceso a las áreas urbanas, lo que favoreció a los agricultores comerciales que estaban dispuestos a mantener la mano de obra en sus tierras. Los africanos, que formaban la mayoría de la población, fueron relegados a reservas rurales (a menudo estériles), que luego se convirtieron en tierras de origen. [207]
Las formas más modernas de racismo institucional en Sudáfrica se centran en las relaciones interraciales y en la política oficial del gobierno . La oposición a las relaciones íntimas interraciales puede ser indicativa de un racismo subyacente y, a la inversa, la aceptación y el apoyo de estas relaciones pueden ser indicativos de una postura contra el racismo. [208] Aunque la prohibición de la Ley de Matrimonios Mixtos fue derogada en 1985, el término "mixto" siguió existiendo, lo que llevó consigo la estigmatización inherente de las relaciones y la raza "mixtas". En consecuencia, el discurso es un marco que reconoce que el lenguaje puede producir estructuras y relaciones institucionales. Sin embargo, el lenguaje constituye quiénes somos, cómo interactuamos con los demás y cómo nos entendemos a nosotros mismos. Por lo tanto, se dice que el discurso está inextricablemente vinculado al poder y es más que un simple medio utilizado para transmitir información. [208]
Además, el racismo post-apartheid sigue estando muy extendido en Sudáfrica, tanto entre negros y blancos como entre negros, y el racismo entre blancos y negros se publicita más en las noticias. En 2015, el personal negro de un restaurante cerca de Stellenbosch fue presuntamente atacado verbalmente y degradado por un grupo de estudiantes blancos. En respuesta, un estudiante negro declaró que todos los que no hablaban afrikáans en la zona eran extranjeros. "Les silbaban como si estuvieran silbando a los perros", afirmó. Afirmó además que los estudiantes blancos incluso saltaron sobre el mostrador y les dieron palmaditas como si fueran perros. Tres hombres blancos y otros cuatro jóvenes blancos presuntamente lo siguieron afuera después de que salió del restaurante y lo agredieron. [209] La Universidad de Stellenbosch no continuó con las medidas disciplinarias, lo que demuestra el racismo en las instituciones académicas.
El gobierno sudafricano ha tomado medidas para combatir la disparidad económica racial en Sudáfrica; por ejemplo, BEE (Black Economic Empowerment) es un programa gubernamental sudafricano destinado a facilitar la participación más plena de la población negra en la economía, en particular para abordar los desequilibrios establecidos por el apartheid. Ofrece incentivos a las empresas que contribuyen al empoderamiento económico de los negros mediante una variedad de criterios mensurables, como la propiedad parcial o mayoritaria de negros, la contratación de empleados negros y la contratación con proveedores de propiedad negra, así como un trato preferencial en los procesos de contratación pública. La característica de contratación preferencial de BEE ha sido aclamada como un modelo para una estrategia de contratación a largo plazo en la que la contratación pública se utiliza para lograr objetivos de política social.
En el Reino Unido, la investigación sobre el asesinato del británico negro Stephen Lawrence concluyó que la fuerza policial que investigaba era institucionalmente racista. Sir William Macpherson utilizó el término para describir "el fracaso colectivo de una organización a la hora de proporcionar un servicio adecuado y profesional a las personas debido a su color, cultura u origen étnico", que "puede verse o detectarse en procesos, actitudes y comportamientos, que equivalen a discriminación a través de prejuicios involuntarios, ignorancia, irreflexión y estereotipos racistas, que perjudican a las personas de minorías étnicas". [210] La definición de Sir William es casi idéntica a la definición original de Stokely Carmichael unos cuarenta años antes. Stokely Carmichael y Charles Hamilton eran activistas del Poder Negro y utilizaron por primera vez el término "racismo institucional" en 1967 para describir las consecuencias de una estructura social estratificada en una jerarquía racial que dio lugar a capas de discriminación y desigualdad para las personas de minorías étnicas en materia de vivienda, ingresos, empleo, educación y salud (Garner 2004:22). [211]
El informe de la investigación de Stephen Lawrence y la respuesta del público al mismo fueron algunos de los principales factores que obligaron a la Policía Metropolitana a abordar su trato a las minorías étnicas. Más recientemente, el ex Comisionado de la Policía Metropolitana , Sir Ian Blair , dijo que los medios de comunicación británicos son institucionalmente racistas, [212] un comentario que ofendió a los periodistas y provocó respuestas airadas de los medios, a pesar de que la Asociación Nacional de Policías Negros acogió con agrado la evaluación de Blair. [213]
El informe también concluyó que la Policía Metropolitana era institucionalmente racista. Se formularon un total de 70 recomendaciones de reforma, entre ellas la abolición de la regla de la doble incriminación y la penalización de las declaraciones racistas realizadas en privado. Macpherson también pidió reformas en la administración pública británica, los gobiernos locales, el Servicio Nacional de Salud, las escuelas y el sistema judicial para abordar las cuestiones del racismo institucional. [214]
En junio de 2015, el Comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Bernard Hogan-Howe , dijo que había cierta justificación en las afirmaciones de que el Servicio de Policía Metropolitana es institucionalmente racista. [215]
En marzo de 2023, el Comisionado de la Policía Metropolitana, Sir Mark Rowley, dijo que si bien aceptaba el diagnóstico de la revisión de Louise Casey, baronesa Casey de Blackstock , no usaría el término racismo institucional, diciendo que era ambiguo y politizado. [216]
En el sistema penitenciario inglés y galés, los datos gubernamentales recopilados en 2020 mostraron que los jóvenes de color están sujetos desproporcionadamente a castigos que la ONU considera que violan las Reglas Mandela sobre el tratamiento de los reclusos. La pandemia de COVID-19 había provocado que algunos menores recluidos en prisión preventiva fueran recluidos en régimen de aislamiento por tiempo indefinido. [217] [218] Las minorías menores de 18 años comprendían el 50% de los jóvenes reclusos y el 27% de la población carcelaria en general. Las minorías étnicas constituían el 14% de la población en general. [ cita requerida ]
El racismo institucional existe en diversos aspectos de la atención sanitaria , desde la maternidad hasta la psiquiatría. Las mujeres negras tienen cuatro veces más probabilidades de morir durante el embarazo, el parto y hasta un año después del parto que las blancas. [219]
Las mujeres asiáticas tienen el doble de probabilidades que las blancas de morir durante el embarazo. Las mujeres negras tienen el doble de probabilidades que las blancas de tener un bebé muerto al nacer. [220]
Según el Instituto para el Estudio del Racismo Académico , los investigadores se han basado en un trabajo de 1979 del psicólogo social Michael Billig –“Psicología, racismo y fascismo”– que identificaba vínculos entre el Instituto de Psiquiatría y las teorías racistas/ eugenésicas , en particular en relación con la raza y la inteligencia , como las promovidas por el psicólogo del IOP Hans Eysenck y en una charla muy publicitada en agosto de 1970 en el IOP por el psicólogo estadounidense Arthur Jensen . Billig concluyó que las “presuposiciones racistas” se introdujeron en la investigación en el Instituto tanto de manera no intencionada como intencionada. [221] En 2007, la BBC informó que había estallado una "disputa racial" a raíz de una investigación oficial que identificó el racismo institucional en la psiquiatría británica, con psiquiatras, incluidos los del IOP/Maudsley, argumentando en contra de la afirmación, [222] mientras que los jefes de la Comisión de la Ley de Salud Mental los acusaron de malinterpretar el concepto de racismo institucional y desestimar las preocupaciones legítimas de la comunidad negra en Gran Bretaña. [223] Las campañas de grupos voluntarios buscan abordar las tasas más altas de internamiento, sobremedicación, diagnóstico erróneo y restricción forzosa en miembros de grupos minoritarios . [224] Según las estadísticas de 2014, los adultos negros tenían la tasa de tratamiento más baja de todos los grupos étnicos, con un 5,2%. La tasa de tratamiento para los blancos es del 17,3%. [225] Las cifras de marzo de 2019 muestran que las personas negras tenían más de cuatro veces más probabilidades que las personas blancas de ser detenidas en virtud de la Ley de Salud Mental en el año anterior. [226]
Los hombres negros tenían 4,2 veces más probabilidades, y las mujeres negras, 4,3 veces más probabilidades, de morir de COVID-19 que los blancos durante la ola inicial de la pandemia . [227]
En un informe de 2009 del Departamento de Innovaciones y Habilidades Empresariales, se determinó que los estudiantes negros eran los más propensos a recibir calificaciones inferiores a las previstas por sus profesores. Se determinó que el 8,1% de los estudiantes negros recibían calificaciones reales más altas, en comparación con el 4,6% de los estudiantes blancos, el 6,5% de los estudiantes asiáticos y el 6,1% de los estudiantes mestizos. [228]
Los críticos sostienen que parte del racismo institucional en la educación en el Reino Unido se encuentra en el currículo. En el podcast Moral Maze de la BBC se exponen argumentos a favor y en contra de la descolonización del currículo . [229]
La Comisión de Igualdad y Derechos Humanos informó que los trabajadores negros con título universitario ganaban un 27,1% menos de ingresos en promedio que los blancos. [230] Esto arroja algo de luz sobre las razones detrás de las marcadas desigualdades que enfrentan las personas negras y, en menor medida, otras minorías étnicas en el Reino Unido. Por ejemplo, el 56% de las familias con un jefe de familia negro vivían en la pobreza, en comparación con el 13% de las familias con un jefe de familia blanco. [231]
Las normas de empleo en el Reino Unido, así como en los Estados Unidos y otros países de Europa occidental, a menudo no tienen en cuenta que ciertas normas, como el contacto visual, tienen diferentes significados en todo el mundo. [232] Las culturas asiáticas, latinoamericanas y africanas pueden considerar el contacto visual como una falta de respeto o un desafío a la autoridad, lo que a menudo da como resultado que mantengan un contacto visual intermitente para mostrar respeto en entrevistas y procesos de empleo. Por el contrario, la mayoría de las personas en los países de América del Norte y Europa occidental ven el contacto visual como una expresión de entusiasmo y confianza.
Con la implementación del sistema e-Gate, el Reino Unido divide a las personas en dos grupos según su nacionalidad en los aeropuertos. El sistema en sí es práctico y eficaz para evitar congestiones y largas colas. Sin embargo, también es un hecho que las personas de ciertos países, como Rumania y China, se vieron perturbadas y sometidas a una atención especial. [ cita requerida ]
