La respuesta indígena al colonialismo ha variado según el grupo indígena, el período histórico, el territorio y el estado o estados coloniales con los que han interactuado. Los pueblos indígenas han tenido capacidad de acción en su respuesta al colonialismo . Han empleado la resistencia armada, la diplomacia y los procedimientos legales. Otros han huido a territorios inhóspitos, indeseables o remotos para evitar el conflicto. Sin embargo, algunos pueblos indígenas se vieron obligados a trasladarse a reservas o reducciones y a trabajar en minas, plantaciones , construcción y tareas domésticas. Se han destribalizado y asimilado culturalmente a las sociedades coloniales. En ocasiones, los pueblos indígenas han formado alianzas con una o más naciones indígenas o no indígenas. En general, la respuesta de los pueblos indígenas al colonialismo durante este período ha sido diversa y variada en su eficacia. [5] La resistencia indígena tiene una historia de siglos de duración que es compleja y continúa hasta la época contemporánea. [6]
Los pueblos indígenas son los primeros habitantes conocidos de un territorio que fue o sigue siendo colonizado por un grupo dominante. [7] Antes de la era del colonialismo , había cientos de naciones y tribus en todos los territorios que serían colonizados, con diversas lenguas, religiones y culturas. [8] Los pueblos que llegarían a ser conocidos como indígenas tenían grandes ciudades, ciudades-estado , cacicazgos , estados, reinos, repúblicas, confederaciones e imperios. Estas sociedades tenían diversos grados de conocimiento de las artes, la agricultura, la ingeniería, la arquitectura, las matemáticas, la astronomía, la escritura, la física, la medicina, la irrigación, la geología, la minería, la previsión meteorológica, la navegación, la metalurgia y más. [9] Su población experimentaría un colapso significativo debido a los efectos de la colonización. La mayoría de los grupos indígenas en el mundo actual han sido desplazados de algunas o todas sus tierras ancestrales . [10] [11] [12] Los pueblos indígenas han existido en un contexto de colonialismo, pues no son “indígenas” sin experimentar la práctica del colonialismo, es decir, cuando se realiza su soberanía y libre determinación. [13]
En las últimas décadas, la historiografía no indígena ha prestado mayor atención a la acción indígena . Antes, se estudiaba a los pueblos indígenas como objetos pasivos de la política y la administración coloniales, pero ahora han surgido áreas en expansión de estudios de las zonas fronterizas y la acción indígena. [19]
A medida que el colonialismo europeo se ha extendido por todo el mundo, los colonos se han vuelto dominantes a través de la conquista, la ocupación o la invasión. En este proceso, ha habido y sigue habiendo conflictos entre colonos y pueblos indígenas. Durante cientos de años en la historia reciente, los grupos indígenas han sido el blanco de una serie de crímenes atroces, incluidos múltiples genocidios que han destruido naciones enteras. A pesar de esto, los pueblos indígenas sobreviven y algunos están prosperando. Representan una población de 476 millones, residen en 90 países de todo el mundo y hablan más de 5000 idiomas de varias familias lingüísticas , a pesar de que cientos de grupos indígenas están extintos. [20] [21] Algunos ejemplos de importantes lenguas indígenas sobrevivientes incluyen aimara , guaraní , quechua y mapuche en América del Sur; lakota y navajo en América del Norte; maya y nahua en América Central; inuit en la región circumpolar; sámi en el noroeste de Eurasia; e isleños del estrecho de Torres y maoríes en Oceanía . [22] [23] [24] A modo de comparación, en el momento del contacto en 1492 , se hablaban entre 40 y 70 idiomas en Europa, en su mayoría de la familia de lenguas indoeuropeas . [25]
Los pueblos indígenas siguen luchando porque sufren discriminación en la mayoría de los países donde coexisten con pueblos no indígenas. La mayoría de los pueblos indígenas del mundo se encuentran entre los grupos más pobres de los Estados donde viven y representan el 19% de los pobres del mundo. [26] [2] [27]
Antes de que los europeos se dispusieran a descubrir lo que había sido poblado por otros en su Era de los Descubrimientos y antes de la colonización europea , los pueblos indígenas residían en una gran proporción del territorio mundial. Por ejemplo, en las Américas, hay estimaciones de una población de hasta 100 millones de personas. [28] [29] La respuesta indígena a la colonización ha sido variada y también ha cambiado con el tiempo a medida que cada grupo optó por huir, luchar, someterse, apoyar o buscar soluciones diplomáticas. Un ejemplo de un grupo indígena que huyó son los beothuk en Terranova , que ahora están prácticamente extintos. Los charrúas fueron masacrados en lo que hoy es Uruguay y fueron completamente destruidos. En contraste, los nenets se han acomodado al estado ruso. [30] [16]
Durante mucho tiempo, los investigadores han explicado que las altas tasas de mortalidad de los pueblos indígenas al entrar en contacto con los colonos han sido causadas por nuevas enfermedades infecciosas traídas a los territorios indígenas desde el extranjero. Los estudios recientes han orientado su atención hacia la naturaleza de las difíciles condiciones de vida impuestas a los pueblos indígenas debido a la propia colonización, que los hizo más vulnerables a cualquier enfermedad, incluidas las nuevas. En otras palabras, las causas de muerte, como el trabajo forzado combinado con el hambre que convergieron durante el proceso de colonización, hicieron que los pueblos indígenas fueran más débiles y menos resistentes a las enfermedades. [36] Por ejemplo, los investigadores sostienen que la viruela probablemente mató a un tercio de la población en el México colonial, pero admiten que no hay evidencia para cuantificar el impacto con certeza. [37] Jeffrey Ostler da el ejemplo de la colonización de California como causa de enfermedades en el contexto de un genocidio estructural. [38]
Durante la colonización de la Nueva España desde el siglo XVI hasta el XVIII, el enfoque de los colonizadores fue practicar la agricultura, la ganadería, la minería y la construcción de infraestructura mientras explotaban la mano de obra indígena. [39] La esclavitud fue uno de los principales factores que diezmaron la población indígena de América del Norte. La esclavitud indígena precedió y sobrevivió a la trata de esclavos africanos hasta el siglo XX. La corona española permitió la esclavitud de los pueblos indígenas capturados en " guerras justas ", que incluían la resistencia indígena al colonialismo, como la conversión religiosa o el trabajo forzado . El trabajo forzado indígena se llevó a cabo en repartimientos , encomiendas , misiones españolas y haciendas. Las mujeres y los niños indígenas fueron obligados a realizar tareas domésticas. Incluso después de que la esclavitud fuera prohibida por el Imperio español , y luego por excolonias como los gobiernos de México y Estados Unidos , quienes se beneficiaron de la esclavitud utilizaron marcos legales para evitar su aplicación, como las leyes de vagancia , el arrendamiento de convictos y la servidumbre por deudas . [40]
Las naciones indígenas buscaron la diplomacia o alianzas militares para sobrevivir, buscando aliados en otras naciones, incluidas las naciones indígenas vecinas y otras potencias colonizadoras, como en la Guerra Francesa e India y la Guerra de 1812. En América Central, el pueblo misquito se alió con los ingleses para resistir el colonialismo español. [41] Los pueblos indígenas han buscado alianzas si la alianza ha mejorado sus posibilidades de supervivencia o ha funcionado a su favor. Algunas naciones indígenas intentaron mostrar su lealtad a la potencia colonizadora convirtiéndose en un aliado militar en los ataques de otras naciones indígenas, como en el caso de los tlaxcaltecas en el valle central de México. [42] Otras veces, se aliarían con esclavos africanos fugitivos, como en el caso de los semínolas . [43]
En ocasiones, los pueblos indígenas tuvieron éxito en la batalla contra los ejércitos liderados por los europeos. Algunos ejemplos incluyen La Noche Triste (1520), la Batalla de Ollantaytambo (1537), la Batalla de Curalaba (1598), la Guerra Chichimeca (1550-1590), la Rebelión de los Pueblos (1680), la Rebelión de Juan Santos (1742-1752), la Batalla de Nsamankow (1824) , la Batalla de Gate Pā (1864) y la Batalla de Big Horn (1876).
Los mapuches en la Guerra de Arauco , [44] los maoríes en las guerras de Nueva Zelanda , los incas en el Estado neoinca , los yaquis en las guerras yaquis y los semínolas en las guerras semínolas son ejemplos de naciones indígenas que resistieron durante décadas o incluso siglos. [45] Sin embargo, en muchas partes del mundo, los pueblos indígenas se alejaron de territorios fértiles y ricos en recursos hacia territorios inaccesibles e inhóspitos como pantanos, desiertos y selvas. [46] Fueron desplazados de lugares fértiles en Argentina, Brasil, Filipinas y África templada. Algunos ejemplos incluyen pequeños grupos indígenas que se mudaron a partes de la cuenca del Amazonas, Australia, América Central, el Ártico y Siberia. Otros entraron en conflicto con otros grupos indígenas al ser desplazados por la fuerza y ocupar territorio que estaba habitado por otros grupos indígenas. [47] En ocasiones, la reacción de los pueblos indígenas a los ataques resultó en su transformación en culturas guerreras a caballo que usaban armas de fuego europeas para resistir una mayor invasión de sus territorios. Incluso hoy, el estereotipo de nativo americano representado en las Guerras Indias aparece montado a caballo. Por ejemplo, los pueblos de las Grandes Llanuras [48] y los mapuches [49] adoptaron el caballo en sus culturas cotidianas.
Los pueblos indígenas también adoptaron animales domésticos recién introducidos en su dieta, ya que los europeos introdujeron pollos, ganado, cerdos, cabras y ovejas en el intercambio colombino . Los pueblos indígenas han cazado en su territorio durante siglos o milenios, y muchas veces han matado a los animales pertenecientes a los colonos, y esto ha sido la causa de muchos conflictos entre colonos y pueblos indígenas. [50] [51]
Los pueblos indígenas no siempre fueron conquistados militarmente, como en el caso de los tratados celebrados entre Gran Bretaña y Francia con los pueblos indígenas. [52] [53] El Tratado de Waitangi de 1840 de los maoríes y el Tratado de Bosque Redondo de 1868 de los navajos son dos ejemplos de tratados que siguen siendo importantes hoy en día. [54]
El colonialismo moderno que comenzó en el siglo XV, junto con la navegación transatlántica europea , dio lugar a la expansión de los imperios europeos y al colonialismo de asentamiento asociado que ocurrió en América, Oceanía, Sudáfrica y más allá.
Según la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz , el hecho de que los pueblos indígenas sobrevivan hoy en día frente a ataques genocidas es una prueba de resistencia: [55]
Las naciones y comunidades indígenas, al tiempo que luchan por mantener sus valores fundamentales y su colectividad, han resistido desde el principio el colonialismo moderno empleando técnicas tanto defensivas como ofensivas, incluidas las formas modernas de resistencia armada de los movimientos de liberación nacional y lo que hoy se denomina terrorismo. En todos los casos han luchado por sobrevivir como pueblos.
Dunbar-Ortiz establece ejemplos de resistencia en América del Norte en los casos de la Rebelión Pueblo , la Guerra Pequot , la Guerra del Rey Felipe y las Guerras Seminola . [34]
Ejemplos de líderes históricos de la resistencia indígena en el mundo incluyen a Cahuide , Cajemé , Caupolican , Dundalli , Evo Morales , Gerónimo , Juan Santos Atahualpa , Lautaro , Lempira , Mangas Coloradas , Manco Inca , Rigoberta Menchu , Tupac Amaru , Tupac Amaru II , Tecumseh y Tenskwatawa .
En ocasiones, los pueblos indígenas emplearon la resistencia violenta, a veces con éxito o a veces involucrando a dos o más aliados indígenas. Los ejemplos incluyen la rebelión de Mixton , el levantamiento zapatista , la Guerra de Castas de Yucatán , la Rebelión de Túpac Amaru II , la Rebelión Tzeltal de 1712 , la Guerra de Pontiac y la Rebelión del Noroeste . [1] [56] El académico Benjamin Madley dijo que en todo el mundo, los grupos que son objeto de aniquilación resisten, a menudo violentamente. Detalla el caso de la Guerra Modoc comparando las bajas del conflicto. Además, dice que "el genocidio Modoc no es el único genocidio contra los pueblos indígenas que se ha desinfectado como guerra". [57] Según Frank Chalk, en los Estados Unidos del siglo XIX, la política del gobierno federal hacia los nativos americanos era el etnocidio, pero cuando se resistían, el resultado a veces era genocida. [58] Históricamente, las víctimas del genocidio han resistido, y esta resistencia ha sido criminalizada para justificar masacres. [59]
Según Ken Coates, las relaciones sexuales entre mujeres indígenas y hombres no indígenas se dieron en cierta medida en Nueva Zelanda, Nueva España y los métis en Canadá, mientras que generalmente no tuvieron lugar en otros lugares como Australia y la Norteamérica británica. Las personas de ascendencia mixta de colonos e indígenas han sido discriminadas. La mezcla desdibujó las líneas entre las poblaciones indígenas y recién llegadas, y la mayoría aprendió el idioma de la colonia, que era un idioma europeo. [60] [61] Algunos académicos han argumentado que el concepto de mestizaje , el proceso de mezcla transcultural , se ha utilizado para promover el asimilacionismo y el monoculturalismo en América Latina. [62] [63]
En América del Norte, donde los británicos hicieron tratados con los pueblos indígenas, aprendieron que estos tratados podían romperse y no protegerían a sus comunidades. [64] [65] Ante el riesgo de que su pueblo fuera destruido, los líderes de la resistencia india aceptaron tratados que exigían cesiones de tierras y la redefinición de las fronteras con la esperanza de que los colonos no invadieran más el territorio indígena. [6] Uno de esos ejemplos es la Banda Pokagon de Indios Potawatomi , una Nación India reconocida a nivel federal, que estaba dirigida por el líder Potawatomi Leopold Pokagon . Otras veces, los tratados se firmaron bajo coerción o justo después de que los grupos indígenas sufrieran masacres, como en el caso del Tratado de Hartford de 1638. [66] Las potencias coloniales también buscaron el control de nuevos territorios apropiándose de la élite indígena mediante el soborno y la asimilación . [67]
En América del Norte, Estados Unidos y Canadá establecieron escuelas residenciales , separando a los niños indígenas de sus familias durante años y prohibiendo el uso de su lengua y prácticas culturales indígenas. Australia se centró en los niños de etnia mixta y retiró a los niños para colocarlos en escuelas residenciales o para que fueran adoptados por familias no indígenas. [68] Canadá y Estados Unidos han asimilado a los pueblos indígenas a través de políticas de terminación india , en las que se ofrecen incentivos para que los pueblos indígenas renuncien a sus derechos indígenas a cambio de beneficios como los derechos de ciudadanía. Además, Canadá eliminó los derechos indígenas si una mujer indígena se casaba con una persona no indígena, una persona indígena se graduaba de la universidad o se unía al ejército. [69]
La Nación Cherokee es una de las tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos . Actualmente se encuentra en Oklahoma después de haber sido expulsada por la fuerza en el Sendero de las Lágrimas junto con otros grupos indígenas. Los grupos indígenas de América del Norte fueron asignados a pequeñas reservas, generalmente en territorios remotos y económicamente marginales que no admitían cultivos, pesca ni caza. Algunas de las reservas fueron desmanteladas a través de un proceso de asignación como la Ley Dawes en América del Norte, pero algunos pueblos indígenas se negaron a firmar. [70]
Un informe de las Naciones Unidas de 2009 afirmó que los pueblos indígenas tienen "...historias documentadas de resistencia, interacción o cooperación con los Estados... Los pueblos indígenas fueron a menudo reconocidos como pueblos soberanos por los Estados, como lo atestiguan los cientos de tratados concluidos entre los pueblos indígenas y los gobiernos de los Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda y otros". [71]
Las estrategias indígenas siguen buscando los derechos y la libertad de los indígenas y tratan de reconstruir sus naciones y culturas para mantener grupos nacionales con identidades culturales diferenciadas. Las naciones indígenas siguen buscando la libre determinación y la soberanía . [72] [73]
Las estrategias indígenas contemporáneas han incluido negociaciones, mediación, arbitraje, declaraciones políticas, bloqueos, desafíos legales, activismo , manifestaciones políticas y desobediencia civil . Algunos han trabajado en la eliminación de los espacios públicos de símbolos de opresión indígena, como monumentos a Cristóbal Colón , John A. Macdonald y Junípero Serra . También se ha utilizado mucha resistencia para llevar las cuestiones indígenas a la atención pública. [79]
Los pueblos indígenas conmemoran acontecimientos y procesos históricos de forma anual o periódica. Algunos ejemplos son el Día de Acción de Gracias y el Día de los Pueblos Indígenas . [84] Los activistas también han protestado contra lo que consideran festividades coloniales controvertidas, como el Día de Australia , [85] [86] y el Día de Colón y su celebración del quinto centenario . [87] [88] [89]
Erich Steinman ha compilado un registro de los procesos de resistencia y respuestas de los nativos americanos que, según él, no han sido bien estudiados por la sociología estadounidense. [90]
En Nueva Zelanda y Ecuador, los pueblos indígenas han formado partidos políticos, Te Pāti Māori y Pachakutik respectivamente. Bolivia ha tenido un presidente indígena, Evo Morales . [8]
Las naciones y los pueblos indígenas han logrado sobrevivir a pesar de los ataques sostenidos y prolongados a su supervivencia como naciones y culturas indígenas o como miembros de un grupo indígena. [91] [92] Hall sostiene que los pueblos indígenas desafían la idea de que el Estado es la forma básica de organización política. Sostiene que la lucha indígena por la autodeterminación hoy es parte de un ciclo de siglos de resistencia al colonialismo. [93]
Elaine Coburn y el historiador Lorenzo Veracini dicen que el colonialismo está presente en los estados coloniales de asentamiento contemporáneos, incluidos Canadá , Nueva Zelanda , Australia y los Estados Unidos . [94] [95] Michael Grewcock ha argumentado que en Australia hay pueblos indígenas "que todavía se resisten a la colonización de un país que nunca fue cedido". [96]
La antropóloga nativa americana Audra Simpson sostiene que el proyecto colonial está en curso, como el caso de los mohawks de Kahnawake , un territorio autónomo de la nación mohawk dentro de las fronteras de Canadá. [97]
Pablo G. Casanova ha dicho que en México ha habido una práctica de colonialismo interno . [98] [99] Según el sociólogo Aníbal Quijano , Bolivia y México han experimentado una descolonización limitada a través de un proceso revolucionario. [100] En México, el caso del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) denota resistencia en muchos ámbitos, incluidos el educativo, el territorial, el epistemológico, el político y el económico. El EZLN es visto como una continuación de la lucha contra más de 500 años de opresión de los pueblos indígenas. [101]
Según Ken Coates, a las democracias liberales no les gusta que se les llame la atención sobre violaciones internas de los derechos humanos "cuando esos mismos gobiernos suelen ser destacados en criticar a otras naciones por abusos de los derechos humanos y civiles". Además, países de la era posterior a la independencia como Malasia e Indonesia han menospreciado los derechos indígenas tanto como los imperios coloniales. [102]
La narración oral es importante para la cultura indígena, pero ha estado subrepresentada. [103] Roxanne Dunbar-Ortiz ha dicho que cuando Howard Zinn escribió su libro de historia de los Estados Unidos, no incluyó la historia de los pueblos indígenas, por lo que dijo que ella podía escribir lo que se convertiría en un libro así: Una historia de los pueblos indígenas de los Estados Unidos . [104] [105] Rigoberta Menchú publicó un ensayo sobre su vida con experiencias personales directamente relacionadas con el genocidio guatemalteco y ganó el Premio Nobel de la Paz . [11]
Existen comisiones de la verdad que han investigado e informado sobre las atrocidades cometidas por los indígenas. Algunas de ellas son la Comisión de Esclarecimiento Histórico de Guatemala , la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, el Consejo de la Verdad y la Sanación de California y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Noruega . [112]
En América Latina sólo existen unos pocos museos cuyo tema central es la colonización y la historia de los pueblos indígenas. [113]
Los pueblos indígenas y otros han protestado contra las exposiciones de los museos. [122] Ejemplos notables de museos indígenas son el Museu do Índio (Río de Janeiro, Brasil), [123] el Museo Real de África Central (Bruselas, Bélgica), [124] [125] el Musée du Quai Branly (París, Francia), [126] el Museo Nacional de Antropología (Ciudad de México), el Wereldmuseum Amsterdam (Ámsterdam, Países Bajos), [127] el Museo Nacional de Antropología y Museo de América (Madrid, España), el Museo del Genocidio de los Indios Americanos (Houston, EE. UU.), el Centro George Gustav Heye (Nueva York, EE. UU.) y el Museo Nacional del Indio Americano (Washington, DC, EE. UU.). [128]
Muchos museos coloniales europeos más pequeños han cerrado después del final de la colonización europea. [129] Según Pascal Blanchard, el clima político en Francia no ha permitido el surgimiento de un museo sobre el colonialismo francés. [130] En Bristol , Inglaterra, el único museo dedicado al colonialismo, el Museo del Imperio Británico y la Commonwealth , ha sido cerrado después de funcionar durante solo 6 años. [131] [132]
Muchos países han comenzado a devolver piezas de museos que fueron saqueados durante la colonización. [133] En América del Norte, el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, el Museo Field de Historia Natural de Chicago , el Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard y el Museo de Arte de Cleveland han comenzado a cerrar exhibiciones con temas indígenas para cumplir con las regulaciones federales que exigen el consentimiento tribal y la repatriación de restos humanos. [134] [135]
Hay varias organizaciones de radiodifusión indígenas de países que se dedican a temas indígenas , entre ellas APTN , First Nations Experience , NITV , NRK Sami y Whakaata Māori . [136]
Algunos movimientos, como el movimiento de soberanía hawaiana , han buscado promover el uso de lenguas indígenas en programas educativos. [137] En los últimos años, ha habido un resurgimiento en el uso de la lengua maorí en Nueva Zelanda, donde es una lengua oficial y se enseña en 350 escuelas. [138] [11] Las nuevas tecnologías están haciendo que el acceso a programas educativos de idiomas sea accesible para el público en general. [139] Además, hay ejemplos de escuelas indígenas que se alejan de los currículos eurocéntricos al tiempo que consideran las perspectivas futuras de los graduados dentro de un estado de mayoría no indígena. [140] En Paraguay , el guaraní es el idioma oficial y lo hablan 6,5 millones de personas en la región. El quechua y el aymara son idiomas oficiales en Perú y Bolivia y los hablan 8 y 2,5 millones de personas, respectivamente. [141] El nacionalismo ha promovido el uso de idiomas locales en la mayor parte de Eurasia, pero en el resto del mundo, los idiomas europeos siguen siendo dominantes en los medios de comunicación, la educación e Internet. [142]
En la actualidad, los pueblos indígenas pueden reaccionar a los procesos culturales de diversas maneras, entre ellas la aculturación , la transculturación , la asimilación y la pérdida cultural, mientras que algunos permanecen separados de la cultura dominante o marginados de cualquier grupo, incluido el propio. En Hispanoamérica , los pueblos indígenas han adoptado la religión, las instituciones, el idioma y la literatura españoles, así como animales domésticos y cultivos no endémicos . [143] [144]
Algunos académicos y pueblos indígenas sostienen que el cambio de nombre de las entidades geográficas debería ser parte de un proceso de recuperación de las culturas indígenas. [145] [146]
En el ámbito del derecho internacional, el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas participó directamente en la elaboración de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y trabajó en la elaboración de la Convención sobre Pueblos Indígenas y Tribales de 1989. [147] El erudito indígena Jeff Corntassel dijo que el artículo 46 de la DNUDPI puede ser perjudicial para algunos derechos indígenas: "...la restauración de sus relaciones y prácticas culturales basadas en la tierra y el agua se presenta a menudo como una amenaza a la integridad territorial del país o países en los que residen y, por lo tanto, una amenaza a la soberanía estatal". [148]
Durante décadas, los pueblos indígenas habían exigido que la Iglesia Católica derogara las teorías de la Doctrina del Descubrimiento que justificaban la confiscación de tierras indígenas y apoyaban una base legal. [149]
obtener una lista completa de rebeliones, revueltas y movimientos de resistencia no europeos, consulte las páginas 62–63.
de o relacionado con los primeros habitantes conocidos de un lugar y, especialmente, de un lugar que fue colonizado por un grupo ahora dominante.
humanos vinculante para los Estados, el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes.
Los pueblos indígenas no sólo se enfrentaron a la expansión europea, sino que también participaron en un encuentro colonial complejo y disputado... En lugar de ser simplemente rivales sangrientos desde el principio, los indios y los euroamericanos con frecuencia fueron socios comerciales y de alianza, vecinos, esposas, empleadores y correligionarios.
Algunos de los peores ejemplos de aumento de muertes por enfermedades ocurrieron en las misiones cristianas españolas en Florida, Texas, California, Arizona y Nuevo México en el período 1690-1845. Después de que los militares entregaron a los indios cautivos a las misiones, se esperaba que realizaran un arduo trabajo agrícola mientras se les proporcionaba no más de 1400 calorías por día en alimentos bajos en nutrientes, y algunas misiones suministraban tan solo 715 calorías por día. Entre los sobrevivientes, el estrés, la ansiedad, el trauma, la depresión, la desmoralización y la desesperación llevaron no solo a la vulnerabilidad a las enfermedades físicas y psicológicas, sino también a una caída en picado de las tasas de natalidad.
Si la enfermedad pudo haber hecho el trabajo, no está claro por qué los colonizadores europeos en América encontraron necesario llevar a cabo guerras implacables contra las comunidades indígenas para ganar cada centímetro de tierra que les arrebataron: casi trescientos años de guerra colonial, seguidos de guerras continuas libradas por las repúblicas independientes del hemisferio.
Sin embargo, estudios recientes han demostrado que las epidemias en suelos vírgenes eran mucho menos universales y tenían consecuencias menos mortales de lo que generalmente se ha supuesto. La despoblación causada por enfermedades fue con mayor frecuencia resultado de las condiciones creadas por el colonialismo (en California, pérdida de tierras, destrucción de recursos y reservas de alimentos, falta de agua potable, captura de cautivos, violencia sexual y masacres) que alentaron la propagación de patógenos y aumentaron la vulnerabilidad de las comunidades a través de la desnutrición, la exposición, el estrés social y la destrucción de fuentes de medicamentos y capacidades para cuidados paliativos.
colonos perdieron rápidamente el control sobre ellos. Los indios se despertaron y encontraron vacas y caballos sueltos correteando por sus campos, pisoteando la cosecha. Si mataban a las bestias, los colonos, armados con armas, exigían un pago. La cantidad de animales aumentó durante décadas. Los peores pudieron haber sido los cerdos...
Variaciones de la terrible experiencia de Modoc ocurrieron en otros lugares durante la conquista y colonización de África, Asia, Australia y América del Norte y del Sur. Las civilizaciones indígenas resistieron repetidamente a los invasores que buscaban aniquilarlas físicamente total o parcialmente. Muchas de estas catástrofes se conocen como guerras. Sin embargo, al examinar cuidadosamente las intenciones y acciones de los colonizadores y sus defensores, es posible reinterpretar algunos de estos cataclismos como genocidios y guerras de resistencia. El caso de Modoc es uno de ellos (p. 120).
Muchos académicos, incluido yo mismo, creen que la guerra, especialmente su variedad colonial con su lógica eliminacionista contra los nativos que busca eliminar todos los rastros físicos y culturales de los pueblos indígenas de la tierra, conlleva una capacidad genocida que nuestros marcos legales existentes permiten. Términos como "guerra civil", "conflicto" e incluso "contrainsurgencia" sirven con frecuencia como cobertura legal para el genocidio y, a su paso, forman el repertorio de la negación del genocidio. Esto incluye la demanda constante del mundo de una "víctima perfecta", una que no resista la opresión ya sea mediante la violencia o la no violencia, aunque se valoren otras instancias de resistencia. Los historiadores saben que en todos los casos de genocidio las víctimas resistieron y que esa resistencia siempre fue enmarcada como una provocación criminal para el asesinato en masa.
El mulataje o mestizaje, particularmente en su versión culturalista, fue central para la retórica asimilacionista y monoculturalista politizada que surgió en América Latina durante la década de 1920 y después como un medio para neutralizar el pluralismo cultural (y racial) típico de prácticamente todos los países latinoamericanos -un pluralismo considerado por muchos políticamente contraproducente de cara al movimiento de América Latina hacia la renovación del Estado-nación.
Además, el término mestizo se asocia con el movimiento asimilacionista en Ecuador, donde ser mestizo es ser ecuatoriano, identificarse con el estado-nación.
los aproximadamente 2.500 pequot que sobrevivieron a la guerra, al menos 30 hombres cautivos fueron ejecutados y otros 180 prisioneros fueron entregados como esclavos a los aliados nativos de los colonos. Los funcionarios coloniales vendieron a muchos otros pequot como esclavos en las Indias Occidentales, y algunas mujeres y niños se convirtieron en esclavos domésticos en Massachusetts... Las condiciones prohibían a los pequot regresar a sus tierras, hablar su lengua tribal o incluso referirse a sí mismos como pequot.
Las potencias coloniales modernas han utilizado tres estrategias principales para mantener el control de sus imperios distantes. La primera implica la colonización: el asentamiento de un gran número de europeos entre los pueblos sometidos, como en el sur de África y Argelia. La segunda consiste en cooptar a la élite nativa mediante la asimilación o el soborno; hay muchos ejemplos de esto en África y las Indias Occidentales. La tercera estrategia es "dividir y gobernar", una política que ha desempeñado un papel crucial para asegurar la estabilidad -de hecho, la viabilidad- de casi todos los principales sistemas coloniales.
Para ellos, la soberanía indígena está vinculada con la identidad y el derecho a la libre determinación. La libre determinación debe entenderse como el poder de los pueblos para controlar su propio destino. Por lo tanto, para los pueblos indígenas, el derecho a la libre determinación es fundamental para la protección de sus derechos humanos y la lucha por el autogobierno.
{{cite web}}
: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Durante más de cinco años, he recopilado continuamente datos complementarios sobre acciones indígenas no orientadas al estado, incluidos documentos primarios (publicaciones y documentos comunitarios) y notas escritas de la observación informal de participantes de decenas de reuniones, conversaciones, presentaciones, instituciones y reuniones formales de indígenas americanos y de las Primeras Naciones canadienses. (Véase la página 5 para una tabla de entradas sobre la resistencia de los nativos americanos a la dominación colonial: Tabla 2. Colonialismo de colonos norteamericanos y resistencia indígena contemporánea: dominación no política y descolonización)
En África, Oriente Medio, Sudamérica y gran parte del resto del mundo, la descolonización a menudo significó la expulsión o la partida de la mayoría de los colonos. En cambio, en los estados coloniales de asentamiento como Aotearoa Nueva Zelanda, Australia, Canadá y los Estados Unidos, los colonos no se han ido, incluso cuando se obtuvo la independencia de la metrópoli...
Sin embargo, existe una larga historia, aunque a menudo oculta y negada, de resistencia de los pueblos indígenas a la colonización y sus impactos duraderos. pp 228. Más importante es que entendamos como crimen de Estado los esfuerzos normativos en curso del estado australiano para desposeer, controlar y desempoderar a los habitantes originales de la tierra, que aún se resisten a la colonización de un país que nunca fue cedido. pp 246.
Un proceso limitado pero real de homogeneización colonial (racial), como en el Cono Sur (Chile, Uruguay, Argentina), mediante un genocidio masivo de la población aborigen. Un intento siempre frustrado de homogeneización cultural mediante el genocidio cultural de indios americanos, negros y
mestizos
, como en México, Perú, Ecuador, Guatemala, América Central y Bolivia.
Los nativos americanos (y otros pueblos indígenas) han criticado el papel que han desempeñado los antropólogos, arqueólogos y museos al retratar a los indios ante las sociedades que los rodean.
Los primeros desafíos, sin embargo, no vinieron de los museos, sino de las colonias anteriores donde los pueblos indígenas podían reclamar el derecho a ser incluidos en la narrativa nacional. Los líderes indígenas desafiaron a las autoridades del museo, poniendo en tela de juicio la veracidad de las historias que se contaban dentro de sus paredes... De hecho, los objetos no fueron objeto de muchos comentarios directos por parte de los ancianos, que tenían su propia agenda para la reunión. Se referían a las insignias con aprecio y respeto, pero parecían utilizarlas solo como aide-mémoires, ocasiones para contar historias y cantar canciones.
{{cite news}}
: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace ); "Bélgica acepta los 'zoológicos humanos' de su pasado colonial". The Guardian . 16 de abril de 2018. Archivado desde el original el 17 de abril de 2023.