Transculturación es un término acuñado por el antropólogo cubano Fernando Ortiz en 1940 [1] para describir el fenómeno de la fusión y convergencia de culturas. La transculturación abarca más que la transición de una cultura a otra; no consiste simplemente en adquirir otra cultura (aculturación) o en perder o desarraigar una cultura anterior (deculturación). Más bien, fusiona estos conceptos y en su lugar conlleva la idea de la consecuente creación de nuevos fenómenos culturales (neoculturación) [2] en los que la mezcla de culturas se entiende como la producción de algo enteramente nuevo.
Aunque la transculturación es algo inevitable, la hegemonía cultural ha moldeado históricamente este proceso. En particular, Ortiz se refirió a los efectos devastadores del colonialismo español sobre los pueblos indígenas de Cuba como una "transculturación fallida". Además, afirmó que "cuando las culturas se encuentran, cada una de las partes ejerce invariablemente una fuerte influencia sobre la otra(s)". [3] La transculturación es a menudo el resultado de la conquista y la subyugación colonial. En una era poscolonial, los efectos de esta opresión permanecen, ya que los pueblos nativos luchan por recuperar su propio sentido de identidad. Por otra parte, nuevos géneros musicales han surgido a menudo como resultado de la transculturación. En referencia a Cuba en particular, existe una mezcla entre músicas europeas y africanas ya que "los esclavos africanos dejaron una gran huella en la sociedad cubana, especialmente en el área de la música popular cubana". [4]
Cuando la transculturación afecta a la etnicidad y a cuestiones étnicas, a veces se utiliza el término "etnoconvergencia". [ cita requerida ] En un sentido general, la transculturación abarca la guerra , los conflictos étnicos , el racismo , el multiculturalismo , el interculturalismo , el matrimonio interracial y cualquier otro de los numerosos contextos que tratan con más de una cultura. En el otro sentido general, la transculturación es un aspecto de los fenómenos globales y los acontecimientos humanos.
Los procesos generales de transculturación son extremadamente complejos, dirigidos por fuerzas poderosas a nivel macrosocial, pero que finalmente se resuelven a nivel interpersonal. La fuerza impulsora del conflicto es la simple proximidad : las fronteras, que en el pasado separaban a las personas (lo que proporcionaba una medida de aislamiento), se convierten en el tema de un conflicto cuando las sociedades se inmiscuyen territorialmente unas en otras. Si no se puede encontrar de inmediato un medio para coexistir, los conflictos pueden ser hostiles, lo que conduce a un proceso por el cual el contacto entre individuos conduce a alguna resolución. A menudo, la historia nos muestra que los procesos de coexistencia comienzan con hostilidades y, con la desaparición natural de los individuos polaristas, llega la desaparición de sus sentimientos polaristas y pronto se logra alguna resolución. Los grados de conflicto hostil varían desde la conquista genocida abierta hasta las luchas internas tibias entre diferentes opiniones políticas dentro de la misma comunidad étnica. [ cita requerida ]
Estos cambios a menudo representan diferencias entre los países de origen y sus comunidades diaspóricas en el extranjero. Los obstáculos a la etnoconvergencia no son grandes. La cuestión principal, la lengua ( y por lo tanto, la comunicación y la educación ), se puede superar en una sola generación, como es evidente en la fácil aclimatación de los hijos de padres extranjeros. El inglés, por ejemplo, lo hablan más personas no angloamericanas que angloamericanas. Se ha convertido en la actual lingua franca , el idioma internacional estándar de facto en todo el mundo .
Los procesos de transculturación se vuelven más complejos en el contexto de la globalización , dadas las múltiples capas de abstracción que permean las experiencias cotidianas. Elizabeth Kath sostiene que en la era global ya no podemos considerar la transculturación solo en relación con el cara a cara, sino que debemos tener en cuenta las muchas capas de interacciones abstractas que se entrelazan a través de los encuentros cara a cara, un fenómeno que ella describe como capas de transculturación . [5] Kath se basa en el concepto de abstracción constitutiva como se ve en el trabajo de los teóricos sociales australianos Geoff Sharp [6] y Paul James . [7] [8]
Se ha observado que incluso en sociedades industriales monolingües como las urbanas de Norteamérica, algunos individuos se aferran a una identidad primordial "modernizada", al margen de los demás. Algunos intelectuales, como Michael Ignatieff , sostienen que la convergencia de una cultura general no implica directamente una convergencia similar en las identidades étnicas . Esto puede hacerse evidente en situaciones sociales, donde las personas se dividen en grupos separados, a pesar de ser de una "superetnicidad" idéntica, como la nacionalidad .
Dentro de cada etnia más pequeña, los individuos pueden tender a ver perfectamente justificado asimilarse a otras culturas, y algunos otros ven la asimilación como algo equivocado e incorrecto para su cultura. Este tema común, que representa opiniones dualistas de la etnoconvergencia en sí, dentro de un solo grupo étnico se manifiesta a menudo en cuestiones de parejas sexuales y matrimonio , preferencias laborales, etc. Estas variadas opiniones sobre la etnoconvergencia se representan en un espectro; asimilación , homogeneización, aculturación y compromiso cultural son términos comúnmente utilizados para la etnoconvergencia que condimentan las cuestiones con un sesgo.
A menudo, en un entorno secular y multiétnico, las preocupaciones culturales se minimizan y se exacerban; se alardea de orgullos étnicos, se crea una jerarquía (cultura de "centro" versus "periferia") pero, por otro lado, seguirán compartiendo una "cultura" común, un idioma y comportamientos comunes. A menudo, los ancianos, más conservadores en cuanto a la asociación de un clan, tienden a rechazar las asociaciones interculturales y participan en actividades comunitarias étnicamente similares. Los xenófobos tienden a pensar en el contacto intercultural como un componente de la asimilación y lo ven como perjudicial.
El obstáculo a la etnoconvergencia es el etnocentrismo , que es la visión de que la cultura propia es de mayor importancia que la de otro. El etnocentrismo a menudo adopta diferentes formas, ya que es un sesgo altamente personal, y se manifiesta en innumerables aspectos de la cultura. La religión , o creencia, es el principal divisor etnocéntrico. El segundo es la costumbre , que a menudo se superpone con la religión. Con la adhesión a cada componente distinto dentro de la propia cultura, viene la repulsión del otro. En la mayoría de las regiones, las divisiones étnicas son binarias, lo que significa que solo hay dos culturas distintas, cada una de las cuales ve a la otra como extranjera. Sin embargo, muchos señalan que el ejemplo binario es la excepción y que la norma es mucho más dinámica.
La etnicidad puede dividirse en dos áreas distintas, en relación con la etnoconvergencia: rasgos utilitaristas y costumbres tradicionales.
La religión, por otra parte, es una parte sumamente personal y ligada a la cultura. Sin embargo, no se corresponde exactamente con la identidad étnica. En muchas sociedades cosmopolitas , la religión lo es todo (social, utilitaria, intelectual, política) desde el punto de vista de las personas de culturas inmersas; el concepto mismo de etnicidad y sus distinciones son incongruentes con sus conceptos inmersos.
En muchas sociedades, como las europeas, las lenguas se consideran un componente importante de los valores étnicos. Esto no significa que la mayoría de los europeos rechacen aprender otras lenguas. Muy al contrario, los europeos suelen ser políglotas y pueden etiquetar a otros individuos por su etnia; los medios prácticos para distinguir culturas pueden asemejarse a tendencias similares al etnocentrismo.
Sin embargo, la importancia política y cultural de las lenguas regionales o nacionales se mantiene porque estos políglotas se ajustan a las normas lingüísticas del lugar que visitan, haciendo "lo que hacen los romanos", es decir, respetando la "integridad étnica" de la región.
Incluso se ha convertido en un cliché que "aprender un nuevo idioma es adoptar una nueva alma". Hay muchos otros ejemplos de la importancia esencial del lenguaje. En la Siberia prerusa , los colonos tártaro-mongoles de la taiga solían reconocer a los hablantes indígenas de lenguas túrquicas como su "propio pueblo" y a los grupos no túrquicos como "extranjeros", a pesar de que estos grupos indígenas tenían un nivel similar de cultura material y compartían gran parte de una cultura primitiva con tribus extranjeras a los tártaros-mongoles musulmanes-budistas.
En octubre de 2011, la agencia de comunicaciones estadounidense Bromley lanzó un nuevo modelo/ estrategia que utiliza la teoría sociológica transcultural como medio para segmentar y "dar sentido" al cambiante paisaje cultural estadounidense . Volviendo a las ciencias sociales clásicas como solución, Bromley ha adoptado el enfoque antropológico propuesto por pensadores como Fernando Ortiz como una forma de dar cuenta de la etnicidad y el lenguaje sin verse limitado por ellos como forma de ver el mundo.