El protofeminismo es un concepto que anticipa el feminismo moderno en épocas en las que el concepto feminista como tal aún era desconocido. [1] Esto se refiere particularmente a épocas anteriores al siglo XX, [2] [3] aunque el uso preciso es discutido, ya que el feminismo del siglo XVIII y el feminismo del siglo XIX a menudo se incluyen en el "feminismo". La utilidad del término protofeminista ha sido cuestionada por algunos académicos modernos, [4] al igual que el término posfeminista .
Platón , según Elaine Hoffman Baruch, "abogó por la igualdad política y sexual total de las mujeres, abogando por que fueran miembros de su clase más alta... aquellas que gobiernan y luchan". [5] El quinto libro de La República de Platón analiza el papel de las mujeres:
¿Se dividen los perros en machos y hembras, o ambos se reparten por igual la caza, la vigilancia y las demás tareas propias de los perros? ¿O confiamos a los machos el cuidado total y exclusivo de los rebaños, mientras dejamos a las hembras en casa, bajo la idea de que parir y amamantar a sus cachorros es trabajo suficiente para ellas?
La República afirma que, en el estado ideal de Platón, las mujeres debían trabajar junto a los hombres, recibir la misma educación y compartir por igual todos los aspectos del estado. La única excepción eran las mujeres que trabajaban en funciones que exigían menos fuerza física. [6]
En el siglo I d. C., el filósofo estoico romano Cayo Musonio Rufo tituló uno de sus 21 Discursos "Que también las mujeres deberían estudiar filosofía", en el que aboga por una educación igualitaria de las mujeres en filosofía: "Si me preguntáis qué doctrina produce tal educación, os responderé que, como sin filosofía ningún hombre estaría debidamente educado, tampoco lo estaría ninguna mujer. Además, no sólo los hombres, sino también las mujeres, tienen una inclinación natural hacia la virtud y la capacidad de adquirirla, y es propio de la naturaleza de las mujeres, no menos que de los hombres, sentirse complacidas por los actos buenos y justos y rechazar lo contrario. Si esto es cierto, ¿con qué razonamiento sería apropiado que los hombres buscaran y consideraran cómo pueden llevar una vida buena, lo cual es precisamente el estudio de la filosofía, pero inapropiado para las mujeres?" [7]
Si bien en el período premoderno no existía un movimiento feminista formal en las naciones islámicas, hubo varias figuras importantes que abogaron por mejorar los derechos y la autonomía de las mujeres. El místico y filósofo medieval Ibn Arabi sostuvo que, si bien los hombres eran favorecidos por sobre las mujeres como profetas, las mujeres eran tan capaces de alcanzar la santidad como los hombres. [8]
En el siglo XII, el erudito sunita Ibn Asakir escribió que las mujeres podían estudiar y ganar ijazahs para transmitir textos religiosos como los hadices . Esto era especialmente así en el caso de las familias cultas y eruditas, que querían asegurar la mejor educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. [9] Sin embargo, algunos hombres no aprobaban esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (fallecido en 1336), que se horrorizaba cuando las mujeres hablaban en voz alta y exponían su 'awra en presencia de hombres mientras escuchaban la recitación de libros. [10]
En el siglo XII, el filósofo islámico y cadí (juez) Ibn Rushd , al comentar las opiniones de Platón en La República sobre la igualdad entre los sexos, concluyó que, si bien los hombres eran más fuertes, aún era posible que las mujeres desempeñaran los mismos deberes que los hombres. En Bidayat al-mujtahid (El manual del jurista distinguido), agregó que tales deberes podían incluir la participación en la guerra y expresó su descontento con el hecho de que las mujeres en su sociedad se limitaban típicamente a ser madres y esposas. [11] Se dice que varias mujeres participaron en batallas o ayudaron en ellas durante las conquistas musulmanas y fitnas , incluidas Nusaybah bint Ka'ab y Aisha . [12]
En la Europa medieval cristiana, la visión dominante era que las mujeres eran intelectual y moralmente más débiles que los hombres, habiendo sido manchadas por el pecado original de Eva como se describe en la tradición bíblica. Esto se utilizó para justificar muchos límites impuestos a las mujeres, como no permitírseles poseer propiedades o estar obligadas a obedecer a sus padres o maridos en todo momento. [13] Esta visión y las restricciones derivadas de ella fueron cuestionadas incluso en la época medieval. Las protofeministas europeas medievales reconocidas como importantes para el desarrollo del feminismo incluyen a Marie de France , Leonor de Aquitania , Bettisia Gozzadini , Nicola de la Haye , Christine de Pizan , Jadwiga de Polonia y Laura Cereta . [14]
La Rebelión de los Campesinos de 1381 fue una rebelión campesina en Inglaterra en la que las mujeres inglesas desempeñaron papeles destacados. El 14 de junio de 1381, el Lord Canciller y Arzobispo de Canterbury , Simon Sudbury , fue sacado a rastras de la Torre de Londres y decapitado por los rebeldes. Al frente del grupo que lo ejecutó estaba Johanna Ferrour , quien ordenó su ejecución en respuesta a los duros impuestos electorales de Sudbury . También ordenó la decapitación del Lord Tesorero Mayor , Sir Robert Hales , por su participación en los impuestos. Ferrour también participó en el saqueo del Palacio de Saboya por parte de los rebeldes, robando un cofre de oro. El Presidente del Tribunal Supremo , Sir John Cavendish , fue decapitado por los rebeldes después de que Katherine Gamen desatara el barco en el que planeaba escapar de ellos. [15]
La profesora del Bates College Sylvia Federico sostiene que las mujeres eran las que más deseaban participar en las revueltas, incluida la de los campesinos. Hacían todo lo que hacían los hombres y eran igual de violentas, si no más, en sus rebeliones contra el gobierno. Ferrour no fue la única mujer líder de la revuelta de los campesinos; una inglesa fue acusada de alentar un ataque a una prisión en Maidstone, en Kent, y otra fue responsable de robar una multitud de mansiones, lo que dejó a los sirvientes demasiado asustados para volver después. Aunque sólo hubo un pequeño número de mujeres líderes implicadas en la revuelta de los campesinos, había una sorprendente cantidad de mujeres entre los rebeldes, incluidas 70 en Suffolk . [15] Las mujeres implicadas tenían razones válidas para desear serlo y en ocasiones asumieron un papel de liderazgo. El impuesto de capitación de 1380 era más duro para las mujeres casadas, por lo que no es sorprendente que algunas mujeres fueran tan violentas como los hombres en su participación. Sus actos de violencia significaban un odio creciente hacia el gobierno. [15]
Hrotsvitha , una canonesa secular alemana, nació alrededor de 935 y murió alrededor de 973. [16] Su trabajo todavía se considera importante, ya que fue la primera escritora de tierras alemanas, [17] la primera historiadora, [17] y aparentemente la primera persona desde la antigüedad en escribir dramas en el Occidente latino. [18]
Desde su redescubrimiento en el siglo XVII por Conrad Celtis, [19] Hrotsvitha se ha convertido en una fuente de particular interés y estudio para las feministas, [19] quienes han comenzado a ubicar su trabajo en un contexto feminista, y algunas argumentan que, si bien Hrotsvitha no era feminista, es importante para la historia del feminismo. [19]
A principios del Renacimiento, se consideraba que el único papel y valor social de las mujeres era la reproducción. [20]
Este rol de género definía la identidad principal de la mujer y su propósito en la vida. Sócrates , un conocido ejemplo del amor a la sabiduría para los humanistas del Renacimiento , dijo que toleraba a su primera esposa, Xantipa , porque le había dado hijos, de la misma manera que uno tolera el ruido de los gansos porque producen huevos y polluelos. [21] Esta analogía perpetuó la afirmación de que el único papel de la mujer era la reproducción.
El matrimonio en el Renacimiento definía a la mujer: era con quien se casaba. Hasta el matrimonio, ella seguía siendo propiedad de su padre. Cada uno tenía pocos derechos más allá de los privilegios otorgados por un marido o padre. Se esperaba que fuera casta, obediente, agradable, gentil, sumisa y, a menos que hablara dulcemente, silenciosa. [22] En la obra de William Shakespeare de 1593 La fierecilla domada , se considera que Catalina no es casadera por su naturaleza testaruda y franca, a diferencia de su apacible hermana Bianca. Se la ve como una arpía descarriada que necesita ser domada para que se someta. Una vez domada, se va de inmediato cuando Petruchio la llama. Su sumisión es aplaudida; se la acepta como una mujer apropiada, ahora "conforme a otras Kates de la casa". [23]
No es de extrañar, por tanto, que la mayoría de las mujeres apenas tuvieran educación. En una carta a la señora Baptista Maletesta de Montefeltro en 1424, el humanista Leonardo Bruni escribió: "Mientras vivís en estos tiempos en que el saber ha decaído tanto que se considera positivamente milagroso encontrar a un hombre culto, y más aún a una mujer". [24] El propio Bruni pensaba que las mujeres no tenían necesidad de educación porque no participaban en foros sociales para los que se necesitaba ese tipo de discurso. En la misma carta escribió:
¿Por qué, en efecto, las sutilezas de mil acertijos retóricos deben consumir las facultades de una mujer que nunca ha visto el foro? Las contiendas del foro, como las de la guerra y la batalla, son competencia de los hombres. No le corresponde a ella aprender a hablar a favor y en contra de los testigos, a favor y en contra de la tortura, a favor y en contra de la reputación... En una palabra, dejará el rudo y tumultuoso foro enteramente en manos de los hombres. [24]
A partir del Malleus Maleficarum , la Europa del Renacimiento vio la publicación de numerosos tratados sobre las brujas: su esencia, sus características y las formas de detectarlas, procesarlas y castigarlas. [25] [26] Esto ayudó a reforzar y perpetuar la visión de las mujeres como pecadoras peligrosas y moralmente corruptas que buscaban corromper a los hombres y a mantener las restricciones impuestas sobre ellas.
Sin embargo, no todos estaban de acuerdo con esta visión negativa de las mujeres y las restricciones que se les imponían. Simone de Beauvoir afirma: «La primera vez que vemos a una mujer tomar la pluma en defensa de su sexo» fue cuando Christine de Pizan escribió Épître au Dieu d'Amour (Epístola al Dios del amor) y El libro de la ciudad de las damas , a principios del siglo XV. [27] Un destacado defensor masculino de la superioridad de las mujeres fue Heinrich Cornelius Agrippa en La superior excelencia de las mujeres sobre los hombres . [28]
Catalina de Aragón encargó un libro a Juan Luis Vives en el que defendía el derecho de las mujeres a la educación, y fomentó y popularizó la educación de las mujeres en Inglaterra en su época como esposa de Enrique VIII.
Vives y su colega humanista renacentista Agricola argumentaron que las mujeres aristocráticas al menos necesitaban educación. Roger Ascham educó a la reina Isabel I , que leía latín y griego y escribió poemas ocasionales como On Monsieur's Departure que aún se incluyen en antologías. Se la consideraba poseedora de talento sin la debilidad de una mujer, de laboriosidad con la perseverancia de un hombre y del cuerpo de una mujer débil y frágil, pero con el corazón y el estómago de un rey. [20] La única forma en que podía ser vista como una buena gobernante era a través de sus cualidades masculinas. Ser una mujer poderosa y exitosa en el Renacimiento , como la reina Isabel I , significaba en cierto modo ser hombre, una percepción que limitaba el potencial de las mujeres como mujeres. [20]
Las mujeres aristocráticas tenían mayores posibilidades de recibir una educación, pero no era imposible que las mujeres de clase baja se alfabetizaran. Una mujer llamada Margherita, que vivió durante el Renacimiento , aprendió a leer y escribir a la edad de unos 30 años, por lo que no habría ningún mediador para las cartas intercambiadas entre ella y su marido. [29] Aunque Margherita desafió los roles de género , se alfabetizó no para convertirse en una persona más ilustrada, sino para ser una mejor esposa al obtener la capacidad de comunicarse directamente con su marido.
Las mujeres que recibieron una educación a menudo alcanzaron altos niveles de aprendizaje y escribieron en defensa de las mujeres y sus derechos. Un ejemplo es la autora veneciana del siglo XVI Modesta di Pozzo di Forzi . [30] La pintora Sofonisba Anguissola (c. 1532-1625) nació en una familia ilustrada en Cremona . Ella y sus hermanas fueron educadas según los estándares masculinos, y cuatro de cada cinco se convirtieron en pintoras profesionales. Sofonisba fue la más exitosa de todas, coronando su carrera como pintora de la corte del rey español Felipe II .
Los famosos salones renacentistas , que albergaban debates y conferencias inteligentes, no permitían la presencia de mujeres. Esta exclusión de los foros públicos provocó problemas para las mujeres educadas. A pesar de estas limitaciones, muchas mujeres eran capaces de expresar nuevas ideas. [31] Isotta Nogarola luchó por desmentir esa misoginia literaria mediante la defensa de las mujeres en trabajos biográficos y la exoneración de Eva. Hizo un espacio para la voz de las mujeres en este período de tiempo, siendo considerada una intelectual femenina. De manera similar, Laura Cereta reimaginó el papel de las mujeres en la sociedad y argumentó que la educación es un derecho de todos los seres humanos y llegó a decir que las mujeres tenían la culpa de no aprovechar sus derechos educativos. Cassandra Fedele fue la primera en unirse a un club de caballeros humanistas, declarando que la feminidad era un motivo de orgullo y que la igualdad de los sexos era esencial. [31] Otras mujeres, entre ellas Margaret Roper , Mary Basset y las hermanas Cooke, obtuvieron reconocimiento como académicas al hacer importantes contribuciones en la traducción. [32] Moderata Fonte y Lucrezia Marinella estuvieron entre las primeras mujeres que adoptaron estilos retóricos masculinos para rectificar el contexto social inferior al de las mujeres. Los hombres de la época también reconocieron que ciertas mujeres intelectuales tenían posibilidades y comenzaron a escribir sus biografías, como lo hizo Jacopo Filippo Tomasini . [33] La erudita moderna Diana Robin describió la historia de las mujeres intelectuales como un linaje largo y noble. [34]
La Reforma fue un hito en el desarrollo de los derechos y la educación de las mujeres. Como el protestantismo se basaba en la interacción directa de los creyentes con Dios, la capacidad de leer la Biblia y los libros de oración se convirtió de repente en una necesidad para todos, incluidas las mujeres y las niñas. Las comunidades protestantes comenzaron a establecer escuelas donde se enseñaba a los niños y niñas comunes los conocimientos básicos de lectura y escritura. [35]
Algunos protestantes ya no veían a las mujeres como pecadoras débiles y malvadas, sino como compañeras dignas de los hombres que necesitaban educación para convertirse en esposas capaces. [36]
Juliana, más conocida como la India Juliana , era el nombre cristiano de una mujer guaraní que vivía en la recién fundada Asunción , en el Paraguay colonial temprano , conocida por matar a un colono español entre 1538 y 1542. [37] [38] Ella fue una de las muchas mujeres indígenas que fueron entregadas a los colonos españoles y obligadas a mudarse a sus asentamientos para servirlos y tener hijos. [39] [40] Juliana envenenó a su amo español y se jactó de sus acciones ante sus pares, terminando ejecutada como advertencia a otras mujeres indígenas para que no hicieran lo mismo. [37] [38]
Hoy en día, la India Juliana es considerada como una feminista temprana y un símbolo de la liberación de la mujer, [37] [41] [42] y su figura es de especial interés para las mujeres paraguayas y las historiadoras feministas . [38] La figura de la India Juliana ha sido reclamada como antecesora por académicos y activistas paraguayos como parte de un proceso de "recuperación de las genealogías feministas y de las mujeres" en América del Sur, destinado a alejarse de la visión eurocéntrica . [43] Lo mismo ha sucedido en Ecuador con Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña ; en la región central de los Andes con Bartolina Sisa y Micaela Bastidas ; y en Argentina con María Remedios del Valle y Juana Azurduy . [43] Según la investigadora Silvia Tieffemberg, su venganza "cruzó barreras étnicas y de género simultáneamente". [39] Varios grupos feministas, escuelas, bibliotecas y centros de promoción de la mujer en Paraguay llevan su nombre, y es "llevada como bandera" en las manifestaciones anuales del Día Internacional de la Mujer y el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer . [37]
.jpg/1280px-Sor_Juana_In%C3%A9s_de_la_Cruz_(1772).jpg)
Sor Juana Inés de la Cruz fue una monja en la Nueva España colonial en el siglo XVII. Era una criolla ilegítima , nacida de un padre español ausente y una madre criolla. [44] No solo era muy inteligente, sino también autodidacta, habiendo estudiado en la biblioteca de su rico abuelo. [45] A Sor Juana, como mujer, se le prohibió ingresar a la educación formal. Le suplicó a su madre que la dejara masculinizar su apariencia y asistir a la universidad bajo un disfraz masculino. Después de que la virreina Leonor Carreto tomó a Sor Juana bajo su protección, el virrey, el marqués de Mancera, le brindó a Sor Juana la oportunidad de demostrar su inteligencia. [45] Superó todas las expectativas y, legitimada por la corte virreinal, se ganó una reputación como intelectual. [45]
Por razones que aún se debaten, Sor Juana se hizo monja. [46] Mientras estaba en el convento, se convirtió en una figura controvertida, [47] abogando por el reconocimiento de las mujeres teólogas, criticando las estructuras patriarcales y coloniales de la Iglesia y publicando sus propios escritos, en los que se estableció como una autoridad. [48] Sor Juana también abogó por la educación universal y los derechos lingüísticos. No solo contribuyó al discurso histórico de la Querelle des Femmes , sino que también ha sido reconocida como protofeminista, feminista religiosa y ecofeminista , y está conectada con el feminismo lésbico . [47] [49]
Marie de Gournay (1565-1645) editó la tercera edición de los Ensayos de Michel de Montaigne después de su muerte. También escribió dos ensayos feministas: La igualdad de hombres y mujeres (1622) y El agravio de las damas (1626). En 1673, François Poullain de la Barre escribió De l'Ėgalité des deux sexes (Sobre la igualdad de los dos sexos). [28]
En el siglo XVII surgieron muchas sectas no conformistas , como los cuáqueros, que dieron a las mujeres una mayor libertad de expresión. Entre las escritoras feministas más destacadas se encuentran Rachel Speght , Katherine Evans, Sarah Chevers, Margaret Fell (una de las fundadoras de la Iglesia cuáquera), Mary Forster y Sarah Blackborow . [50] [51] [52] Esto dio prominencia a algunas ministras y escritoras, como Mary Mollineux y Barbara Blaugdone , en las primeras décadas del cuaquerismo. [53]
En general, sin embargo, las mujeres que predicaban o expresaban opiniones sobre la religión corrían el peligro de ser sospechosas de locura o brujería, y muchas, como Anne Askew , que fue quemada en la hoguera por herejía, [54] murieron "por su desafío implícito o explícito al orden patriarcal". [55]
En Francia e Inglaterra, las ideas feministas eran atributos de la heterodoxia , como los valdenses y los cátaros , más que de la ortodoxia. El igualitarismo religioso, como el adoptado por los niveladores , se trasladó a la igualdad de género y, por lo tanto, tuvo implicaciones políticas. Las mujeres niveladoras organizaron manifestaciones y peticiones de igualdad de derechos, aunque las autoridades de la época las desestimaron. [56]
El siglo XVII también vio surgir más escritoras, como Anne Bradstreet , Bathsua Makin , Margaret Cavendish , duquesa de Newcastle, Lady Mary Wroth , [57] [58] la anónima Eugenia , Mary Chudleigh y Mary Astell , que describieron los roles cambiantes de las mujeres y abogaron por su educación. En Suecia, mujeres como Sophia Elisabet Brenner y Beata Rosenhane se convirtieron en protofeministas conocidas. Sin embargo, se encontraron con hostilidad, como lo muestran las experiencias de Cavendish y de Wroth, cuya obra no se publicó hasta el siglo XX.
En el siglo XVII, Francia fue testigo del auge de los salones , lugares de reunión cultural de la intelectualidad de clase alta, dirigidos por mujeres y en los que participaban como artistas. [59] Pero, aunque las mujeres consiguieron ser miembros de los salones, se mantuvieron en un segundo plano, escribiendo "pero no para [publicar]". [60] A pesar de su papel limitado en los salones, Jean-Jacques Rousseau los veía como una "amenaza al dominio 'natural' de los hombres". [61]
A Mary Astell se la suele describir como la primera escritora feminista, aunque esto ignora la deuda intelectual que tenía con Anna Maria van Schurman , Bathsua Makin y otras que la precedieron. Sin duda, fue una de las primeras escritoras feministas en inglés, cuyos análisis siguen siendo relevantes hoy en día, y que fue más allá de las escritoras anteriores al instituir instituciones educativas para mujeres. [62] [63] Astell y Aphra Behn sentaron juntas las bases de la teoría feminista en el siglo XVII. Ninguna mujer volvería a hablar con tanta fuerza durante otro siglo. En los relatos históricos, Astell a menudo se ve eclipsada por su amiga y corresponsal más joven y colorida, Lady Mary Wortley Montagu .
La relajación de los valores sociales y la secularización en la Restauración inglesa proporcionaron nuevas oportunidades para las mujeres en las artes, que utilizaron para promover su causa. Sin embargo, las dramaturgas se encontraron con una hostilidad similar, incluidas Catherine Trotter Cockburn , Mary Manley y Mary Pix . La más influyente de todas [63] [64] [65] fue Aphra Behn , una de las primeras mujeres inglesas en ganarse la vida como escritora, que fue influyente como novelista, dramaturga y propagandista política. [66] [67] Aunque tuvo éxito en vida, Behn a menudo fue vilipendiada como "poco femenina" por escritores del siglo XVIII como Henry Fielding y Samuel Richardson . [67] Del mismo modo, la crítica del siglo XIX Julia Kavanagh dijo que "en lugar de elevar al hombre a los estándares morales de la mujer [Behn] se hundió al nivel de la grosería del hombre". [68] No fue hasta el siglo XX que Behn ganaría un mayor número de lectores y aceptación crítica. Virginia Woolf la elogió: "Todas las mujeres juntas deberían dejar caer flores sobre la tumba de Aphra Behn... porque fue ella quien les ganó el derecho a decir lo que pensaban". [69]
Entre las principales escritoras feministas de la Europa continental se encuentran Marguerite de Navarre , Marie de Gournay y Anna Maria van Schurman , que atacaron la misoginia y promovieron la educación de las mujeres. En Suiza , la primera publicación impresa por una mujer apareció en 1694: en Glaubens-Rechenschafft , Hortensia von Moos argumentó en contra de la idea de que las mujeres debían permanecer en silencio. El año anterior se publicó un tratado anónimo, Rose der Freyheit (Rosa de la libertad), cuya autora denunciaba el dominio masculino y el abuso de las mujeres. [70]
En el Nuevo Mundo, la monja mexicana Juana Inés de la Cruz (1651-1695) promovió la educación de las mujeres en su ensayo "Respuesta a Sor Filotea". [71] A finales del siglo XVII, las voces de las mujeres se escuchaban cada vez más, al menos entre las mujeres educadas. La literatura de las últimas décadas del siglo se denominó a veces la "batalla de los sexos", [72] y a menudo era sorprendentemente polémica, como en The Gentlewoman's Companion de Hannah Woolley . [73] Sin embargo, las mujeres recibieron mensajes contradictorios, ya que también hubo una reacción estridente e incluso autodesprecio por parte de algunas escritoras en respuesta. [ cita requerida ] También estaban sujetas a presiones sociales conflictivas: menos oportunidades de trabajo fuera del hogar y una educación que a veces reforzaba el orden social tanto como inspiraba el pensamiento independiente.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )La fierecilla domada.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)