En el judaísmo , el Sumo Sacerdote de Israel ( hebreo : כהן גדול , romanizado : Kohen Gadol , lit. 'gran sacerdote'; arameo : Kahana Rabba ) [1] era el jefe del sacerdocio israelita . Jugaba un papel único en el culto llevado a cabo en el Tabernáculo y más tarde en el Templo de Jerusalén , así como en algunos asuntos no rituales. Como todos los sacerdotes, se requería que descendiera de Aarón (el primer sacerdote bíblico). Pero a diferencia de otros sacerdotes, el sumo sacerdote seguía leyes más restrictivas, vestía vestimentas sacerdotales únicas y era el único sacerdote al que se le permitía realizar ciertas ceremonias.
En la Biblia hebrea se hace referencia al sumo sacerdote con varios títulos ; el título de kohen gadol no se volvió dominante hasta bien entrado el período del Segundo Templo . [1]
Además del título de "gran sacerdote" ( kohen gadol ) [2] que más tarde se convirtió en el título hebreo estándar, se usaba el término "sacerdote principal" ( kohen harosh ), [3] así como "sacerdote ungido" ( kohen mashiach ). [4]
La Torá a veces utiliza descripciones más largas: "el gran sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado", [5] "el sacerdote que fue ungido e investido para servir en lugar de su padre" [6] "el sacerdote que es mayor que sus hermanos, sobre quien se derramó aceite en la cabeza y que fue investido para usar las vestimentas", [7] y "el sacerdote en lugar de él [=Aarón] de entre sus hijos, que vendrá a la Tienda de Reunión para el servicio sagrado". [8]
Algunos versículos se refieren por su nombre a un individuo específico que se entiende como “el” sacerdote, es decir, el sumo sacerdote en ese momento. [9]
El primer sumo sacerdote fue el mismo Aarón, el antepasado de todos los sacerdotes; fue designado para este cargo por Dios . [10]
Otros sumos sacerdotes notables en la Biblia incluyen a Eleazar , hijo de Aarón, Finees, hijo de Eleazar , Elí y Sadoc .
Después del exilio babilónico , el primer sumo sacerdote fue Josué el Sumo Sacerdote , quien es mencionado como un líder prominente junto al gobernante político Zerubavel . [11] Josué era hijo de Sadoc , [12] de acuerdo con la profecía de Ezequiel . [13]
Se suponía que el hijo del sumo sacerdote lo sucedería, [6] pero esto no siempre sucedió. El papel finalmente pasó de Finees (o sus descendientes) a Elí , quien era descendiente de Itamar (hermano de Eleazar). Sin embargo, la familia de Elí finalmente perdió los derechos al sumo sacerdocio debido a sus pecados, [14] una profecía que se cumplió cuando el rey Salomón nombró a Sadoc (un descendiente de Eleazar) en lugar de Abiatar (un descendiente de Elí). [15]
La tradición rabínica apoya la posición de que Ezra era un miembro ordinario del sacerdocio y que en realidad sirvió como Kohen Gadol. [16]
El rango distinguido del sumo sacerdote se hace evidente por el hecho de que sus pecados son considerados también como pertenecientes al pueblo. [17] Se le confiaba el Urim y el Tumim , [18] que se llevaban en sus vestiduras. [19]
En Yom Kippur él solo realizaba el servicio del Templo de Yom Kippur , entrando al Lugar Santísimo para expiar por sí mismo y por el pueblo. [20] Sólo él podía ofrecer los sacrificios por los pecados de todo el pueblo. [21] También ofrecía una ofrenda de comida dos veces al día, en nombre de sí mismo y de todo el sacerdocio. [22]
Un asesino involuntario debía permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, momento en el cual el asesino podía regresar a casa. [23]
Sólo el sumo sacerdote era ungido con el aceite de la santa unción en el momento de su consagración [24], de ahí el título de "sacerdote ungido" [4] (aunque en la consagración inicial de Aarón y sus hijos, todos ellos eran ungidos [25] ). La consagración también requería usar las vestimentas especiales del sumo sacerdote durante siete días [26] .
Sólo se le permitió casarse con una virgen israelita . [27]
Se le exigía que evitara estrictamente la impureza ritual . Se le prohibía entrar en contacto con los cadáveres de los muertos, ni siquiera con los de sus padres [28] (a diferencia de los sacerdotes regulares, que pueden volverse ritualmente impuros por la muerte de un pariente inmediato [29] ). También se le prohibía dejar el cabello despeinado o expuesto, o rasgar sus vestiduras, como signos de duelo. [30]
La Torá establece vestimentas específicas que deben usar los sacerdotes cuando están ministrando en el Tabernáculo . [31] El sumo sacerdote usaba ocho vestimentas sagradas ( bigdei kodesh ). De ellas, cuatro eran del mismo tipo que usaban todos los sacerdotes y cuatro eran exclusivas del sumo sacerdote.
Las vestimentas que eran comunes a todos los sacerdotes eran la túnica (en hebreo ketonet ), el cinto (en hebreo avnet ), el turbante (en hebreo mitznefet ) y la ropa interior ( michnasayim ).
Las vestimentas que eran exclusivas del sumo sacerdote eran la túnica ( me'il ), el efod (chaleco o delantal), el pectoral ( hoshen ) y la coraza (en hebreo tzitz ).
Además de las "vestiduras de oro" mencionadas anteriormente, también tenía un conjunto de "vestiduras de lino" blancas ( bigdei ha-bad ) que usaba únicamente en Yom Kippur para el servicio del Templo de Yom Kippur . [32]
Según el Talmud , el uso de la placa sacerdotal de oro expiaba el pecado de arrogancia de parte de los Hijos de Israel ( B. Zevachim 88b) y también simboliza que el sumo sacerdote carga con la falta de todas las ofrendas y dones de los hijos de Israel. Y debe estar constantemente sobre su cabeza para el beneplácito de Dios hacia ellos (Éxodo 28:38).
Aunque Aarón fue el primer sumo sacerdote mencionado en el Libro del Éxodo , Louis Ginzberg en Leyendas de los judíos señaló que en las leyendas el primer hombre que asumió el título de sumo sacerdote de Dios es Enoc , quien fue sucedido por Matusalén , Lamec , Noé , Sem , Melquisedec , Abraham , Isaac y Leví . [35]
El sumo sacerdote es el jefe de todos los sacerdotes; debe ser ungido e investido con las vestiduras sacerdotales; pero si no se puede conseguir el óleo sagrado, [36] se considera suficiente la investidura con las cuatro vestiduras adicionales. [37] Un sumo sacerdote investido de esta manera es conocido como merubbeh begadim. Esta investidura consiste en vestirlo con las ocho piezas de vestidura y quitárselas nuevamente en ocho días sucesivos, aunque (la unción y) la investidura del primer día son suficientes para habilitarlo para las funciones del cargo. [38] La única distinción entre el sumo sacerdote "ungido" y el "investido" es que el primero ofrece el toro por una transgresión involuntaria. [39]
La edad de elegibilidad para el cargo no está fijada en la Torá ; pero según la tradición rabínica era de veinte años. [40] (A modo de comparación, los levitas comenzaban a trabajar a los 30 años. [41] ) Aristóbulo , sin embargo, tenía sólo diecisiete años cuando fue designado por Herodes el Grande ; [42] pero el hijo de Onías III era demasiado joven (νηπιος) para suceder a su padre. [43]
La legitimidad del nacimiento y del linaje era esencial, de ahí el cuidado en mantener registros genealógicos [44] y la desconfianza hacia aquel cuya madre había sido capturada en la guerra. [45] Según Josefo, el nacimiento en suelo extranjero no era una descalificación. [46]
El sumo sacerdote, como todos los sacerdotes, ministraba descalzo cuando prestaba servicio en el Templo. Como todos los sacerdotes, tenía que sumergirse en la mikve antes de revestirse, y lavarse las manos y los pies antes de realizar cualquier acto sagrado. Ni los sacerdotes comunes ni los sumos sacerdotes podían ejercer su oficio a menos que llevaran puestas sus vestiduras sacerdotales. [47] Se enseña además que, así como los sacrificios facilitan la expiación del pecado , también lo hacen las vestimentas sacerdotales. [48]
Aunque otros sacerdotes sólo servían cuando era su semana de rotación y en festividades (e incluso entonces su función se decidía por sorteo), el sumo sacerdote podía elegir realizar cualquier rito sacerdotal en cualquier momento. Josefo sostiene que el sumo sacerdote participaba casi invariablemente en las ceremonias de Shabat , Rosh Chodesh y las tres festividades . [49] Esto también puede inferirse de la brillante descripción que se da en la Sabiduría de Eclesiástico 1 de la aparición del sumo sacerdote en el altar .
Sólo el Gran Sanedrín tenía el derecho de nombrar o confirmar el nombramiento del sumo sacerdote. Su consagración sólo podía tener lugar durante el día. No se podían nombrar dos sumos sacerdotes a la vez. Cada sumo sacerdote tenía un delegado, llamado segan ( delegado), mishneh (segundo) o "memunneh" (designado), que se colocaba a su derecha; otro asistente era llamado " católicos ". [50]
Por los delitos que conllevaban flagelación, el sumo sacerdote podía ser sentenciado por un tribunal de tres; después de someterse a la pena, podía reanudar su cargo. [51] Se esperaba que el sumo sacerdote fuera superior a todos los demás sacerdotes en físico, sabiduría, dignidad y riqueza material; si era pobre, sus hermanos sacerdotes contribuían a hacerlo rico; [52] pero ninguna de estas condiciones era indispensable.
El sumo sacerdote debía ser respetuoso con su honor. No se le permitía mezclarse con el pueblo llano, ni permitir que lo vieran desnudo, o en un baño público, etc.; pero podía invitar a otros a bañarse con él. [53] No se le permitía participar en un banquete público, pero podía hacer una visita de consuelo a los dolientes, aunque incluso en ese caso, su dignidad estaba protegida por la etiqueta prescrita. [54]
Al sumo sacerdote no se le permitía seguir el féretro de un familiar fallecido, ni abandonar el Templo ni su casa durante el tiempo de luto. El pueblo acudía a él para ofrecerle consuelo; al recibirlo, el Segan estaba a su derecha, el siguiente en rango y el pueblo a su izquierda. El pueblo decía: «Somos tu expiación». Él respondía: «Benditos seáis desde el cielo». [55] Durante el ofrecimiento de consuelo se sentaba en un taburete, mientras que el pueblo estaba en el suelo; rasgaba sus vestiduras, no desde arriba, sino desde abajo, cerca de los pies; la pena por rasgarlas desde arriba era la flagelación. [56] No podía permitir que le despeinaran el cabello, ni tampoco podía cortárselo. [57] Tenía una casa anexa al Templo, [58] y otra en la ciudad de Jerusalén. Su honor exigía que pasara la mayor parte del tiempo en el Santuario, [59] El sumo sacerdote estaba sujeto a la jurisdicción de los tribunales, pero si era acusado de un delito que conllevara la pena capital era juzgado por el Gran Sanedrín; podía, sin embargo, negarse a dar testimonio. [60]
El sumo sacerdote debía estar casado y "sólo podía casarse con una virgen"; para protegerse de las contingencias, se propuso tener una segunda esposa lista inmediatamente antes de Yom Kippur ; [61] pero sólo podía tener una esposa a la vez. [62] Podía realizar halizah , y podía dársela a su viuda, ya que ella también estaba sujeta al levirato; su esposa divorciada podía casarse de nuevo. [63] Cuando entraba al Templo, era sostenido hasta la cortina por tres hombres. [64] Podía participar en el servicio cuando lo deseara. [65] En Yom Kippur, vestía prendas blancas, mientras que en otras ocasiones usaba sus vestimentas doradas. [66] Los siete días anteriores a Yom Kippur se dedicaban a prepararse para su alta función, tomándose precauciones para evitar cualquier accidente que pudiera dejarlo levíticamente impuro. [67] El ceremonial para ese día se describe en detalle en Mishnah Yoma. [68]
La sucesión debía ser a través de uno de sus hijos, y permanecer en su propia familia. [69] Si no tenía hijos, el cargo recaía sobre el hermano más próximo en edad: esta parece haber sido la práctica en el período asmoneo .
En este período, los sumos sacerdotes pertenecían a familias sacerdotales de los hijos de Sadoc . Esta tradición llegó a su fin en el siglo II a. C. durante el gobierno de los asmoneos , cuando el cargo fue ocupado por otras familias sacerdotales no relacionadas con Sadoc. [70]
Tras el exilio , la sucesión parece haber sido, en un principio, en línea directa de padre a hijo; pero más tarde las autoridades civiles se arrogaron el derecho de nombramiento. Antíoco IV Epífanes , por ejemplo, depuso a Onías III en favor de Jasón , a quien sucedió Menelao . [71]
A partir de la muerte de Zorobabel , hubo una tendencia a combinar el liderazgo político y sacerdotal en un solo cargo; el eslabón final de este desarrollo fue la asunción de la monarquía por parte de los sumos sacerdotes asmoneos después de su exitosa revuelta. Pero después de que la independencia nacional asmonea llegó a su fin, el sumo sacerdocio cambió nuevamente de carácter, dejando de ser un cargo hereditario y vitalicio. Los sumos sacerdotes eran nombrados y destituidos con gran frecuencia. Esto puede explicar las referencias a múltiples "sumos sacerdotes" (ἀρχιερεῖς) contemporáneos en Josefo . [72] Los sumos sacerdotes depuestos parecen haber conservado el título y haber continuado ejerciendo ciertas funciones. [73] Incluso en los últimos períodos, el cargo aparentemente estaba restringido a unas pocas familias de gran distinción (probablemente los benei kohanim gedolim , "[miembros de] familias de sumos sacerdotes"). [74]
Herodes el Grande nombró no menos de seis sumos sacerdotes; Arquelao , dos. El legado romano Quirino y sus sucesores ejercieron el derecho de nombramiento, como lo hicieron Agripa I , Herodes de Calcis y Agripa II . Incluso el pueblo elegía ocasionalmente candidatos para el cargo. Los sumos sacerdotes antes del exilio aparentemente eran nombrados de por vida; [75] de hecho, desde Aarón hasta el exilio sirvieron menos sumos sacerdotes que en los 60 años anteriores a la caída del Segundo Templo .
Josefo enumera sólo 52 sumos sacerdotes bajo el Segundo Templo, omitiendo los segundos nombramientos de Hircano II , Hananeel y Joazar.
El sumo sacerdote era el presidente del Sanedrín. Esta visión está en conflicto con la tradición judía posterior según la cual el fariseo tannaim (el Zugot ) a la cabeza de la yeshivot presidía también el gran Sanedrín (Hag. ii. 2). Sin embargo, una lectura cuidadosa de las fuentes ("Ant." xx. 10; "Contra Ap." ii., § 22; comp. "Ant." iv. 8, § 14; xiv. 9, §§ 3-5 [Hircano II como presidente]; xx. 9, § 1 [Ananus]), así como el hecho de que en el período post-macabeo se consideraba que el sumo sacerdote ejercía en todas las cosas, políticas, legales y sacerdotales, la autoridad suprema, muestra que es casi seguro que la presidencia del Sanedrín estaba investida en el sumo sacerdote (véase Isidore Loeb en "REJ" 1889, xix. 188-201; Jelski, "Die Innere Einrichtung des Grossen Synhedrions", pp. 22-28, según el cual el Nasi era el sumo sacerdote, mientras que el Av Beth Din era un tanna farisaico ).
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Hirsch, Emil G. (1901–1906). "High Priest". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
