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Neumatomaquia

Los Pneumatomachi ( / ˌ n ( j ) m ə ˈ t ɒ m ə k / ; griego : Πνευματομάχοι Pneumatomákhoi ), también conocidos como macedonios o semiarrianos en Constantinopla y los Trópicos en Alejandría, fueron una secta anti- Credo de Nicea que floreció en las regiones adyacentes al Helesponto durante la segunda mitad del siglo IV y principios del V. Negaban la divinidad del Espíritu Santo , de ahí el nombre griego Pneumatomachi o 'Combatientes contra el Espíritu' (de πνεῦμα pneuma , espíritu + μάχη machē , batalla). [1]

Historia

Macedonio I , fundador de los Pneumatomachi, fue instalado en la sede de Constantinopla por los arrianos (342 d. C.) y entronizado por el emperador Constancio II , que había expulsado por segunda vez a Pablo, el obispo ortodoxo . Es conocido en la historia por su persecución de los novacianos y los católicos, ya que ambos defendían la consustancialidad de Cristo, el Hijo, con el Padre. No sólo expulsó a quienes se negaron a mantener la comunión con él, sino que también encarceló a algunos y llevó a otros ante los tribunales. En muchos casos utilizó la tortura para obligar a los que no querían comulgar, obligó a bautizar a mujeres y niños no bautizados y destruyó muchas iglesias. Finalmente, su crueldad provocó una rebelión de los novacianos en Mantinium, en Paflagonia , en la que cuatro cohortes imperiales fueron derrotadas y casi todas asesinadas. Su exhumación del cuerpo del emperador Constantino I fue considerada como una indignidad al Protector del Concilio de Nicea y condujo a un conflicto entre arrianos y antiarrianos, que llenó la iglesia y el vecindario de matanzas. Como la exhumación se había llevado a cabo sin la sanción imperial, Macedonio cayó en desgracia, y el emperador romano Flavio Julio Constancio hizo que fuera depuesto por el partido acacio y sucedido por Eudoxio en 360. Esta deposición, sin embargo, no fue por razones doctrinales, sino sobre la base de que había causado mucho derramamiento de sangre y había admitido en la comunión a un diácono culpable de fornicación . Macedonio continuó durante algún tiempo viviendo cerca de Constantinopla y causando problemas. Murió alrededor de 364. [1]

Se cree que durante estos últimos años formuló su rechazo a la divinidad del Espíritu Santo y fundó su secta. Su intimidad con Eunomio de Cícico hace que esto sea probable. Algunos estudiosos rechazan la identificación de macedonios y pneumatómacos, aunque esa identidad es afirmada por Sócrates , un historiador contemporáneo que vivía en Constantinopla. El Concilio de Nicea había empleado todas sus energías en defender la Homoousion del Hijo y con respecto al Espíritu ya había añadido las palabras: "Creemos en el Espíritu Santo" sin ninguna calificación. Debido a la vaguedad y vacilación de las declaraciones de algunos de los primeros Padres, los macedonios pudieron justificar y propagar sus puntos de vista. La mayoría de esta secta era claramente ortodoxa en cuanto a la consustancialidad del Hijo; habían enviado una delegación del concilio semiarriano de Lampsaco (364 d.C.) al papa Liberio , quien después de algunas dudas reconoció la solidez de su fe; Pero en lo que respecta a la Tercera Persona, tanto el Papa como los obispos se conformaron con la frase: "Creemos en el Espíritu Santo". Mientras se escondía en el desierto durante su tercer exilio, Atanasio se enteró por su amigo Serapión de Tumis de los creyentes alejandrinos que reconocían a Nicea, y sin embargo declaraban que el Espíritu Santo era una mera criatura y un ángel ministrador (con base en Hebreos 1:14). [2] Atanasio escribió de inmediato a Serapión en defensa de la fe nicena, y a su regreso del exilio (362 d.C.) celebró un concilio en Alejandría , que resultó en la primera condena formal de los Pneumatomachi. Una carta sinodal fue enviada al pueblo de Antioquía aconsejándoles que exigieran a todos los conversos del arrianismo una condena contra "aquellos que dicen que el Espíritu Santo es una criatura y separado de la esencia de Cristo. Porque aquellos que mientras pretenden citar la fe confesada en Nicea, se aventuran a blasfemar contra el Espíritu Santo, niegan el arrianismo sólo de palabra, mientras que en el pensamiento vuelven a él". Sin embargo, durante la década siguiente la herejía parece haber continuado sin que se ofreciera casi ninguna resistencia, excepto en el Patriarcado de Antioquía , donde en un sínodo celebrado en 363, Melecio había proclamado la fe ortodoxa. [1]

En Oriente, el impulsor de la represión de la secta fue Anfiloquio de Iconio, quien en el año 374 rogó a San Basilio de Cesarea que escribiera un tratado sobre la verdadera doctrina del Espíritu Santo. Así lo hizo, y su tratado es la obra clásica sobre el tema (peri tou hagiou II. M. 32). Fue él quien influyó en su hermano Gregorio de Nisa para que escribiera su tratado contra los macedonios, del que sólo nos ha llegado una parte y que parece estar basado en las palabras: "Señor y dador de vida que procede del Padre". Estas palabras, aparentemente tomadas del Credo de Jerusalén , habían sido utilizadas por San Epifanio de Salamina en su "Ancoratus" cuando combatía a los macedonios (374 d.C.). Anfiloquio de Iconio, como metropolitano de Licaonia , escribió en colaboración con sus obispos una carta sinodal a los obispos de Licia (otra parte de Asia Menor), que contiene una declaración de la doctrina ortodoxa (377 d. C.). En Constantinopla (379 d. C.) Gregorio de Nacianceno pronunció su discurso teológico sobre este tema. [1]

Occidente también defendió la enseñanza católica en un sínodo celebrado en Iliria y mencionado por Teodoreto (HE, IV, 8) y por el Papa Dámaso en su carta a Paulino de Antioquía . La secta fue condenada en el Primer Concilio de Constantinopla , y las divisiones internas pronto llevaron a su desaparición. Sócrates (HE, V, 24) afirma que un cierto presbítero macedonio, Eutropio, celebró conventículos propios mientras otros seguían al obispo Carterio. Eustacio de Sebaste, Sabino y Eleusio de Cícico parecen haber sido líderes a los que la secta repudió (para Eustatis, véase Basilio, Ep., CCLXIII, 3). En junio de 383, el emperador Teodosio I intentó mediante una conferencia someter a las facciones arrianas. Eleusio entregó su símbolo de la fe como representante de los macedonios, tal como los había representado con Marciano de Lampsaco en el Concilio Ecuménico de Constantinopla. Después de este infructuoso intento de reconciliación, los macedonios con otros herejes incurrieron en toda la severidad del código teodosiano y en una generación desaparecieron de la historia. Sócrates y Sozomo mencionan a un tal Maratonio, nombrado obispo de Nicomedia por Macedonio, que alcanzó una posición tan importante en la secta que a menudo se los llamaba, en su honor, maratonianos. [1]

A través de San Jerónimo , San Agustín , San Dámaso y Rufino , el nombre de macedonios se convirtió en la designación habitual en Occidente. No se conservan escritos de Macedonio, pero se mencionan escritos de Pneumatómaco por parte de Dídimo el Ciego , quien escribió un excelente tratado sobre el Espíritu Santo en treinta y seis capítulos (traducido al latín por San Jerónimo por orden del Papa Dámaso), y quien se refiere en su obra posterior (379) sobre la Trinidad (II, 7, 8, 10) a algunas "Breves exposiciones" de las doctrinas macedonias que poseía. [1]

Sobre este tema escribió san Gregorio de Nisa el tratado titulado Sobre el Espíritu Santo contra los Pneumatomachi de Macedonio [3] . Gregorio se refiere a Dios Espíritu Santo «como bueno y santo, principesco, principal, vivificador, gobernante y santificador de toda la creación», lo que le permite presentar al Espíritu como correlativo tanto del Padre como del Hijo [4] .

Creencias

Los Pneumatomachi (del griego “espíritu” y “luchadores”, que se combinan para formar “combatientes contra el espíritu”) también son conocidos como los macedonios. Fuentes de la Iglesia atribuyen al obispo Macedonio I como el fundador. [5] [6] Los escritos del propio Macedonio, así como los Pneumatomachi, se han perdido, y lo que se afirma sobre su doctrina proviene de refutaciones polémicas de los líderes de la Iglesia, que los consideraban una secta herética .

Macedonio desarrolló más plenamente sus puntos de vista teológicos hacia el final de su vida [5], incluso durante un breve retiro antes de su muerte, [7] posiblemente antes de que la secta emergiera por completo. [ cita requerida ] La doctrina pneumatómaca fue adoptada por Eleusio y Maratónio, este último un protagonista importante, [7] y ganó fuerza en Constantinopla, Tracia, Bitinia y el Helesponto . [7] Bajo el emperador Juliano , 361 a 363 d.C., quien personalmente rechazó el cristianismo a favor del paganismo neoplatónico y que buscó devolver al Imperio Romano a su eclecticismo religioso original , los Pneumatómacos tenían suficiente poder para declarar su independencia tanto de los arrianos como de los ortodoxos. [7]

Las creencias de los pneumatómacos eran distintas del arrianismo , [7] pero en algunos aspectos recordaban a este . [8] Los comentaristas de la Iglesia afirman que negaban la divinidad del Espíritu Santo y consideraban que la sustancia de Jesucristo era de "sustancia similar" ( homo i ousios ) [9] [10] pero no de la "misma esencia" ( homoousios ) que la de Dios Padre . [10] Los macedonios apoyaron los credos homoiusianos de Antioquía y Seleucia y condenaron los credos homoiusianos de Ariminum y Constantinopla , [11] y convocaron nuevos sínodos para ganar apoyo para sus puntos de vista y condenar a sus oponentes. [12]

Los Pneumatómacos fueron denunciados en el año 374 por el Papa Dámaso I. [ 7] En el año 381 d. C., el concepto pneumatómaco de que el Espíritu Santo era una creación del Hijo y un siervo del Padre y del Hijo, impulsó al Primer Concilio de Constantinopla (también llamado Segundo Concilio Ecuménico) a añadir: "Y en el Espíritu Santo, el Señor, el Dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es igualmente adorado y glorificado, que habló por los profetas", en el Credo de Nicea. [6] Como resultado del Segundo Concilio Ecuménico, homoousios se ha convertido en la definición aceptada del cristianismo ortodoxo . A partir de entonces, los macedonios fueron suprimidos por el emperador Teodosio I.

Tres santos prominentes del siglo IV, Atanasio de Alejandría , Basilio de Cesarea y el hermano menor de Basilio, Gregorio de Nisa, escribieron polémicas contra el macedonio ( Cartas a Serapión, Sobre el Espíritu Santo, [13] y Sobre el Espíritu Santo respectivamente).

Neumatomacos notables

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdef  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoJohn Arendzen (1913). "Pneumatomachi". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  2. ^ ep. serap 1; Encontrado aquí: Atanasio y CRB Shapland. Las cartas de San Atanasio sobre el Espíritu Santo. Traducido por CRB Shapland. Londres: Epworth Press, 1951. pp. 63 del pdf; pp. 60 del libro Encontrado en línea aquí: https://archive.org/details/TheLettersOfSaintAthanasiusConcerningTheHolySpirit/page/n9/mode/2up
  3. ^ Sobre el Espíritu Santo contra los macedonios.
  4. ^ Turcescu, Lucian (2005). " Sobre el Espíritu Santo: contra los macedonios ". Gregorio de Nisa y el concepto de las personas divinas . pp. 109-114. doi :10.1093/0195174259.003.0007. ISBN 0-19-517425-9.
  5. ^ de John Arendzen Pneumatomachi. Artículo en la Enciclopedia Católica (1913), Charles Herbermann, (editor). Robert Appleton Company. s:Enciclopedia Católica (1913)/Pneumatomachi
  6. ^ de Michael Pomazansky . Teología dogmática ortodoxa, Parte I. Dios en sí mismo-2. El dogma de la Santísima Trinidad -La igualdad de honor y la divinidad del Espíritu Santo.[1] de donde se cita: " Sin embargo, el jefe de los herejes que distorsionaron la enseñanza apostólica sobre el Espíritu Santo fue Macedonio, quien ocupó la cátedra de Constantinopla como arzobispo en el siglo IV y encontró seguidores para sí mismo entre los antiguos arrianos y semiarrianos. Él llamó al Espíritu Santo una creación del Hijo y un siervo del Padre y del Hijo. Los acusadores de su herejía fueron Padres de la Iglesia como San Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande, Gregorio de Nisa, Ambrosio, Anfilocio, Diodores de Tarso y otros, que escribieron obras contra los herejes. La falsa enseñanza de Macedonio fue refutada primero en una serie de concilios locales y finalmente en el Segundo Concilio Ecuménico. Al preservar la ortodoxia, el Segundo Concilio Ecuménico completó el Símbolo Niceno de la Fe con estas palabras: "Y en el Espíritu Santo, el Señor, el Dador de Vida, que procede del Padre, que con el Espíritu Santo, que procede del Padre, que con el Espíritu Santo, que procede del Padre, que procede del Hijo ... “El Padre y el Hijo son igualmente adorados y glorificados, quienes hablaron por los profetas”, así como aquellos artículos del Credo que siguen a éste en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano de la Fe ”.
  7. ^ abcdef Wace, Henry; Piercy, William C., eds. Diccionario de biografía y literatura cristiana hasta finales del siglo VI (1911, tercera edición) Londres: John Murray.
  8. ^ Elwell, Walter A. ed. Diccionario Evangélico de Teología , 2.ª edición. Grand Rapids: Baker Academic (2001), págs. 291.
  9. ^ ab Philostorgius , registrado en Focio . Epítome de la Historia Eclesiástica de Philostorgius , libro 4, capítulo 9 y libro 8, capítulo 17.
  10. ^ abc Sócrates Escolástico. Historia de la Iglesia , libro 2, capítulo 45.
  11. ^ Sócrates Escolástico. Historia de la Iglesia , libro 2, capítulo 45 y libro 3, capítulo 10.
  12. ^ Sócrates Escolástico. Historia de la Iglesia , libro 3, capítulo 10.
  13. ^ Sobre el Espíritu Santo
  14. ^ Sócrates Scholasticus. Historia de la Iglesia , libro 2, capítulos 16, 27, 38 y 42
  15. ^ Sócrates Escolástico. Historia de la Iglesia, libro 2, capítulos 38 y 45
  16. ^ Filostorgio, en Focio. Epítome de la Historia eclesiástica de Filostorgio , libro 8, capítulo 17
  17. ^ Sócrates Scholasticus. Historia de la Iglesia , libro 2, capítulos 38, 42 y 45
  18. ^ Sócrates Scholasticus. Historia de la Iglesia , libro 2, capítulos 39, 40, 42 y 45
  19. ^ Sócrates Escolástico. Historia de la Iglesia , libro 1, capítulo 8 y libro 2, capítulo 15

Bibliografía