Los jardines japoneses (日本庭園, nihon teien ) son jardines tradicionales cuyos diseños están acompañados de la estética y las ideas filosóficas japonesas , evitan la ornamentación artificial y resaltan el paisaje natural. Los diseñadores de jardines japoneses generalmente usan plantas y materiales desgastados y envejecidos para sugerir un paisaje natural y expresar la fragilidad de la existencia, así como el avance imparable del tiempo. [1] : 6 El arte japonés antiguo inspiró a los diseñadores de jardines del pasado. [1] : 6 El agua es una característica importante de muchos jardines, al igual que las rocas y, a menudo, la grava. A pesar de que hay muchas plantas con flores japonesas atractivas, las flores herbáceas generalmente juegan un papel mucho menos importante en los jardines japoneses que en Occidente, aunque los arbustos y árboles con flores estacionales son importantes, tanto más dramáticos debido al contraste con el verde predominante habitual. Las plantas de hoja perenne son "los huesos del jardín" en Japón. [2] Aunque el objetivo es una apariencia natural, los jardineros japoneses a menudo dan forma a sus plantas, incluidos los árboles, con gran rigor.
La literatura japonesa sobre jardinería se remonta a casi mil años atrás, y se han desarrollado varios estilos diferentes de jardín, algunos con implicaciones religiosas o filosóficas. Una característica de los jardines japoneses es que están diseñados para ser vistos desde puntos específicos. Algunos de los estilos tradicionales más significativos de jardín japonés son el chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión lago-manantial-barco"), que se importó de China durante el período Heian (794-1185). Estos fueron diseñados para ser vistos desde pequeñas embarcaciones en el lago central. No sobreviven ejemplos originales de estos, pero fueron reemplazados por el "jardín del paraíso" asociado con el budismo de la Tierra Pura , con un santuario de Buda en una isla en el lago. Los jardines grandes posteriores suelen ser de estilo kaiyū-shiki-teien , o jardín de paseo, diseñado para ser visto desde un camino que circula alrededor del jardín, con puntos de parada fijos para la observación. Los estilos especializados, a menudo pequeñas secciones dentro de un jardín más grande, incluyen el jardín de musgo , el jardín seco con grava y rocas, asociado con el budismo zen , el jardín roji o casa de té, diseñado para ser visto solo desde un camino corto, y el tsubo-niwa , un jardín urbano muy pequeño.
La mayoría de las casas japonesas modernas tienen poco espacio para un jardín, aunque el estilo tsubo-niwa de pequeños jardines en pasillos y otros espacios, así como los bonsáis (que en Japón siempre se cultivan en el exterior) y las plantas de interior mitigan este problema, y el turismo de jardinería doméstico es muy importante. La tradición japonesa ha sido durante mucho tiempo mantener un jardín bien diseñado lo más cercano posible a su estado original, [3] y muchos jardines famosos parecen haber cambiado poco a lo largo de varios siglos, aparte de la inevitable renovación de plantas, de una manera que es extremadamente rara en Occidente.
El estilo japonés de jardinería llegó a Occidente a finales del siglo XIX y fue recibido con entusiasmo como parte de la moda del japonismo , y como el gusto occidental por la jardinería se había alejado de la geometría rígida hacia un estilo más naturalista, del que el estilo japonés era una variante atractiva, se popularizó de inmediato en el Reino Unido, donde el clima era similar y las plantas japonesas crecían bien. Los jardines japoneses, que suelen ser una sección de un jardín más grande, siguen siendo populares en Occidente y muchas plantas típicas de los jardines japoneses, como los cerezos y las muchas variedades de Acer palmatum o arce japonés, también se utilizan en todo tipo de jardines, lo que da un ligero toque de estilo a muchos jardines.
Las ideas centrales de los jardines japoneses se introdujeron por primera vez en Japón durante el período Asuka ( c. del siglo VI al VII ).
Los jardines japoneses aparecieron por primera vez en la isla de Honshu , la gran isla central de Japón. Su estética estaba influenciada por las características distintivas del paisaje de Honshu: picos volcánicos escarpados, valles estrechos, arroyos de montaña con cascadas y cataratas, lagos y playas de pequeñas piedras. También estaban influenciados por la rica variedad de flores y diferentes especies de árboles, particularmente árboles de hoja perenne, en las islas, y por las cuatro estaciones distintas en Japón, incluidos veranos calurosos y húmedos e inviernos nevados. [4]
Los jardines japoneses tienen sus raíces en la religión nacional del sintoísmo , con su historia de la creación de ocho islas perfectas y de los shinchi , los lagos de los dioses. Los santuarios sintoístas prehistóricos dedicados a los kami , los dioses y los espíritus, se encuentran en playas y bosques por toda la isla. A menudo tomaban la forma de rocas o árboles inusuales marcados con cuerdas de fibra de arroz ( shimenawa ) y rodeados de piedras blancas o guijarros, un símbolo de pureza. [5] El patio de grava blanca se convirtió en una característica distintiva de los santuarios sintoístas, los palacios imperiales, los templos budistas y los jardines zen . Aunque su significado original es algo oscuro, una de las palabras japonesas para jardín, niwa , llegó a significar un lugar que había sido limpiado y purificado en anticipación de la llegada de los kami , y la reverencia sintoísta por las grandes rocas, lagos, árboles antiguos y otros "dignatarios de la naturaleza" ejercería una influencia duradera en el diseño de jardines japoneses. [6]
Los jardines japoneses también estuvieron fuertemente influenciados por la filosofía china del taoísmo y el budismo Amida , importados de China alrededor del año 552 d. C. Las leyendas taoístas hablaban de cinco islas montañosas habitadas por los Ocho Inmortales , que vivían en perfecta armonía con la naturaleza. Cada Inmortal volaba desde su hogar en la montaña a lomos de una grulla . Las islas mismas estaban ubicadas a lomos de una enorme tortuga marina . En Japón, las cinco islas de la leyenda china se convirtieron en una sola isla, llamada Horai-zen o Monte Horai . Las réplicas de esta montaña legendaria, símbolo de un mundo perfecto, son una característica común de los jardines japoneses, al igual que las rocas que representan tortugas y grullas. [7]
Los primeros jardines japoneses de los que se tiene registro fueron los jardines de recreo de los emperadores y los nobles. Se mencionan en varios pasajes breves del Nihon Shoki , la primera crónica de la historia japonesa, publicada en el año 720 d. C. En la primavera del año 74 d. C., la crónica registra: «El emperador Keikō puso unas cuantas carpas en un estanque y se alegró de verlas por la mañana y por la tarde». Al año siguiente, «el emperador lanzó un barco de doble casco al estanque de Ijishi en Ihare y subió a bordo con su concubina imperial, y juntos festejaron suntuosamente». En el año 486, la crónica registra que «el emperador Kenzō entró en el jardín y festejaba al borde de un arroyo sinuoso». [8]
Los jardines chinos tuvieron una influencia muy fuerte en los primeros jardines japoneses. Alrededor del año 552 d. C., el budismo se instaló oficialmente desde China, a través de Corea, en Japón. Entre el 600 y el 612 d. C., el emperador japonés envió cuatro legaciones a la corte de la dinastía china Sui . Entre el 630 y el 838 d. C., la corte japonesa envió quince legaciones más a la corte de la dinastía Tang . Estas legaciones, con más de quinientos miembros cada una, incluían diplomáticos, eruditos, estudiantes, monjes budistas y traductores. Trajeron de regreso escritos chinos, objetos de arte y descripciones detalladas de jardines chinos.
En el año 612 d. C., la emperatriz Suiko mandó construir un jardín con una montaña artificial que representaba a Shumi-Sen, o monte Sumeru , que según las leyendas hindúes y budistas se encontraba en el centro del mundo. Durante el reinado de la misma emperatriz, uno de sus ministros, Soga no Umako, mandó construir un jardín en su palacio con un lago con varias islas pequeñas que representaban las islas de los Ocho Inmortales, famosas en las leyendas chinas y la filosofía taoísta . Este palacio pasó a ser propiedad de los emperadores japoneses, recibió el nombre de "El palacio de las islas" y se menciona varias veces en el Man'yōshū , la "Colección de hojas innumerables", la colección de poesía japonesa más antigua conocida.
El período Nara debe su nombre a su capital, Nara . Los primeros jardines auténticamente japoneses se construyeron en esta ciudad a finales del siglo VIII. Las líneas de costa y los engastes de piedra eran naturalistas, diferentes del modo continental más pesado anterior de construir los bordes de los estanques. Se han encontrado dos jardines de este tipo en excavaciones, ambos utilizados para festividades de escritura de poesía. [9] Uno de estos jardines, el jardín del Palacio Este en el Palacio Heijō , Nara, ha sido reconstruido fielmente utilizando la misma ubicación e incluso las características originales del jardín que se habían excavado. [10] [11] Parece, a partir de la pequeña cantidad de evidencia literaria y arqueológica disponible, que los jardines japoneses de esta época eran versiones modestas de los jardines imperiales de la dinastía Tang, con grandes lagos esparcidos con islas artificiales y montañas artificiales. Los bordes de los estanques se construían con rocas pesadas como terraplén. Si bien estos jardines tenían algo de simbolismo budista y taoísta, estaban destinados a ser jardines de placer y lugares para festivales y celebraciones.
Recientes excavaciones arqueológicas en la antigua capital de Nara han sacado a la luz los restos de dos jardines del siglo VIII asociados con la Corte Imperial, un jardín con estanque y arroyo –el To-in– ubicado dentro del recinto del Palacio Imperial y un jardín con arroyo –el Kyuseki– encontrado dentro de la ciudad moderna. Puede que estén inspirados en los jardines chinos, pero las formaciones rocosas encontradas en el To-in parecen tener más en común con los monumentos de piedra japoneses prehistóricos que con sus antecedentes chinos, y el curso natural y serpenteante del jardín con arroyo de Kyuseki puede ser mucho menos formal que el que existía en la China Tang. Cualquiera que sea su origen, tanto el To-in como el Kyuseki claramente anticipan ciertos desarrollos en los jardines japoneses posteriores. [6] [12]
En el año 794, al comienzo del período Heian (794-1185), la corte japonesa trasladó su capital a Heian-kyō (actual Kioto ). Durante este período, había tres tipos diferentes de jardines: los jardines de palacio y los jardines de los nobles en la capital, los jardines de las villas en las afueras de la ciudad y los jardines de los templos.
La arquitectura de los palacios, residencias y jardines del periodo Heian seguía la práctica china. Las casas y los jardines estaban alineados en un eje norte-sur, con la residencia al norte y los edificios ceremoniales y el jardín principal al sur; había dos alas largas al sur, como los brazos de un sillón, con el jardín entre ellas. Los jardines presentaban uno o más lagos conectados por puentes y arroyos sinuosos. El jardín sur de las residencias imperiales tenía una característica exclusivamente japonesa: una gran área vacía de arena blanca o grava. El emperador era el sacerdote principal de Japón, y la arena blanca representaba la pureza, y era un lugar al que se podía invitar a los dioses a visitarlo. El área se usaba para ceremonias religiosas y danzas para dar la bienvenida a los dioses. [13]
El diseño del jardín en sí se determinó estrictamente de acuerdo con los principios de la geomancia tradicional china , o Feng Shui . El primer libro conocido sobre el arte del jardín japonés, el Sakuteiki ( Registros del mantenimiento del jardín ), escrito en el siglo XI, decía:
Es de buen augurio hacer que el arroyo llegue por el este, entre en el jardín, pase por debajo de la casa y luego salga por el sureste. De esta manera, el agua del dragón azul arrastrará todos los malos espíritus de la casa hacia el tigre blanco. [14]
Los jardines imperiales del periodo Heian eran jardines acuáticos , donde los visitantes paseaban en elegantes barcas lacadas, escuchando música, contemplando las lejanas montañas, cantando, leyendo poesía, pintando y admirando el paisaje. La vida social en los jardines fue descrita de forma memorable en la clásica novela japonesa La historia de Genji , escrita alrededor de 1005 por Murasaki Shikibu , una dama de compañía de la emperatriz. Todavía se pueden ver los restos de uno de esos lagos artificiales, Osawa no ike, cerca del templo Daikaku-ji en Kioto. Fue construido por el emperador Saga , que gobernó entre 809 y 823, y se dice que se inspiró en el lago Dongting de China. [15]
En 1895 se construyó en Kioto una réplica a escala reducida del Palacio Imperial de Kioto de 794, el Heian-jingū , para celebrar el 1100 aniversario de la ciudad. El jardín sur es famoso por sus cerezos en flor en primavera y por las azaleas a principios del verano. El jardín oeste es conocido por sus lirios en junio, y el gran lago del jardín este recuerda las tranquilas fiestas en bote del siglo VIII. [15] Cerca del final del período Heian, apareció un nuevo estilo de arquitectura de jardines, creado por los seguidores del budismo de la Tierra Pura . Estos se llamaban "Jardines del Paraíso", construidos para representar el legendario Paraíso del Oeste, donde gobernaba el Buda Amida. Estos fueron construidos por nobles que querían afirmar su poder e independencia de la casa imperial, que se estaba debilitando.
El mejor ejemplo que se conserva de un jardín del paraíso es Byōdō-in en Uji , cerca de Kioto. Originalmente era la villa de Fujiwara Michinaga (966-1028), quien casó a sus hijas con los hijos del emperador. Después de su muerte, su hijo transformó la villa en un templo y en 1053 construyó el Salón del Fénix, que todavía se mantiene en pie.
El salón está construido al estilo tradicional de un templo de la dinastía Song china , en una isla en el lago. Alberga una estatua dorada del Buda Amitābha , mirando hacia el oeste. En el lago frente al templo hay una pequeña isla de piedras blancas, que representa el monte Horai, el hogar de los Ocho Inmortales de los taoístas, conectado al templo por un puente, que simboliza el camino al paraíso. Fue diseñado para la meditación y la contemplación, no como un jardín de placer. Fue una lección de filosofía taoísta y budista creada con paisaje y arquitectura, y un prototipo para futuros jardines japoneses. [16]
Entre los jardines Heian existentes o recreados más notables se incluyen:
![Piedras escalonadas en el jardín del primer Palacio Imperial de Kioto. Estas piedras formaban parte originalmente de un puente del siglo XVI sobre el río Kamo, que fue destruido por un terremoto.[17]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG/1280px-Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG)
La debilidad de los emperadores y la rivalidad de los señores feudales dieron lugar a dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kioto y sus jardines. La capital se trasladó a Kamakura y, en 1336, de nuevo al barrio Muromachi de Kioto. Los emperadores gobernaban sólo de nombre; el poder real lo tenía un gobernador militar, el shōgun . Durante este período, el gobierno reabrió las relaciones con China, que se habían roto casi trescientos años antes. Los monjes japoneses volvieron a estudiar a China y los monjes chinos llegaron a Japón huyendo de las invasiones mongolas. Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente zen o «meditación». Japón disfrutó de un renacimiento en la religión, en las artes y, en particular, en los jardines. [18] El término jardín zen aparece por primera vez en escritos ingleses en la década de 1930; en Japón, zen teien o zenteki teien aparece incluso más tarde, a partir de la década de 1950. Se aplica a una técnica de composición inspirada en la China Song derivada de la pintura con tinta. La composición o construcción de jardines tan pequeños y pintorescos no tiene relación con el zen religioso. [12]
Muchos jardines de templos famosos se construyeron a principios de este período, incluido Kinkaku-ji, el Pabellón Dorado , construido en 1398, y Ginkaku-ji, el Pabellón Plateado , construido en 1482. En algunos aspectos seguían los principios zen de espontaneidad, simplicidad extrema y moderación, pero en otros aspectos eran templos tradicionales de la dinastía Song china; los pisos superiores del Pabellón Dorado estaban cubiertos con pan de oro y estaban rodeados de jardines acuáticos tradicionales.
El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen, jardín seco o jardín de rocas japonés . Uno de los mejores ejemplos, y uno de los jardines japoneses más conocidos, es el Ryōan-ji en Kioto. Este jardín tiene solo 9 metros de ancho y 24 metros de largo, está compuesto de arena blanca cuidadosamente rastrillada para sugerir agua y quince rocas cuidadosamente dispuestas, como pequeñas islas. Está destinado a ser visto desde una posición sentada en el porche de la residencia del abad del monasterio. Ha habido muchos debates sobre lo que se supone que representan las rocas, pero, como escribió el historiador de jardines Gunter Nitschke, "El jardín de Ryōan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar ninguna belleza natural que se pueda encontrar en el mundo, real o mítica. Lo considero como una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la meditación". [19]
Varios de los famosos jardines zen de Kioto fueron obra de un solo hombre, Musō Soseki (1275–1351). Fue un monje, descendiente de novena generación del emperador Uda y un formidable político de la corte, escritor y organizador, que armó y financió barcos para abrir el comercio con China, y fundó una organización llamada las Cinco Montañas, formada por los monasterios zen más poderosos de Kioto. Fue responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji , Saihō-ji (el Jardín del Musgo) y Tenryū-ji .
Los jardines notables de los períodos Kamakura y Muromachi incluyen:
El periodo Momoyama fue breve, apenas 32 años, y estuvo ocupado en gran parte por las guerras entre los daimyō , los líderes de los clanes feudales japoneses. Los nuevos centros de poder y cultura en Japón eran los castillos fortificados de los daimyō , alrededor de los cuales aparecieron nuevas ciudades y jardines. El jardín característico del periodo presentaba uno o más estanques o lagos junto a la residencia principal, o shoin , no lejos del castillo. Estos jardines estaban pensados para ser vistos desde arriba, desde el castillo o la residencia. Los daimyō habían desarrollado las habilidades de cortar y levantar grandes rocas para construir sus castillos, y contaban con ejércitos de soldados para moverlos. Los lagos artificiales estaban rodeados de playas de pequeñas piedras y decorados con arreglos de cantos rodados, con puentes de piedra natural y escalones . Los jardines de este periodo combinaban elementos de un jardín de paseo, pensados para ser vistos desde los sinuosos caminos del jardín, con elementos del jardín zen, como montañas artificiales, pensados para ser contemplados desde la distancia. [20]
El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima, en la isla de Shikoku . Entre sus elementos más destacados se encuentra un puente de 10,5 metros de largo construido con dos piedras naturales.
Otro jardín notable de la época que todavía existe es el Sanbō-in , reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor y recrear el esplendor de un jardín antiguo. Trescientos constructores de jardines trabajaron en el proyecto, cavando los lagos e instalando setecientas rocas en un espacio de 540 metros cuadrados (5.800 pies cuadrados). El jardín fue diseñado para ser visto desde la galería del pabellón principal, o desde el "Salón de la Vista Pura", ubicado en una elevación más alta del jardín.
Al este del jardín, en una península, hay un conjunto de piedras diseñadas para representar el mítico monte Horai. Un puente de madera conduce a una isla que representa una grulla, y un puente de piedra conecta esta isla con otra que representa una tortuga, que está conectada por un puente cubierto de tierra con la península. El jardín también incluye una cascada al pie de una colina boscosa. Una característica del jardín del período Momoyama visible en Sanbō-in es la proximidad de los edificios al agua. [20]
El período Momoyama también vio el desarrollo del chanoyu (ceremonia del té), el chashitsu (salón de té) y el roji (jardín de té). El té había sido introducido en Japón desde China por los monjes budistas, quienes lo usaban como estimulante para mantenerse despiertos durante largos períodos de meditación. El primer gran maestro del té, Sen no Rikyū (1522-1591), definió con el más mínimo detalle la apariencia y las reglas del salón de té y del jardín de té, siguiendo el principio de wabi (侘び, "sobrio, refinamiento y calma") . [21]
Siguiendo las reglas de Sen no Rikyū, la casa de té debía evocar la cabaña de un monje ermitaño. Era una estructura de madera pequeña y muy sencilla, a menudo con techo de paja, con espacio suficiente en el interior para dos tatamis . La única decoración permitida en el interior era un pergamino con una inscripción y una rama de árbol. No tenía vistas al jardín.
El jardín también era pequeño y se regaba constantemente para que estuviera húmedo y verde. Normalmente tenía un cerezo o un olmo para dar color en primavera, pero por lo demás no tenía flores llamativas ni plantas exóticas que distrajeran la atención del visitante. Un sendero conducía a la entrada de la casa de té. A lo largo del camino había un banco de espera para los invitados y un retrete, y una palangana de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagaban las manos y la boca antes de entrar en el salón de té a través de una pequeña puerta cuadrada llamada nijiri-guchi , o "entrada gateando", que requiere agacharse para pasar. Sen no Rikyū decretó que el jardín debía dejarse sin barrer durante varias horas antes de la ceremonia, para que las hojas se esparcieran de forma natural por el camino. [22]
Los jardines notables de la época incluyen:
Durante el periodo Edo , el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa , que se convirtió en el shōgun , y trasladó la capital a Edo , que se convirtió en Tokio . El emperador permaneció en Kioto como líder figura decorativa, con autoridad solo sobre asuntos culturales y religiosos. Si bien el centro político de Japón ahora era Tokio, Kioto siguió siendo la capital cultural, el centro de la religión y el arte. El shōgun proporcionó a los emperadores poco poder, pero generosos subsidios para la construcción de jardines. [23]
El período Edo fue testigo del uso generalizado de un nuevo tipo de arquitectura japonesa, llamada sukiya-zukuri , que significa literalmente "edificio según el gusto elegido". El término apareció por primera vez a finales del siglo XVI para referirse a las casas de té aisladas. En un principio se aplicaba a las sencillas casas de campo de los guerreros samuráis y los monjes budistas, pero en el período Edo se utilizó en todo tipo de edificios, desde casas hasta palacios.
El estilo sukiya se utilizó en el jardín más famoso de la época, la Villa Imperial Katsura en Kioto. Los edificios se construyeron en un estilo muy simple y sin decoración, un prototipo de la futura arquitectura japonesa. Se abrían hacia el jardín, de modo que este parecía formar parte del edificio; tanto si el visitante estaba dentro como fuera del edificio, idealmente siempre se sentiría en el centro de la naturaleza. Los edificios del jardín estaban dispuestos de modo que siempre se vieran en diagonal, en lugar de directamente. Esta disposición tenía el nombre poético de ganko , que significaba literalmente "una formación de gansos salvajes en vuelo". [24]
La mayoría de los jardines del periodo Edo eran jardines de paseo o jardines zen de roca seca, y por lo general eran mucho más grandes que los jardines anteriores. Los jardines de paseo de la época hacían un uso extensivo de paisajes prestados ( shakkei ). Las vistas de montañas distantes se integraban en el diseño del jardín; o, mejor aún, construir el jardín en la ladera de una montaña y usar las diferentes elevaciones para obtener vistas de paisajes fuera del jardín. Los jardines de paseo de Edo a menudo estaban compuestos por una serie de meisho , o "vistas famosas", similares a postales. Podían ser imitaciones de paisajes naturales famosos, como el monte Fuji , o escenas de leyendas taoístas o budistas, o paisajes que ilustraban versos de poesía. A diferencia de los jardines zen, estaban diseñados para retratar la naturaleza tal como aparecía, no las reglas internas de la naturaleza. [25]
Entre los jardines más conocidos del período Edo se incluyen:
El período Meiji vio la modernización de Japón y la reapertura de Japón a Occidente. Muchos de los antiguos jardines privados habían sido abandonados y dejados en ruinas. En 1871, una nueva ley transformó muchos jardines del período Edo anterior en parques públicos, preservándolos. Los diseñadores de jardines, confrontados con las ideas de Occidente, experimentaron con estilos occidentales, dando lugar a jardines como los jardines Kyu-Furukawa o Shinjuku Gyoen . Otros, más al norte de Japón, se mantuvieron en el diseño de planos del período Edo. Una tercera ola fue el estilo naturalista de jardines, inventado por capitanes de la industria y políticos poderosos como Aritomo Yamagata . Muchos jardineros pronto estaban diseñando y construyendo jardines que satisfacían este gusto. Uno de los jardines más conocidos por su perfección técnica en este estilo fue Ogawa Jihei VII , también conocido como Ueji. [26]
Los jardines notables de este período incluyen:
Durante el período Shōwa (1926-1989), muchos jardines tradicionales fueron construidos por empresarios y políticos. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no fueron individuos privados, sino bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales. El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura paisajística con la construcción. Los nuevos jardines fueron diseñados por arquitectos paisajistas y, a menudo, se utilizaron materiales de construcción modernos como el hormigón.
Algunos jardines japoneses modernos, como el Tōfuku-ji , diseñado por Mirei Shigemori , se inspiraron en modelos clásicos. Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical de las tradiciones. Un ejemplo es el Awaji Yumebutai , un jardín en la isla de Awaji , en el mar interior de Seto de Japón, diseñado por Tadao Ando . Fue construido como parte de un complejo turístico y centro de conferencias en una pendiente pronunciada, donde se había quitado tierra para hacer una isla para un aeropuerto.
Los jardines japoneses se distinguen por su simbolismo de la naturaleza, y los jardines japoneses tradicionales son muy diferentes en estilo de los jardines occidentales: "Los jardines occidentales suelen estar optimizados para el atractivo visual, mientras que los jardines japoneses están modelados con ideas espirituales y filosóficas en mente". [27] Los jardines japoneses se conciben como una representación de un entorno natural, vinculado a las conexiones japonesas entre la tierra y la espiritualidad sintoísta , donde los espíritus se encuentran comúnmente en la naturaleza; como tal, los jardines japoneses tienden a incorporar materiales naturales, con el objetivo de crear un espacio que capture las bellezas de la naturaleza de una manera realista.
Los jardines japoneses tradicionales se pueden clasificar en tres tipos: tsukiyama (jardines de colina), karesansui (jardines secos) y jardines chaniwa (jardines de té).
El reducido espacio disponible para crear estos jardines suele suponer un reto para los jardineros. Debido a la absoluta importancia de la disposición de las rocas y los árboles naturales, encontrar el material adecuado se convierte en una tarea muy selectiva. La serenidad de un paisaje japonés y las estructuras sencillas pero deliberadas de los jardines japoneses son una cualidad única, siendo los dos principios más importantes del diseño de jardines la "reducción a escala y la simbolización". [28]
Los jardines japoneses siempre tienen agua, ya sea físicamente con un estanque o un arroyo, o simbólicamente, representada por la arena blanca en un jardín de rocas secas. En el simbolismo budista , el agua y la piedra se consideran el yin y el yang , dos opuestos que se complementan y completan entre sí. Un jardín tradicional suele tener un estanque de forma irregular o, en jardines más grandes, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo, y una cascada, una versión en miniatura de las famosas cataratas de montaña de Japón.
En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos se colocan cuidadosamente de acuerdo con la geomancia budista , el arte de poner las cosas en el lugar con más probabilidades de atraer la buena fortuna. Las reglas para la colocación del agua se establecieron en el primer manual de jardines japoneses, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines") , en el siglo XI. Según el Sakuteiki , el agua debe ingresar al jardín desde el este o sureste y fluir hacia el oeste, porque el este es el hogar del Dragón Verde ( seiryu ), una antigua divinidad china adoptada en Japón, y el oeste es el hogar del Tigre Blanco, la divinidad del este. El agua que fluye de este a oeste alejará el mal, y el dueño del jardín estará sano y tendrá una larga vida. Según el Sakuteiki , otra disposición favorable es que el agua fluya desde el norte, que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, que representa el fuego, que son opuestos ( yin y yang ) y, por lo tanto, traerán buena suerte. [29]
El Sakuteiki recomienda varios posibles paisajes en miniatura utilizando lagos y arroyos: el "estilo océano", que presenta rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinos; el estilo "río ancho", que recrea el curso de un gran río, serpenteando como una serpiente; el estilo "estanque de pantano", un gran estanque tranquilo con plantas acuáticas; el estilo "torrente de montaña", con muchas rocas y cascadas; y el estilo "letras rosas", un paisaje austero con plantas pequeñas y bajas, un relieve suave y muchas rocas planas dispersas.
Los jardines tradicionales japoneses tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines de los templos sagrados, suele haber una isla que representa el monte Penglai o el monte Hōrai , el hogar tradicional de los Ocho Inmortales .
El Sakuteiki describe diferentes tipos de islas artificiales que se pueden crear en los lagos, incluida la "isla montañosa", formada por rocas verticales dentadas mezcladas con pinos, rodeada por una playa de arena; la "isla rocosa", compuesta de rocas "atormentadas" que parecen haber sido golpeadas por las olas del mar, junto con pequeños y antiguos pinos con formas inusuales; la "isla de nubes", hecha de arena blanca en las formas blancas redondeadas de un cúmulo de nubes; y la "isla brumosa", una isla baja de arena, sin rocas ni árboles.
Una cascada es un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de los arroyos de montaña japoneses. El Sakuteiki describe siete tipos de cascadas. Señala que, si es posible, una cascada debe estar orientada hacia la luna y debe estar diseñada para capturar el reflejo de la luna en el agua. [30] También se menciona en el Sakuteiki que las cascadas se benefician de estar ubicadas de tal manera que estén medio ocultas en las sombras.
Las rocas, la arena y la grava son elementos esenciales del jardín japonés. Una roca vertical puede representar el monte Horai, el legendario hogar de los Ocho Inmortales, o el monte Sumeru de las enseñanzas budistas, o una carpa saltando del agua. Una roca plana puede representar la tierra. La arena o la grava pueden representar una playa o un río que fluye. Las rocas y el agua también simbolizan el yin y el yang ( in y yō en japonés) en la filosofía budista; la roca dura y el agua blanda se complementan entre sí, y el agua, aunque blanda, puede desgastar la roca.
Las rocas volcánicas ásperas ( kasei-gan ) se utilizan generalmente para representar montañas o como escalones. Las rocas sedimentarias lisas y redondas ( suisei-gan ) se utilizan alrededor de lagos o como escalones. Las rocas metamórficas duras suelen colocarse junto a cascadas o arroyos. Las rocas se clasifican tradicionalmente como altas verticales, bajas verticales, arqueadas, reclinadas o planas. Las rocas deben variar en tamaño y color pero entre sí, pero no deben tener colores brillantes, lo que carecería de sutileza. Las rocas con estratos o vetas deben tener todas las vetas en la misma dirección, y las rocas deben estar todas firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia. Las rocas se disponen en composiciones cuidadosas de dos, tres, cinco o siete rocas, siendo tres la más común. En una disposición de tres, la roca más alta generalmente representa el cielo, la roca más baja es la tierra y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra. A veces, una o más rocas, llamadas suteishi ("sin nombre" o "desechadas"), se colocan en lugares aparentemente aleatorios en el jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su colocación se elige cuidadosamente. [31]
En el antiguo Japón, se utilizaba arena ( suna ) y grava ( jari ) alrededor de los santuarios sintoístas y los templos budistas. Más tarde, se utilizó en los jardines de rocas japoneses o en los jardines budistas zen para representar el agua o las nubes. La arena blanca representaba la pureza, pero también podía ser gris, marrón o de color negro azulado. [32]
La selección y posterior colocación de las rocas fue y sigue siendo un concepto central en la creación de un jardín estéticamente agradable por parte de los japoneses. Durante el período Heian, el concepto de colocar piedras como representaciones simbólicas de islas, ya sean físicamente existentes o inexistentes, comenzó a afianzarse, y puede verse en la palabra japonesa shima , que es de "particular importancia [...] porque la palabra contiene el significado de 'isla ' ". Además, el principio de kowan ni shitagau , u "obedecer (o seguir) la solicitud de un objeto", fue, y sigue siendo, un principio rector del diseño de rocas japonés que sugiere que "la disposición de las rocas debe estar dictada por sus características innatas". La colocación específica de piedras en los jardines japoneses para representar simbólicamente islas (y más tarde para incluir montañas), se considera una propiedad estéticamente agradable de los jardines japoneses tradicionales.
Thomas Heyd describe algunos de los principios estéticos de los jardines japoneses en Encountering Nature :
Las piedras, que constituyen una parte fundamental de los jardines japoneses, se seleccionan cuidadosamente por su desgaste y se colocan de tal manera que dan a los espectadores la sensación de que pertenecen "naturalmente" al lugar donde están y en las combinaciones en las que los espectadores las encuentran. Como tal, esta forma de jardinería intenta representar (o presentar) de manera emblemática los procesos y espacios que se encuentran en la naturaleza salvaje, lejos de la ciudad y de las preocupaciones prácticas de la vida humana.
— Thomas Heyd, Encuentro con la naturaleza [33]
La colocación de rocas es un «objetivo general de representar la naturaleza en sus características esenciales» [33] , el objetivo esencial de todos los jardines japoneses. Además, Heyd afirma:
[...] mientras que el culto a las piedras también es central en la jardinería japonesa [...] ya que las piedras eran parte de un diseño estético y tenían que ser colocadas de manera que sus posiciones parecieran naturales y sus relaciones armoniosas. La concentración del interés en detalles tales como la forma de una roca o el musgo en una linterna de piedra condujo en ocasiones a un pintoresquismo exagerado y a la acumulación de características menores que, para los ojos occidentales acostumbrados a una visión más general, pueden parecer desordenadas e inquietas.
— Thomas Heyd, Encyclopædia Britannica , Diseño de jardines y paisajes: japonés [34]
Esta atención al detalle se puede ver en lugares como las Cataratas Midori en el Jardín Kenroku-en en Kanazawa, Prefectura de Ishikawa, ya que las rocas en la base de la cascada fueron cambiadas en varias ocasiones por seis daimyō diferentes .
En los jardines japoneses del periodo Heian, construidos según el modelo chino, los edificios ocupaban tanto o más espacio que el jardín. El jardín estaba diseñado para ser visto desde el edificio principal y sus galerías, o desde pequeños pabellones construidos para ese propósito. En los jardines posteriores, los edificios eran menos visibles. Las casas de té rústicas estaban escondidas en sus propios jardincitos, y pequeños bancos y pabellones abiertos a lo largo de los senderos del jardín proporcionaban lugares para el descanso y la contemplación. En la arquitectura de jardines posterior, las paredes de las casas y las casas de té podían abrirse para proporcionar vistas cuidadosamente enmarcadas del jardín. El jardín y la casa se convertían en uno solo. [35]
Los puentes aparecieron por primera vez en los jardines japoneses durante el período Heian. En el jardín Byōdō-in de Kioto, un puente de madera conecta el pabellón del Fénix con una pequeña isla de piedras, que representa el monte Penglai o monte Horai, la isla donde habitan los Ocho Inmortales de la enseñanza taoísta . El puente simboliza el camino al paraíso y la inmortalidad. [36]
Los puentes podían estar hechos de piedra ( ishibashi ), de madera o de troncos con tierra encima, cubiertos de musgo ( dobashi ); podían ser arqueados ( soribashi ) o planos ( hirabashi ). A veces, si formaban parte de un jardín de un templo, se pintaban de rojo, siguiendo la tradición china, pero en su mayor parte no estaban pintados. [37]
Durante el período Edo, cuando los grandes jardines con paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y senderos sinuosos, con una serie de puentes, generalmente en estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes en un recorrido por las vistas panorámicas del jardín.
Las linternas de piedra japonesas (台灯籠, dai-dōrō , "lámpara de plataforma") datan del período Nara y del período Heian . Originalmente, solo se ubicaban en los templos budistas, donde bordeaban los caminos y los accesos al templo, pero en el período Heian comenzaron a usarse también en los santuarios sintoístas. Según la tradición, durante el período Momoyama fueron introducidas en los jardines de té por los primeros grandes maestros del té, y en los jardines posteriores se usaron puramente como decoración.
En su forma completa y original, un dai-dōrō , al igual que la pagoda , representa los cinco elementos de la cosmología budista. La pieza que toca el suelo representa chi , la tierra; la siguiente sección representa sui , o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las dos últimas secciones, las superiores y que apuntan hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que después de la muerte nuestros cuerpos físicos volverán a su forma original, elemental. [38]
Las palanganas de piedra ( tsukubai ) se colocaban originalmente en los jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té. El agua llegaba a la palangana mediante un tubo de bambú, o kakei , y normalmente tenían un cucharón de madera para beber. En los jardines de té, la palangana se colocaba cerca del suelo, por lo que el bebedor tenía que agacharse para coger agua. [39]
Nothing in a Japanese garden is natural or left to chance; each plant is chosen according to aesthetic principles, either to hide undesirable sights, to serve as a backdrop to certain garden features, or to create a picturesque scene. Trees are carefully chosen and arranged for their autumn colors. Moss is often used to suggest that the garden is ancient. Flowers are also carefully chosen by their season of flowering. Formal flowerbeds are rare in older gardens, but more common in modern gardens. Some plants are chosen for their religious symbolism, such as the lotus, sacred in Buddhist teachings, or the pine, which represents longevity.
The trees are carefully trimmed to provide attractive scenes, and to prevent them from blocking other views of the garden. Their growth is also controlled, in a technique called niwaki, to give them more picturesque shapes, and to make them look more ancient. It has been suggested that the characteristic shape of pruned Japanese garden trees resemble trees found naturally in savannah landscapes. This resemblance has been used to motivate the so-called Savannah hypothesis.[40] Trees are sometimes constrained to bend, in order to provide shadows or better reflections in the water. Very old pine trees are often supported by wooden crutches called tsurazue or hōdzue shichū, or their branches are held by cords, to keep them from breaking under the weight of snow.
In the late 16th century, a new art was developed in the Japanese garden; that of ōkarikomi (大刈込), the technique of trimming bushes into balls or rounded shapes which imitate waves. According to tradition this art was developed by Kobori Enshū (1579–1647), and it was most frequently practiced on azalea bushes. It was similar to the topiary gardens made in Europe at the same time, except that European topiary gardens tried to make trees look like geometric solid objects, while ōkarikomi sought to make bushes look as if they were almost liquid, or in flowing natural shapes. It created an artistic play of light on the surface of the bush, and, according to garden historian Michel Baridon, "it also brought into play the sense of 'touching things' which even today succeeds so well in Japanese design."[41][42]
The most common trees and plants found in Japanese gardens are the azalea (tsutsuji), the camellia (tsubaki), the oak (kashiwa), the elm (nire), the Japanese apricot (ume), cherry (sakura), maple (momiji), the willow (yanagi), the ginkgo (ichō), the Japanese cypress (hinoki), the Japanese cedar (sugi), pine (matsu), and bamboo (take).
The use of fish, particularly nishiki-goi (colored carp), medaka or goldfish as a decorative element in gardens was borrowed from the Chinese garden. Goldfish were developed in China more than a thousand years ago by selectively breeding Prussian carp for color mutations. By the Song dynasty (960–1279), yellow, orange, white and red-and-white colorations had been developed. Goldfish were introduced to Japan in the 16th century. Koi were developed from common carp (Cyprinus carpio) in Japan in the 1820s. Koi are domesticated common carp that are selected or culled for color; they are not a different species, and will revert to the original coloration within a few generations if allowed to breed freely.[43][44] In addition to fish, turtles are kept in some gardens. Natural environments in the gardens offer habitats that attract wild animals; frogs and birds are notable as they contribute with a pleasant soundscape.[45]
The early Japanese gardens largely followed the Chinese model, but gradually Japanese gardens developed their own principles and aesthetics. These were spelled out by a series of landscape gardening manuals, beginning with Sakuteiki ("Records of Garden Making") in the Heian period (794–1185).[46] The principles of sacred gardens, such as the gardens of Zen Buddhist temples, were different from those of pleasure or promenade gardens; for example, Zen Buddhist gardens were designed to be seen, while seated, from a platform with a view of the whole garden, without entering it, while promenade gardens were meant to be seen by walking through the garden and stopping at a series of view points. However, they often contain common elements and used the same techniques.
According to garden historians David and Michigo Young, at the heart of the Japanese garden is the principle that a garden is a work of art. "Though inspired by nature, it is an interpretation rather than a copy; it should appear to be natural, but it is not wild."[46]
Landscape gardener Seyemon Kusumoto wrote that the Japanese generate "the best of nature's handiwork in a limited space".[48]
There has been mathematical analysis of some traditional Japanese garden designs. These designs avoid contrasts, symmetries and groupings that would create points which dominate visual attention. Instead, they create scenes in which visual salience is evenly distributed across the field of view. Stand-out colours, textures, objects, and groups are avoided. The size of objects, groupings, and the spacings between them are arranged to be self-similar at multiple spatial scales; that is, they produce similar patterns when scaled up or down (zoomed in or out). This property is also seen in fractals and many natural scenes. This fractal-like self-similarity may be extended all the way down to the scale of surface textures (such as those of rocks and moss lawns).[49] These textures are considered to express a wabi-sabi aesthetic.[50]
Japanese gardens during the Heian period were modeled upon Chinese gardens, but by the Edo period there were distinct differences.
The chisen-shoyū-teien ("lake-spring-boat excursion garden") was imported from China during the Heian period (794–1185). It is also called the shinden-zukuri style, after the architectural style of the main building. It featured a large, ornate residence with two long wings reaching south to a large lake and garden. Each wing ended in a pavilion from which guests could enjoy the views of the lake. Visitors made tours of the lake in small boats. These gardens had large lakes with small islands, where musicians played during festivals and ceremonies worshippers could look across the water at the Buddha. No original gardens of this period remain, but reconstructions can be seen at Heian-jingū and Daikaku-ji temple in Kyoto.
The Paradise Garden appeared in the late Heian period, created by nobles belonging to the Amida Buddhism sect. They were meant to symbolize Paradise or the Pure Land (Jōdo), where the Buddha sat on a platform contemplating a lotus pond. These gardens featured a lake island called Nakajima, where the Buddha hall was located, connected to the shore by an arching bridge. The most famous surviving example is the garden of the Phoenix Hall of Byōdō-in Temple, built in 1053, in Uji, near Kyoto. Other examples are Jōruri-ji temple in Kyoto, Enro-ji temple in Nara Prefecture, the Hokongoin in Kyoto, Mōtsū-ji Temple in Hiraizumi, and Shiramizu Amidado Garden in Iwaki City.[53]
Karesansui gardens (枯山水) or Japanese rock gardens, became popular in Japan in the 14th century thanks to the work of a Buddhist monk, Musō Soseki (1275–1351) who built zen gardens at the five major monasteries in Kyoto. These gardens have white sand or raked gravel in place of water, carefully arranged rocks, and sometimes rocks and sand covered with moss. Their purpose is to facilitate meditation, and they are meant to be viewed while seated on the porch of the residence of the hōjō, the abbot of the monastery. The most famous example is Ryōan-ji temple in Kyoto.
The tea garden was created during the Muromachi period (1333–1573) and Momoyama period (1573–1600) as a setting for the Japanese tea ceremony, or chanoyu. The style of garden takes its name from the roji, or path to the teahouse, which is supposed to inspire the visitor to meditation to prepare him for the ceremony. There is an outer garden, with a gate and covered arbor where guests wait for the invitation to enter. They then pass through a gate to the inner garden, where they wash their hands and rinse their mouth, as they would before entering a Shinto shrine, before going into the teahouse itself. The path is always kept moist and green, so it will look like a remote mountain path, and there are no bright flowers that might distract the visitor from his meditation.[54] Early teahouses had no windows, but later teahouses have a wall which can be opened for a view of the garden.
Promenade or stroll gardens (landscape gardens in the go-round style) appeared in Japan during the Edo period (1600–1854), at the villas of nobles or warlords. These gardens were designed to complement the houses in the new sukiya-zukuri style of architecture, which were modeled after the teahouse. These gardens were meant to be seen by following a path clockwise around the lake from one carefully composed scene to another. These gardens used two techniques to provide interest: borrowed scenery (借景, shakkei), which took advantage of views of scenery outside the garden such as mountains or temples, incorporating them into the view so the garden looked larger than it really was, and miegakure (見え隠れ), or "hide-and-reveal", which used winding paths, fences, bamboo and buildings to hide the scenery so the visitor would not see it until he was at the best view point. Edo period gardens also often feature recreations of famous scenery or scenes inspired by literature; Suizen-ji Jōju-en Garden in Kumamoto has a miniature version of Mount Fuji, and Katsura Villa in Kyoto has a miniature version of the Ama-no-hashidate sandbar in Miyazu Bay, near Kyoto. The Rikugi-en Garden in Tokyo creates small landscapes inspired by eighty-eight famous Japanese poems.[55]
Small gardens were originally found in the interior courtyards (naka-niwa, "inner garden") of Heian period palaces, and were designed to give a glimpse of nature and some privacy to the residents of the rear side of the building. They were as small as one tsubo, or about 3.3 square meters, whence the name tsubo-niwa. During the Edo period, merchants began building small gardens in the space behind their shops, which faced the street, and their residences, located at the rear. These tiny gardens were meant to be seen, not entered, and usually had a stone lantern, a water basin, stepping stones and a few plants. Today, tsubo-niwa are found in many Japanese residences, hotels, restaurants, and public buildings.[56] A good example from the Meiji period is found in the villa of Murin-an in Kyoto.[57] Totekiko is a famous courtyard rock garden.[58]
A hermitage garden is a small garden usually built by a samurai or government official who wanted to retire from public life and devote himself to study or meditation. It is attached to a rustic house, and approached by a winding path, which suggests it is deep in a forest. It may have a small pond, a Japanese rock garden, and the other features of traditional gardens, in miniature, designed to create tranquility and inspiration. An example is the Shisen-dō garden in Kyoto, built by a bureaucrat and scholar exiled by the shogun in the 17th century. It is now a Buddhist temple.
The first manual of Japanese gardening was the Sakuteiki ("Records of Garden Making"), probably written in the late eleventh century by Tachibana no Tohshitsuna (1028–1094). Citing even older Chinese sources, it explains how to organize the garden, from the placement of rocks and streams to the correct depth of ponds and height of cascades. While it was based on earlier Chinese garden principles, it also expressed ideas which were unique to Japanese gardens, such as islands, beaches and rock formations imitating Japanese maritime landscapes.[59]
Besides giving advice, Sakuteiki also gives dire warnings of what happens if the rules are not followed; the author warns that if a rock that in nature was in a horizontal position is stood upright in a garden, it will bring misfortune to the owner of the garden. And, if a large rock pointed toward the north or west is placed near a gallery, the owner of the garden will be forced to leave before a year passes.[60]
Another influential work about the Japanese garden, bonseki, bonsai and related arts was Rhymeprose on a Miniature Landscape Garden (around 1300) by the Zen monk Kokan Shiren, which explained how meditation on a miniature garden purified the senses and the mind and led to understanding of the correct relationship between man and nature.
Other influential garden manuals which helped to define the aesthetics of the Japanese garden are Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Illustrations for Designing Mountain, Water and Hillside Field Landscapes), written in the fifteenth century, and Tsukiyama Teizoden (Building Mountains and Making Gardens), from the 18th century. The tradition of Japanese gardening was historically passed down from sensei to apprentice. The opening words of Illustrations for designing mountain, water and hillside field landscapes (1466) are "If you have not received the oral transmissions, you must not make gardens" and its closing admonition is "You must never show this writing to outsiders. You must keep it secret".[61]
These garden manuals are still studied today.[47]
Gardens were often the subject of poems during the Heian period. A poem in one anthology from the period, the Kokin-Shu, described the Kiku-shima, or island of chrystanthemums, found in the Osawa pond in the great garden of the period called Saga-in.
Another poem of the Heian period, in the Hyakunin isshu, described a cascade of rocks, which simulated a waterfall, in the same garden:
In Japanese culture, garden-making is a high art, equal to the arts of calligraphy and ink painting. Gardens are considered three-dimensional textbooks of Daoism and Zen Buddhism. Sometimes the lesson is very literal; the garden of Saihō-ji featured a pond shaped like the Japanese character shin (心) or xīn in Chinese, the heart-spirit of Chinese philosophy, the newspaper character is 心 but it's the full cursive, the sousho style (草書) for shin that would be used; sousho, this well-named "grass writing", would be appropriate for gardening purpose indeed, for in cursive writing the character shapes change depending on the context and of course, since it is cursive, depending on the person -that is to say that the character would be done in a single pencil stroke, it would match the state of mind and the context rather than the newspaper print.[clarification needed]However, usually the lessons are contained in the arrangements of the rocks, the water and the plants. For example, the lotus flower has a particular message; Its roots are in the mud at the bottom of the pond, symbolizing the misery of the human condition, but its flower is pure white, symbolizing the purity of spirit that can be achieved by following the teachings of the Buddha.[64]
The Japanese rock gardens were intended to be intellectual puzzles for the monks who lived next to them to study and solve. They followed the same principles as the suiboku-ga, the black-and-white Japanese inks paintings of the same period, which, according to Zen Buddhist principles, tried to achieve the maximum effect using the minimum essential elements.[65]
One painter who influenced the Japanese garden was Josetsu (1405–1423), a Chinese Zen monk who moved to Japan and introduced a new style of ink-brush painting, moving away from the romantic misty landscapes of the earlier period, and using asymmetry and areas of white space, similar to the white space created by sand in zen gardens, to set apart and highlight a mountain or tree branch or other element of his painting. He became chief painter of the Shogun and influenced a generation of painters and garden designers.[66]
Japanese gardens also follow the principles of perspective of Japanese landscape painting, which feature a close-up plane, an intermediate plane, and a distant plane. The empty space between the different planes has a great importance, and is filled with water, moss, or sand. The garden designers used various optical tricks to give the garden the illusion of being larger than it really is, by borrowing of scenery ("shakkei"), employing distant views outside the garden, or using miniature trees and bushes to create the illusion that they are far away.[67]
The Minister of Education, Culture, Sports, Science and Technology of the government of Japan designates the most notable of the nation's scenic beauty as Special Places of Scenic Beauty, under the Law for the Protection of Cultural Properties.[68] As of March 2007, 29 sites are listed, more than a half of which are Japanese gardens (boldface entries specify World Heritage Sites):
However, the Education Minister is not eligible to have jurisdiction over any imperial property. These two gardens, administered by Imperial Household Agency, are also considered to be great masterpieces.
Several Japanese gardens were built during Japanese Taiwan period.
The aesthetic of Japanese gardens was introduced to the English-speaking world by Josiah Conder's Landscape Gardening in Japan (Kelly & Walsh, 1893). Conder was a British architect who had worked for the Japanese government and other clients in Japan from 1877 until his death. The book was published when the general trend of Japonisme, or Japanese influence in the arts of the West, was already well-established, and sparked the first Japanese gardens in the West. A second edition was required in 1912.[71] Initially these were mostly sections of large private gardens, but as the style grew in popularity, many Japanese gardens were, and continue to be, added to public parks and gardens. Conder's principles have sometimes proved hard to follow:
Robbed of its local garb and mannerisms, the Japanese method reveals aesthetic principles applicable to the gardens of any country, teaching, as it does, how to convert into a poem or picture a composition, which, with all its variety of detail, otherwise lacks unity and intent.[72]
Samuel Newsom's Japanese Garden Construction (1939) offered Japanese aesthetic as a corrective in the construction of rock gardens, which owed their quite separate origins in the West to the mid-19th century desire to grow alpines in an approximation of Alpine scree.
According to the Garden History Society, Japanese landscape gardener Seyemon Kusumoto was involved in the development of around 200 gardens in the UK. In 1937 he exhibited a rock garden at the Chelsea Flower Show, and worked on the Burngreave Estate at Bognor Regis, and also on a Japanese garden at Cottered in Hertfordshire. The lush courtyards at Du Cane Court – an art deco block of flats in Balham, London, built between 1935 and 1938 – were designed by Kusumoto. All four courtyards there may have originally contained ponds. Only one survives, and this is stocked with koi. There are also several stone lanterns, which are meant to symbolise the illumination of one's path through life; similarly, the paths through the gardens are not straight. Japanese maple, Japanese anemone, cherry trees, evergreens, and bamboo are other typical features of Du Cane Court's gardens.[48]
According to David A. Slawson, many of the Japanese gardens that are recreated in the US are of "museum-piece quality". He also writes, however, that as the gardens have been introduced into the Western world, they have become more Americanized, decreasing their natural beauty.[73]
England
Northern Ireland
Scotland
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Red lacquered arched bridges are seldom seen in Japan, although they are often placed in Japanese-styled gardens in other countries. These are of Chinese origin and there are only a few in evidence in Japanese gardens.
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