En religión, el paraíso es un lugar de felicidad, deleite y dicha eternos. [1] Las nociones paradisíacas suelen estar cargadas de imágenes pastorales y pueden ser cosmogónicas , escatológicas o ambas, a menudo contrastadas con las miserias de la civilización humana: en el paraíso solo hay paz, prosperidad y felicidad. El paraíso es un lugar de satisfacción, una tierra de lujo y plenitud que contiene una dicha eterna. El paraíso se describe a menudo como un "lugar superior", el lugar más sagrado, en contraste con este mundo o inframundos como el infierno .
En contextos escatológicos, el paraíso se imagina como una morada de los muertos virtuosos . En el cristianismo y el islam, el cielo es una creencia paradisíaca. En las antiguas creencias egipcias, el inframundo es Aaru , los campos de juncos de zonas ideales de caza y pesca donde vivían los muertos después del juicio. Para los celtas, era la Isla Afortunada de Mag Mell . Para los griegos clásicos, los Campos Elíseos eran una tierra paradisíaca de abundancia donde los adeptos esperaban que los muertos heroicos y justos pasaran la eternidad . En el budismo , paraíso y cielo son sinónimos, con niveles superiores disponibles para seres que han alcanzado logros especiales de virtud y meditación. En el Avesta zoroastriano , la "Mejor Existencia" y la "Casa de la Canción" son lugares de los muertos justos. Por otro lado, en contextos cosmogónicos, "paraíso" describe el mundo antes de que fuera contaminado por el mal .
El concepto es un tema recurrente en el arte y la literatura, en particular en la época anterior a la Ilustración . El Paraíso perdido de John Milton es un ejemplo de este uso.
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La palabra "paraíso" llegó al inglés del francés paradis , heredado del latín paradisus , del griego parádeisos (παράδεισος), de una forma iraní antigua , del protoiraní *parādaiĵah- "recinto amurallado", de donde el persa antiguo 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 prdydam /paridaidam/ , el avéstico 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 pairi-daêza- . [4] [5] El significado literal de esta palabra del antiguo idioma iraní oriental es "amurallado (recinto)", [6] de pairi- 'alrededor' (cognado con el griego περί, inglés peri- de significado idéntico) y -diz "hacer, formar (un muro), construir" (cognado con el griego τεῖχος 'muro'). [7] [8] La etimología de la palabra se deriva en última instancia de una raíz PIE *dheigʷ "pegar y colocar (un muro)", y *per "alrededor". [5] [6] [9]
En el siglo VI/V a. C., la palabra iraní antigua había sido tomada prestada del asirio pardesu "dominio". Posteriormente pasó a indicar los extensos jardines amurallados del Primer Imperio persa , y posteriormente fue tomada prestada del griego como παράδεισος parádeisos "parque para animales" en la Anábasis de Jenofonte ateniense de principios del siglo IV a. C. , del arameo como pardaysa "parque real", y del hebreo como פַּרְדֵּס pardes , "huerto" (que aparece tres veces en el Tanaj ; en el Cantar de los Cantares (Cantar de los Cantares 4:13), Eclesiastés (Eclesiastés 2:5) y Nehemías (Nehemías 2:8)). En la Septuaginta (siglos III-I a. C.), el griego παράδεισος parádeisos se utilizó para traducir tanto el hebreo פרדס pardes como el hebreo גן gan , "jardín" (p. ej. (Génesis 2:8, Ezequiel 28:13): es de este uso que se deriva el uso de "paraíso" para referirse al Jardín del Edén . El mismo uso también aparece en árabe y en el Corán como firdaws فردوس. [4]
La idea de recinto amurallado no se conservó en la mayor parte del uso iraní y, en general, pasó a referirse a una plantación u otra zona cultivada, no necesariamente amurallada. Por ejemplo, la palabra iraní antigua sobrevive como Pardis en el nuevo persa, así como su derivado pālīz (o "jālīz"), que denota un huerto de verduras.
La palabra hebrea pardes aparece sólo en el período post-exílico (después de 538 a. C.); aparece en el Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2:5 y Nehemías 2:8, en cada caso significando "parque" o "jardín", el significado persa original de la palabra, donde describe los parques reales de Ciro el Grande por Jenofonte en Anábasis .
En el judaísmo de la era del Segundo Templo , el "paraíso" llegó a asociarse con el Jardín del Edén y las profecías de restauración del Edén , y fue transferido al cielo .
En el Apocalipsis apócrifo de Moisés , Adán y Eva son expulsados del paraíso (en lugar del Edén) tras la Caída del hombre , tras haber sido engañados por la serpiente . Tras la muerte de Adán, el Arcángel Miguel lleva el cuerpo de Adán para ser enterrado en el Paraíso, en el Tercer Cielo .
La palabra griega παράδεισος aparece tres veces en el Nuevo Testamento :
Según la escatología judía , [10] el Gan Edén superior se llama el "Jardín de la Justicia". Ha sido creado desde el principio del mundo, y aparecerá gloriosamente al final de los tiempos. Los justos que moran allí disfrutarán de la vista de las chayot celestiales que llevan el trono de Dios. Cada uno de los justos caminará con Dios, quien los guiará en una danza. Sus habitantes judíos y no judíos están "vestidos con vestiduras de luz y vida eterna, y comen del árbol de la vida" (Enoc 58,3) cerca de Dios y sus ungidos. [10] A este concepto rabínico judío de un Gan Edén superior se oponen los términos hebreos gehinnom (la fuente, a través del yiddish , del inglés "Gehenna") [11] y sheol , nombres figurativos para el lugar de purificación espiritual para los muertos malvados en el judaísmo, un lugar concebido como el más alejado posible del cielo .
En la escatología judía moderna se cree que la historia se completará y que el destino final será cuando toda la humanidad regrese al Jardín del Edén. [12]
En el Talmud y la Cábala judía , [13] los eruditos coinciden en que hay dos tipos de lugares espirituales llamados "Jardín del Edén". El primero es más bien terrestre, de abundante fertilidad y vegetación exuberante, conocido como el "Gan Edén inferior". El segundo se concibe como celestial, la morada de almas justas, judías y no judías, inmortales, conocido como el "Gan Edén superior". Los rabinos diferencian entre Gan y Edén. Se dice que Adán habitó solo en el Gan , mientras que se dice que el Edén nunca fue presenciado por ningún ojo mortal. [13] En el judaísmo rabínico , la palabra 'Pardes' se repite, pero con menos frecuencia en el contexto del Segundo Templo del Edén o del Edén restaurado. Una referencia bien conocida está en la historia de Pardes , donde la palabra puede aludir a la filosofía mística. [14]
El Zohar le da a la palabra una interpretación mística y la asocia con los cuatro tipos de exégesis bíblica: peshat (significado literal), remez (alusión), derash (anagógica) y sod (mística). Las letras iniciales de esas cuatro palabras forman פַּרְדֵּס – p(a)rd(e)s , que a su vez se consideró que representaba la interpretación cuádruple de la Torá (en la que sod –la interpretación mística– ocupa el primer lugar).
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En el siglo II d. C., Ireneo distinguió el paraíso del cielo . En Contra las herejías , escribió que solo aquellos considerados dignos heredarían un hogar en el cielo, mientras que los demás disfrutarían del paraíso y el resto viviría en la Jerusalén restaurada (que era en su mayor parte una ruina después de las guerras entre judíos y romanos , pero que fue reconstruida a partir de Constantino el Grande en el siglo IV). Orígenes también distinguió el paraíso del cielo, describiéndolo como la "escuela" terrenal para las almas de los justos muertos, preparándolas para su ascenso a través de las esferas celestiales hasta el cielo. [15]
Muchos cristianos primitivos identificaron el seno de Abraham con el paraíso, donde van las almas de los justos hasta la resurrección de los muertos ; otros fueron inconsistentes en su identificación del paraíso, como San Agustín, cuyas opiniones variaban. [16]
En Lucas 23:43, Jesús tiene una conversación con uno de los crucificados con él, quien le pregunta: «Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino». Jesús le responde: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso». [17] Esto se ha interpretado a menudo como que ese mismo día el ladrón y Jesús entrarían en el lugar de descanso intermedio de los muertos que esperaban la Resurrección. [18] Las opiniones divergentes sobre el paraíso y cuándo se entra en él pueden haber sido responsables de una diferencia de puntuación en Lucas; por ejemplo, las dos primeras versiones siríacas traducen Lucas 23:43 de manera diferente. Los evangelios de Cureton dicen «Hoy te digo que estarás conmigo en el paraíso», mientras que el palimpsesto sinaítico dice «Te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso». De la misma manera, los dos códices griegos más antiguos con puntuación difieren: el Códice Vaticano tiene una pausa (un solo punto en la línea de base) en la tinta original equidistante entre "hoy" y la palabra siguiente (sin correcciones posteriores y sin punto antes de "hoy" [19] ), mientras que el Códice Alejandrino tiene la lectura "hoy en el paraíso". Además, nunca se utiliza un adverbio de tiempo en los casi otros 100 lugares de los Evangelios donde Jesús usa la frase "En verdad os digo". [20]
En el arte cristiano, el cuadro del Juicio Final de Fra Angelico muestra el Paraíso en su lado izquierdo. Hay un árbol de la vida (y otro árbol) y una danza circular de almas liberadas . En el medio hay un agujero. En el arte musulmán, indica de manera similar la presencia del Profeta o de seres divinos. Dice visualmente: "Aquellos que están aquí no pueden ser representados".
Los testigos de Jehová creen, a partir de su interpretación del libro del Génesis , que el propósito original de Dios era, y es, que la Tierra se llenara con los descendientes de Adán y Eva, quienes serían los guardianes de un paraíso global. Sin embargo, Adán y Eva se rebelaron contra la soberanía de Dios y fueron expulsados del Jardín del Edén, expulsados del paraíso y llevados al trabajo y la miseria.
Los testigos de Jehová creen que los desobedientes y malvados serán destruidos por Cristo en Armagedón y que los obedientes a Cristo vivirán eternamente en un paraíso terrestre restaurado. Junto a los sobrevivientes estarán los justos y los injustos resucitados que murieron antes del Armagedón. Estos últimos serán resucitados porque pagaron por sus pecados con su muerte y/o porque no tuvieron la oportunidad de aprender acerca de los requisitos de Jehová antes de morir. Estos serán juzgados sobre la base de su obediencia después de la resurrección a las instrucciones reveladas en nuevos "rollos". Creen que la resurrección de los muertos al paraíso terrestre es posible gracias a la sangre de Cristo y al sacrificio de rescate . Esta disposición no se aplica a aquellos a quienes Cristo como Juez considere que han pecado contra el espíritu santo de Dios. [21] [22]
Una de las declaraciones de Jesús antes de morir fueron las palabras que le dijo a un hombre que colgaba junto a él: “estarás conmigo en el paraíso”. [23] La Traducción del Nuevo Mundo coloca una coma después de la palabra “hoy”, dividiéndola en dos frases separadas: “te digo hoy” y “estarás conmigo en el paraíso”. Esto difiere de las traducciones estándar de este versículo como “te digo hoy que estarás conmigo en el paraíso”. [24] Basándose en escrituras como Mateo 12:40, 27:63, Marcos 8:31 y 9:31, los Testigos creen que la expectativa de Jesús de que resucitaría corporalmente después de tres días impidió que estuviera en el paraíso el mismo día que murió. [25]
En la teología de los Santos de los Últimos Días , el paraíso suele referirse al mundo espiritual , el lugar donde moran los espíritus después de la muerte y en espera de la resurrección. En ese contexto, el “paraíso” es el estado de los justos después de la muerte. [26] En cambio, los malvados y aquellos que aún no han aprendido el evangelio de Jesucristo esperan la resurrección en una prisión espiritual . Después de la resurrección universal, a todas las personas se les asignará un reino o grado de gloria en particular . Esto también puede denominarse “paraíso”.
En el Corán , el Paraíso se denomina Jannah (jardín), y el nivel más alto se denomina Firdaus , es decir, Paraíso. Se utiliza en lugar de Cielo para describir el lugar más placentero después de la muerte, al que pueden acceder quienes rezan, hacen donaciones a la caridad y creen en: Alá , los ángeles , sus libros revelados , sus profetas y mensajeros , el Día del Juicio y el decreto divino ( Qadr ), y siguen la voluntad de Dios en su vida. El Paraíso en el Islam se utiliza para describir los cielos en sentido literal y metafóricamente para referirse al universo . En el Islam, las bondades y la belleza del Paraíso son inmensas, tanto que están más allá de las capacidades de la mente mundana de la humanidad para comprenderlas. Hay ocho puertas del Paraíso. Estos son ocho grados del Paraíso:
Jannah al-Mawa está en lo más bajo, Jannah al-Adn está en el medio y Jannah al-Firdaus es el más alto.
El Imam Bujari también registró la tradición en la que el Profeta dijo:
“Cuando pidas a Allah , pídele Al-Firdaus, pues está en el centro del Paraíso y es el lugar más alto y de él fluyen los ríos del Paraíso ”. (Bujari, Ahmad, Baihaqi)
En esta tradición, es evidente que Al-Firdaus es el lugar más alto del Paraíso, aunque se afirma que está en el medio. Al dar una explicación de esta descripción de Al-Firdaus, el gran erudito Ibn Hibban afirma:
'El hecho de que Al-Firdaus esté en el medio del Paraíso significa que, en lo que respecta a la anchura y la extensión del Paraíso, Al-Firdaus está en el medio. Y con respecto a ser 'el lugar más alto del Paraíso', se refiere a que está en una altura.'
Esta explicación concuerda con la explicación dada por Abu Hurairah (ra) quien dijo que
“Al Firdaus es una montaña en el Paraíso de donde fluyen los ríos”. (Tafseer Al Qurtubi Vol. 12 pág. 100)
El Corán también dio una advertencia de que no a todos los musulmanes o incluso a los creyentes se les permitirá con seguridad entrar al Paraíso, excepto a aquellos que han luchado en el nombre de Dios y han sido probados por las pruebas de Dios como las que enfrentaron los mensajeros de Dios o los profetas antiguos:
¿O acaso creéis que entraréis en el Paraíso cuando todavía no os ha sobrevenido la prueba que sobrevino a quienes os precedieron? Ellos sufrieron la pobreza y la adversidad y quedaron conmovidos hasta que su Mensajero y quienes creyeron con él dijeron: “¿Cuándo llegará el auxilio de Dios?”. Ciertamente el auxilio de Dios está cerca.
— Corán 2:214 (Al-Baqarah) (Sahih International)
Otros ejemplos en los que se menciona el paraíso en el Corán incluyen descripciones de manantiales, prendas de seda, alfombras adornadas y mujeres con hermosos ojos. [27] Estos elementos también pueden verse representados en el arte y la arquitectura islámicos.
“ La apariencia del Paraíso (Yannah) prometida a los piadosos y devotos (es la de un jardín) con arroyos de agua que no se estancarán, y ríos de leche cuyo sabor no sufrirá alteración, y ríos de vino delicioso para los bebedores, y arroyos de miel purificada, y frutas de toda clase en ellos, y perdón de su Señor.” (47:15). [27]
El Corán contiene múltiples pasajes en los que se hace referencia al paraíso, o Jannah. El Libro Sagrado contiene 166 referencias a jardines, de los cuales diecinueve mencionan Jannah, connotando imágenes del paraíso a través de jardines, fuentes y árboles frutales. [28] Los eruditos no pueden confirmar que ciertas elecciones artísticas tuvieran la única intención de reflejar la descripción del paraíso que hace el Corán, ya que no hay muchos registros históricos a los que hacer referencia. Sin embargo, muchos elementos del arte y la arquitectura islámicos pueden interpretarse sin duda como si estuvieran destinados a reflejar el paraíso tal como se describe en el Corán, y hay registros históricos particulares que respaldan una serie de estudios de caso en los que se apoya esta afirmación.
La evidencia histórica apoya la afirmación de que ciertas estructuras de jardines y mosaicos islámicos, particularmente aquellos de origen español, persa e indio, tenían como objetivo reflejar una escena del paraíso como se describe en el Corán.
La Alhambra, Patio de los Leones, Granada, España
La disposición estructural de los jardines de la Alhambra de Granada encarna la idea del agua como símbolo de la representación del paraíso en los jardines islámicos. En particular, el Patio de los Leones, que sigue al Jardín del Cuarto, o disposición "Chahar-Bagh", típica de los jardines islámicos, presenta una fuente de agua serena en su centro. [29] La fuente está tallada con leones de piedra, y el agua emerge de las bocas de estos leones. La naturaleza estática de las fuentes de agua de origen local en el Patio de los Leones de la Alhambra contribuye a la atmósfera de serenidad y quietud que es típica de los jardines islámicos que utilizan fuentes de agua, asemejándose a la imagen del paraíso que se encuentra en el Corán. [30]
No hay pruebas concretas de que los jardines islámicos tuvieran como único fin representar imágenes del paraíso. Sin embargo, de ciertas inscripciones y de las intenciones de las estructuras se puede deducir que la creación de una atmósfera de divinidad y serenidad formaba parte de las intenciones de los artistas.
Las tumbas se convirtieron en el «paraíso en la Tierra» metafórico de la arquitectura y los jardines islámicos; eran un lugar de paz eterna donde los devotos seguidores de Dios podían descansar. [31]
El Taj Mahal
En el exterior del mausoleo de la tumba del Taj Mahal, inscripciones de pasajes del Corán adornan las fachadas exteriores, que encierran los iwanes. Estas inscripciones ensayan pasajes de naturaleza escatológica, haciendo referencia al Día del Juicio y a temas del paraíso. [32] De manera similar, la ubicación de la estructura de la tumba dentro del entorno del jardín acuático realza la relación conceptual entre los jardines de la tumba y un lugar del paraíso como se analiza en el Corán. [33] De manera similar, el mármol blanco utilizado para la construcción del mausoleo de la tumba promueve la relación entre la pureza y la divinidad de la tumba, elevando el estatus de la tumba al de paraíso.
Los escritos históricos conservados de una entrevista con el artesano de la Mezquita del Profeta en Medina entre 705 y 715, revelaron cómo las representaciones en mosaico de los jardines dentro de esta mezquita fueron de hecho creadas "según la imagen del Árbol del Paraíso y sus palacios" . [34] Se puede decir que las estructuras que están adornadas de manera similar con mosaicos naturalistas, y que fueron creadas durante el mismo período que la Mezquita del Profeta en Medina, tuvieron el mismo efecto deseado.
El mosaico de la Cúpula de la Roca, Jerusalén
Construida entre 690 y 692, la Cúpula de la Roca de Jerusalén presenta un mosaico de gran tamaño en el interior de la estructura abovedada. Es probable que este mosaico ricamente adornado y detallado tuviera como objetivo reproducir una imagen del paraíso, con árboles frutales, motivos vegetales y ríos que fluyen. Acompañado por un friso caligráfico, el mosaico representa volutas de vides simétricas y vegetales, rodeadas de árboles de mosaicos azules, verdes y turquesas. Los adornos que parecen joyas, así como el pigmento dorado, completan el mosaico. Los mosaicos de este tipo no solo buscaban reflejar el paraíso tal como se describe en el Corán, sino que también se pensaba que representaban y proclamaban las victorias musulmanas. [35]
El mosaico de la Gran Mezquita de Damasco, Siria
En un caso similar, el mosaico de la Gran Mezquita de Damasco, construido en un período de tiempo similar al de la Cúpula de la Roca, presenta los elementos más notables de un jardín paradisíaco como el descrito en el Corán. Por lo tanto, no sería descabellado sugerir que el mosaico de la fachada exterior de la Gran Mezquita de Damasco también tenía como objetivo reproducir una imagen del paraíso en la mente del espectador.
En El origen del mundo , un texto de la biblioteca de Nag Hammadi perteneciente al gnosticismo antiguo , se describe el Paraíso como situado fuera del circuito del Sol y la Luna, en la exuberante Tierra al este, en medio de piedras. El Árbol de la Vida, que proveerá para las almas de los santos después de que salgan de sus cuerpos corruptos, se encuentra al norte del Paraíso, junto al Árbol del Conocimiento que contiene el poder de Dios. [36]
