El budismo desempeñó un papel importante en el desarrollo del arte japonés entre los siglos VI y XVI. El arte budista y el pensamiento religioso budista llegaron a Japón desde China a través de Corea . El arte budista fue alentado por el príncipe heredero Shōtoku en el período Suiko en el siglo VI, y por el emperador Shōmu en el período Nara en el siglo VIII. A principios del período Heian , el arte y la arquitectura budistas influyeron en gran medida en las artes tradicionales sintoístas , y la pintura budista se puso de moda entre los japoneses ricos. El período Kamakura vio un florecimiento de la escultura budista japonesa, cuyos orígenes se encuentran en las obras del escultor del período Heian Jōchō . Durante este período, destacados busshi (escultores de estatuas budistas) aparecieron uno tras otro en la escuela Kei , y los Unkei , Kaikei y Tankei fueron especialmente famosos. La secta Amida del budismo proporcionó la base para muchas obras de arte populares. El arte budista se hizo popular entre las masas a través de las pinturas en pergaminos , pinturas utilizadas en el culto y pinturas de budas , vidas de santos , infiernos y otros temas religiosos. Bajo la secta zen del budismo, los retratos de sacerdotes como Bodhidharma se hicieron populares, así como la caligrafía en pergaminos y la pintura con pincel sumi-e.
Las fechas del período Asuka son objeto de debate, pero se acepta que se extiende desde mediados del siglo V hasta principios del siglo VII d. C. Este período se caracteriza por un énfasis en las relaciones políticas y culturales con Corea . El período Asuka (552-645) vio el crecimiento gradual de las influencias artísticas y religiosas chinas y coreanas en la cultura japonesa. El emperador Kimmei presentó textos budistas, instrumentos de adoración e iconografía a Japón en 538 o 552 d. C. Sin embargo, es probable que ya se hubieran hecho presentaciones más informales. Fue durante este período cuando el budismo se estableció como religión estatal. El período Asuka se caracteriza por ser la base de las formas individualistas y públicas de arte budista. Específicamente, durante este período se representan a Buda a través de iconografía clave como un loto, cabello en espiral, un tercer ojo, mudras y mandorlas . La escultura de este período muestra, como la mayoría de las esculturas posteriores, la influencia del arte continental. Tori Busshi, descendiente de un inmigrante chino, siguió el estilo de la escultura Wei del Norte y estableció lo que se conoce como la escuela de escultura Tori. Ejemplos notables de obras Tori son la Tríada Sakyamuni (o tríada Shaka), que son los iconos principales del Salón Dorado del templo Hōryū-ji y el Bodhisatva kannon del Salón Yumedono del mismo templo, también conocido como Guze Kannon. Construido por primera vez a principios del siglo VII como templo privado del Príncipe Heredero Shōtoku , Hōryū-ji consta de 41 edificios independientes. Los más importantes, la sala de culto principal, o Kondō (Salón Dorado), y Gojū-no-tō ( Pagoda de cinco pisos ), se encuentran en el centro de un área abierta rodeada por un claustro techado. Dentro del Kondō , en una gran plataforma rectangular, se encuentran algunas de las esculturas más importantes de la época, incluida la tríada Sakyamuni. En la Tríada de Sakyamuni, Sakyamuni , el Buda central, está acompañado por otras dos figuras, Bhaisajyaguru a su derecha y Amitābha a su izquierda. Las estatuas están datadas en 623. [1] [2] El estilo de la estatua se caracteriza por la bidimensionalidad de la figura y las representaciones repetitivas de la tela sobre la que se sienta la tríada. [1] Este estilo es increíblemente típico del período Asuka. Las obras clave incluyen: la Tríada Shaka, la Tríada Yakushi, Kannon y el Santuario Tamamushi.
Se cree que las fechas del periodo Nara son alrededor de 710-784. El comienzo de este periodo está marcado por el traslado de la capital de Japón a Nara. Fue durante este periodo que la sociedad japonesa adoptó una estructura más jerárquica, con todo el poder procedente del emperador. Además, hubo una fusión del budismo y el estado, lo que llevó a la construcción de complejos de templos a gran escala con monumentos como pagodas. En términos de escultura, este periodo marcó la adopción de la técnica de laca seca de núcleo hueco; se ha sugerido que esta técnica se utilizó en un esfuerzo por reducir el uso del bronce. En lugar de simplemente representar a Buda y bodhisattvas, comienzan a aparecer representaciones de deidades y figuras de guardianes con rasgos individualistas y expresivos. El periodo Nara temprano vio un movimiento hacia estilos más naturalistas que surgieron de China. La Tríada de Yakushi muestra al Buda sanador que preside la Tierra Pura del Este acompañado por dos Bodhisattvas, Nikko y Gakko. La tríada, que se encuentra en el templo Yakushiji (siglo VII en Nara), revela influencias chinas y de Asia central en su definición anatómica, naturalismo y drapeado realista. [3] La técnica conocida como hompa-shiki fue una nueva forma de representar drapeados de una forma más sólida y carnosa. Esta técnica ganó popularidad más tarde durante el período Heian. El final del período de Nara está marcado por un cambio estilístico en la escultura. En términos de pintura, las obras budistas emularon el estilo chino Tang, que se caracterizaba por figuras alargadas y redondeadas y pinceladas amplias.
La construcción de templos en el siglo VIII se centró en el Tōdai-ji en Nara. Construido como sede de una red de templos en cada una de las provincias, el Tōdaiji es el complejo religioso más ambicioso erigido en los primeros siglos del culto budista en Japón. Apropiadamente, el Buda de 16,2 m (53 pies) (completado en 752) consagrado en la sala principal del Buda, o Daibutsuden , es un Buda Rushana, la figura que representa la esencia de la Budeidad, al igual que el Tōdaiji representó el centro del budismo patrocinado por el Imperio y su difusión en todo Japón. Solo sobreviven unos pocos fragmentos de la estatua original, y la sala actual y el Buda central son reconstrucciones del período Edo . Bajo el sistema de gobierno Ritsuryō en el período Nara , el budismo estaba fuertemente regulado por el estado a través del Sōgō (僧綱, Oficina de Asuntos Sacerdotales ) . Durante este tiempo, el templo Todai-ji sirvió como templo administrativo central para los templos provinciales [4] de las seis escuelas budistas que había en Japón en ese momento. Entre las obras clave se incluyen: el complejo del templo Todai con la estatua del Gran Buda y la sala del Gran Buda y el templo Kofuku.
Se cree que las fechas del período Heian son entre 794 y 1184 d. C. En 784, el emperador Kanmu , amenazado por el creciente poder secular de las instituciones budistas en Nara, trasladó la capital a Heian-kyō (Kioto). Esta siguió siendo la capital imperial durante los siguientes 1000 años. [5] El término período Heian se refiere a los años entre 794 y 1185, cuando se estableció el shogunato Kamakura al final de la Guerra Genpei . El período se divide a su vez en Heian temprano y Heian tardío, o era Fujiwara, siendo la fecha fundamental 894. En 894, las embajadas imperiales en China se interrumpieron oficialmente. Además, este período está marcado por la desviación de los modelos artísticos chinos y el desarrollo del arte específico para las preocupaciones japonesas. Este arte fue altamente apoyado por encargos nobles. Sin embargo, durante el período Heian se produjeron grandes cambios sociales y políticos, y es necesario considerar el arte budista en este contexto.
El budismo sufrió cambios a medida que una nueva forma de budismo se hizo popular: el amidismo. Esta rama sostenía que el nirvana y la entrada a la Tierra Pura se podían obtener mediante una recitación antes de la muerte y el mérito. También se puso un nuevo énfasis en la creación de un espacio de culto adecuado. Se pensaba que la creación de estos espacios y encargos daría como resultado un karma fuerte. Una obra que se encargaba con frecuencia era el mandala, una especie de mapa de ruta hacia el cosmos. Los mandalas venían de dos en dos, uno representaba el mundo fenoménico mientras que el otro representaba el mundo del útero. Era una práctica común meditar ante los mandalas y utilizarlos como herramienta religiosa. [ cita requerida ]
Se dice que Jōchō es uno de los mayores escultores budistas, no solo de este período, sino también de la historia de las estatuas budistas en Japón. Jōchō redefinió la forma del cuerpo de las estatuas de Buda al perfeccionar la técnica del "yosegi zukuri" (寄木造り), que es una combinación de varias maderas. La expresión pacífica y la figura elegante de la estatua de Buda que hizo completaron un estilo japonés de escultura de estatuas de Buda llamado "Jōchō yō" (estilo Jōchō, 定朝様) y determinaron el estilo de las estatuas budistas japonesas del período posterior. Su logro elevó drásticamente el estatus social del busshi (escultor budista) en Japón. [6]
La escultura se desarrolló a partir de las técnicas del último período Nara. El hiperrealismo se convirtió en un estilo popular en las representaciones de Buda, deidades y sacerdotes, que se caracteriza por una exageración de los rasgos naturalistas. La pintura también evolucionó durante este período con representaciones del infierno y la Tierra Pura. Las representaciones del infierno surgieron cuando Japón entró en el período de mappo, una época de caos y disturbios masivos. Por el contrario, las imágenes del Buda Amida descendiendo del cielo para recoger las almas de aquellos con buen karma, conocido como Raigozu (来迎図), se convirtieron en un tema popular durante todo el período Heian. [ cita requerida ]
En cuanto a las estructuras de los templos, los que se erigieron en el monte Kōya se construyeron en las montañas Kii, lejos de la corte y de los laicos en la capital. La topografía irregular de estos sitios obligó a los arquitectos japoneses a replantearse los problemas de la construcción de templos y, al hacerlo, a elegir elementos de diseño más autóctonos. Los techos de corteza de ciprés sustituyeron a los de tejas de cerámica, se utilizaron tablones de madera en lugar de suelos de tierra y se añadió un área de culto separada para los laicos frente al santuario principal. El templo que mejor refleja el espíritu de los primeros templos de Heian Shingon es el Murō-ji (principios del siglo IX), situado en lo profundo de un bosque de cipreses en una montaña al sureste de Nara. Entre las obras clave se incluyen: To Temple Mandala y figuras Yakushi. [ cita requerida ]
El periodo Kamakura se remonta a los años 1185-1333 d. C. Este periodo está marcado por las Guerras Gempei, una serie de guerras civiles a finales del siglo XII entre familias rivales. Esto condujo finalmente al surgimiento del shogunato feudal Kamakura , llamado así porque la familia victoriosa, el clan Minamoto , estableció su base política en Kamakura. El emperador permaneció en Kioto como figura decorativa, pero el poder político real recaía en el shōgun . El periodo Kamakura vio el restablecimiento de los lazos culturales con China, así como el crecimiento del budismo zen y el budismo de la Tierra Pura como las dos ramas principales del budismo japonés. Estos nuevos mecenas de Kamakura también favorecieron un arte más realista y naturalista, que se ejemplifica en la escultura de la escuela Kei . La escuela Kei se desarrolló a partir de la escuela liderada por el sucesor del busshi (escultor budista) Jocho , Kakujō, y el hijo de Kakujō, Raijō, los escultores más destacados de las generaciones anteriores. A veces se dice que estos artistas fundaron la escuela Kei; [7] sin embargo, la escuela no llegaría a ser reconocida y se asociaría con el nombre "Kei" hasta que Raijō fue sucedido por Kōkei y Unkei alrededor del año 1200.
Con este cambio de poder, se produjo un cambio cultural en los valores (fuerza, disciplina, austeridad) que estaban en consonancia con el budismo zen (que sostiene que la única forma de alcanzar la iluminación es a través de la meditación). Durante este período también hubo una inseguridad nacional con respecto a los mongoles y un miedo a la invasión. Esta ansiedad se manifestó en el arte budista, ya que hubo un derroche de representaciones de la intervención divina y figuras de guardianes. La técnica con la que se hizo esto se conoce como realismo Kamakura, un enfoque idealizado en características naturalistas. La pintura durante este período tiene un enfoque extremo en la mortalidad y la inmediatez. Las escenas que representan el infierno y la Tierra Pura continuaron siendo populares en los pergaminos narrativos. Se pensaba que encargar, producir y utilizar estos pergaminos mejoraría el karma de uno. [ cita requerida ]
Entre los escultores de la escuela Kei , Unkei es el más famoso y se considera el escultor más consumado del período. [8] Entre sus obras, un par de grandes Nio (o Kongō Rikishi) en Tōdai-ji representan guardianes musculosos en una dramática postura de contrapposto . [9] Las esculturas de Unkei de los sacerdotes indios Mujaku y Seshin en Kōfuku-ji demuestran un nuevo realismo de tipo retrato. [10] Ambas estatuas lucen vestimentas sacerdotales que enmarcan sus cuerpos de manera realista. Están de pie a tamaño natural y solos y están completamente esculpidos en bulto redondo como si estuvieran destinados a ser vistos desde cualquier ángulo. Mujaku es representado como un hombre delgado manipulando algún tipo de objeto sagrado envuelto en tela. Parece reservado y reflexivo. Seshin, en contraste, es representado en medio de una conversación, gesticulando y hablando, un contrapeso extrovertido al solemne Mujaku. [11] Los hombres se muestran como personas específicas, no simplemente miembros de un tipo común. [12]
Unkei tuvo seis hijos escultores y su obra también está impregnada del nuevo humanismo. Tankei, el hijo mayor y un escultor brillante, se convirtió en el director del estudio. Kōshō , el cuarto hijo, produjo una notable escultura del maestro budista japonés del siglo X Kuya (903-972). Kaikei fue colaborador de Unkei y trabajó con él en las estatuas de Nio en 1203. Trabajó con el sacerdote Chogen (1121-1206): el director del proyecto de reconstrucción de Tōdai-ji. Muchas de sus figuras son más idealizadas que las de Unkei y sus hijos, y se caracterizan por una superficie bellamente terminada, ricamente decorada con pigmentos y oro. Han sobrevivido más de 40 obras suyas, muchas de las cuales están firmadas por él mismo. [ cita requerida ]
Gran parte de las ciudades de Nara y Kioto fueron destruidas en la Guerra Genpei de 1180-1185. A la escuela Kei se le concedió la oportunidad de restaurar los templos más importantes de Nara, el Tōdai-ji y el Kōfuku-ji , reemplazando sus esculturas budistas. La figura principal de este esfuerzo fue Shunjobo Chogen (1121-1206), quien se sabe que hizo tres viajes a China para estudiar escultura. [13] El proyecto de restauración del Tōdai-ji duró varias generaciones, aproximadamente desde 1180 hasta 1212, [14] y se basó en gran medida en los estilos chinos Tang y Song , introduciendo nuevos elementos estilísticos sin dejar de ser fiel a la tradición.
Una de las obras de arte budista más destacadas de la época fue la estatua de Buda consagrada en Sanjūsangen-dō, compuesta por 1032 estatuas producidas por escultores de estatuas budistas de las escuelas Kei, In y En. La imagen principal Senju Kannon en el centro, las 1001 Senju Kannon que la rodean, los 28 asistentes de Senju Kannon, Fūjin y Raijin crean un espacio solemne, y todas las estatuas de Buda están designadas como Tesoros Nacionales. [15] [16]
En cuanto a la pintura, algunas de las pinturas más populares del período Kamakura representan a un Buda Amida ascendiendo. El principio principal del budismo de la Tierra Pura es que cantar el nombre de Amida podría conducir a una reencarnación en la tierra pura. Por lo tanto, los pergaminos de Amida se colgarían en la habitación de los moribundos que se salvarían al cantar el mantra de Amida. [17] Las obras clave incluyen: Templo Sanjusangendo, Hachiman disfrazado de monje, Chogen, Figuras Nio de Todaiji, El sacerdote Kuya, Pergaminos del infierno de Zoshi, Jizo Raigo, Mandala de pagoda con joyas.
Durante el período Muromachi , también llamado período Ashikaga, se produjo un profundo cambio en la cultura japonesa. El clan Ashikaga tomó el control del shogunato y trasladó su sede de nuevo a Kioto, al distrito Muromachi de la ciudad. Con el regreso del gobierno a la capital, las tendencias popularizadoras del período Kamakura llegaron a su fin, y la expresión cultural adquirió un carácter más aristocrático y elitista. Durante el período Muromachi, el budismo zen cobró importancia especialmente entre la élite de la clase samurái , que abrazó los valores zen de la disciplina personal, la concentración y el autodesarrollo. [18]
El desarrollo de los grandes monasterios zen de Kamakura y Kioto tuvo un gran impacto en las artes visuales. Debido a las empresas seculares y las misiones comerciales a China organizadas por los templos zen, se importaron a Japón muchas pinturas y objetos de arte chinos que influyeron profundamente en los artistas japoneses que trabajaban para los templos zen y el shogunato. Estas importaciones no solo cambiaron el tema de la pintura, sino que también modificaron el uso del color: los colores brillantes del Yamato-e dieron paso a los monocromos de la pintura al estilo chino del Sui-boku-ga (水墨画) o sumi-e (墨絵), este estilo utilizaba principalmente tinta negra, la misma que se utiliza en la caligrafía del este de Asia.
El pintor más destacado del nuevo estilo Sumi-e fue Sesshū Tōyō (1420-1506), un sacerdote Rinzai que viajó a China en 1468-69 y estudió la pintura contemporánea de la dinastía Ming. Algunas de sus obras más espectaculares pertenecen al estilo chino de tinta salpicada (Haboku). [19] Al regresar a Japón, Sesshū construyó un estudio y estableció un gran grupo de seguidores, pintores a los que ahora se hace referencia como la escuela Unkoku-rin o "Escuela de Sesshū". Para hacer una de las pinturas caligráficas y altamente estilizadas de Haboku, el pintor visualizaba la imagen y luego hacía pinceladas rápidas y amplias sobre el papel, lo que daba como resultado una composición salpicada y abstracta, todo ello realizado con concentración meditativa. Se suponía que este estilo de pintura impresionista capturaba la verdadera naturaleza del tema. El estilo Sumi-e estaba muy influenciado por la caligrafía, utilizando las mismas herramientas y el mismo estilo, así como su filosofía zen. [19] Para pintar en este estilo, el practicante tenía que despejar su mente y aplicar las pinceladas sin pensar demasiado, lo que el filósofo japonés Nishida Kitaro denominó mushin (無心, "sin estado mental" ) . [20] El concepto de mushin es central en muchas artes japonesas, incluido el arte de la espada, el tiro con arco y la ceremonia del té.
A finales del siglo XIV, las pinturas de paisajes monocromos (sansuiga) habían encontrado el patrocinio de la familia gobernante Ashikaga y eran el género preferido entre los pintores zen, evolucionando gradualmente desde sus raíces chinas hacia un estilo más japonés. Otro pintor importante en este período es Tenshō Shūbun , un monje del templo Shōkoku-ji de Kioto que viajó a Corea y estudió con pintores chinos. Regresó a Japón en 1404 y se estableció en Kioto, entonces la capital. Se convirtió en director de la oficina de pintura de la corte, establecida por los shogunes Ashikaga, que eran influyentes mecenas del arte. La pintura de paisaje más conocida de Shūbun, designada como Tesoro Nacional en Japón, es Leyendo en un bosque de bambú, ahora conservada en el Museo Nacional de Tokio.
Otro estilo que se desarrolló en el período Muromachi es el Shigajiku (詩画軸). Se trata generalmente de una pintura acompañada de poesía y tiene sus raíces en China, donde la pintura y la poesía se consideraban inherentemente conectadas. Este estilo surgió de los círculos literarios: a un artista normalmente se le daba un tema para pintar y los poetas escribían versos acompañantes para que se escribieran sobre la obra. Un ejemplo famoso es el pergamino " Atrapando un bagre con una calabaza " (Hyōnen-zu 瓢鮎図) ubicado en Taizō-in , Myōshin-ji , Kioto. Creado por el sacerdote pintor Josetsu ( c. 1386 - c. 1428 ), incluye 31 versos de muchos sacerdotes zen inscritos sobre la pintura. [21] En el primer plano de la pintura, se representa a un hombre en la orilla de un arroyo sosteniendo una pequeña calabaza y mirando un gran bagre resbaladizo. La niebla llena el plano medio y, al fondo, las montañas parecen estar muy lejos. La pintura fue encargada por el cuarto shogun del período Muromachi, Ashikaga Yoshimochi (1386-1428), y se basaba en el acertijo absurdo "¿Cómo se atrapa un bagre con una calabaza?". Un ejemplo de uno de los koans ilustra el estilo de la poesía inscrita sobre la pintura.
¡Preparados! Con la calabaza
Intenta atrapar ese pez resbaladizo.
Un poco de aceite en la calabaza
Agregaría más emoción a la persecución. [22]
(Shusu [1423] Traducción de Matsushita, 1974)
La pintura y los poemas que la acompañan capturan tanto el carácter lúdico como el desconcertante de los kōans budistas zen , que se suponía ayudaban al practicante zen en su meditación y eran una práctica central de la escuela Rinzai .
A finales del período Muromachi, la pintura con tinta había migrado de los monasterios zen al mundo del arte en general, ya que los artistas de la escuela Kano y la escuela Ami adoptaron el estilo y los temas, pero introduciendo un efecto más plástico y decorativo que continuaría en los tiempos modernos.
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El período Azuchi-Momoyama fue testigo del surgimiento de la escuela Kanō (狩野派 Kanō-ha?), una de las escuelas de pintura japonesa más famosas. La escuela de pintura Kanō fue el estilo dominante hasta el período Meiji . Fue fundada por Kanō Masanobu (1434-1530), contemporáneo de Sesshū y alumno de Shūbun, que se convirtió en pintor oficial de la corte del Shogun. Los artistas que lo siguieron, incluido su hijo, mejoraron su estilo y sus métodos. Su hijo, Kanō Motonobu (1476-1559), estableció el estilo Kano como la principal escuela de pintura japonesa durante el período Muromachi.
En marcado contraste con el anterior período Muromachi, el período Azuchi Momoyama se caracterizó por un estilo policromado grandioso, con un amplio uso de láminas de oro y plata , y por obras a gran escala. Los pintores de la escuela Kanō fueron patrocinados por Oda Nobunaga , Toyotomi Hideyoshi , Tokugawa Ieyasu y sus seguidores. Kanō Eitoku desarrolló una fórmula para la creación de paisajes monumentales en las puertas corredizas que encierran una habitación. Estas enormes pantallas y pinturas murales fueron encargadas para decorar los castillos y palacios de la nobleza militar. Este estatus continuó en el posterior período Edo , ya que el bakufu Tokugawa continuó promoviendo las obras de la escuela Kanō como el arte oficialmente sancionado por el shōgun , los daimyōs y la corte imperial . El surgimiento de la escuela Kanō marcó el comienzo de un alejamiento de los temas budistas, ya que los mecenas de la escuela Kano encargaron pinturas de naturaleza más secular para decorar sus palacios.
Sin embargo, algunos pintores de este período continuaron mirando hacia los pintores-sacerdotes budistas que inicialmente habían influenciado a la escuela de Kano. Uno de estos pintores fue Hasegawa Tōhaku , quien fue influenciado por las pinturas de tinta monocromática del pintor de Muromachi Sesshū y desarrolló su propio estilo de Sumi-e que se remontaba al minimalismo de sus predecesores. De hecho, Tōhaku estaba tan enamorado de las técnicas de Sesshū Tōyō que intentó reclamar derechos como su quinto sucesor, aunque perdió en una batalla judicial contra Unkoku Togan . [23] Aún así, la influencia de Sesshū es evidente en muchas de las obras de mediados a finales de Tōhaku, como su famoso Biombo de pinos Shōrin-zu byōbu (松林図 屏風) , que fue declarado tesoro nacional de Japón y se dice que son las primeras pinturas de su escala en representar solo pinos como tema. [23]
La escuela fundada por Hasegawa Tōhaku se conoce hoy como la escuela Hasegawa . Esta escuela era pequeña, formada principalmente por Tōhaku y sus hijos. A pesar de su pequeño tamaño, sus miembros conservaron la estética tranquila y reservada de Tōhaku, que muchos atribuyen a la influencia de Sesshū , así como de su contemporáneo y amigo, Sen no Rikyū . Se sospecha que esta estética simple protesta contra el uso de la intimidación y la riqueza desenfrenada en la escuela Kanō . [24]
La secta zen del budismo se hizo muy popular en Japón en los siglos XIV y XV. Como resultado, los retratos se hicieron populares, especialmente los retratos de sacerdotes zen. El budismo zen promueve la simplicidad y una menor participación en el culto; por lo tanto, no se necesitaban pinturas religiosas. En cambio, los sacerdotes zen solían pintar imágenes de maestros y profesores zen. El maestro más iconográfico del arte zen es el meditador Daruma. Daruma fue el monje indio que fundó esta rama del budismo y sirvió como el primer patriarca zen. Generalmente se lo representa con una capa, barba y bronceado. Por lo general, está meditando (ya que la meditación es fundamental en el budismo zen) y no tiene brazos ni piernas. Además, también se lo representa con los ojos muy abiertos, ya que la leyenda sostiene que se arrancó los párpados. [ cita requerida ]
En el período Meiji , a finales del siglo XIX, el shogunato Tokugawa transfirió la soberanía al emperador y el nuevo gobierno comenzó a gobernar el país. En 1868, el nuevo gobierno prohibió el sincretismo tradicional del sintoísmo y el budismo y ordenó separar los templos budistas de los santuarios sintoístas para establecer un gobierno centralizado por el emperador, que era el sacerdote supremo del sintoísmo. En respuesta a esta situación, algunos sacerdotes sintoístas comenzaron a destruir templos budistas. Okakura Tenshin y otros trabajaron arduamente en actividades políticas para proteger el arte budista, y el gobierno declaró que protegería el budismo. La destrucción se detuvo alrededor de 1874, pero se perdieron muchas obras de arte budistas valiosas. [25]
El budismo ejerció una enorme influencia en el arte japonés de diversas maneras y a lo largo de muchos períodos de la historia japonesa. Se construyeron templos budistas con sus salones y torres de cinco pisos por todo Japón, y se hicieron enormes esculturas de Buda para estos templos. [ cita requerida ]
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