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Neoestoicismo

El neoestoicismo fue un movimiento filosófico que surgió a finales del siglo XVI a partir de las obras de Justo Lipsio , y que buscaba combinar las creencias del estoicismo y el cristianismo . Lipsius era flamenco y un humanista renacentista . El movimiento asumió la naturaleza del sincretismo religioso , aunque la erudición moderna no considera que haya resultado en una síntesis exitosa. [1] El nombre "neoestoicismo" se atribuye a dos autores católicos romanos , Léontine Zanta y Julien-Eymard d'Angers. [2]

Fondo

Juan Calvino hizo referencia a las ideas "nuevas estoicas" a principios del siglo XVI, pero la denotación no es relevante para el neoestoicismo. [1] Antonio de Guevara en 1528 publicó una biografía halagadora de Marco Aurelio , entonces considerado un modelo de virtudes estoicas. [3]

Se suele decir que el neoestoicismo fue fundado por el humanista flamenco Justus Lipsius (1547-1606). En algunos aspectos fue anticipado por Giphanius (Hubert van Giffen), que tenía en común con Lipsius al editor Christophe Plantin . Plantin publicó la edición de Lucrecio (1565) de Giphanius, y su círculo mantuvo ideas relacionadas con Lucrecio, con cierta influencia. [4] [5]

Se considera que Plantin tenía vínculos con el familismo . Más concretamente, Nicolette Mout considera probable que Lipsius estuviera relacionado con un grupo hielista . La relevancia para el neoestoicismo reside en el nicodemismo de esta fracción familista. [6]

Lucrecio fue un autor de la escuela epicúrea, y el epicureísmo ha sido considerado tradicionalmente como antípoda del estoicismo. Sin embargo, de hecho, las escuelas epicúrea y estoica tenían en común una visión materialista y determinista de la filosofía natural . Diferían en la ética. Fue la distinción hecha por Lipsius, de que el materialismo y el determinismo de los estoicos debían ser ampliamente rechazados, lo que abrió la posibilidad de presentar un neoestoicismo más compatible con las creencias cristianas. [1] [7] La ​​posterior Fundamenta juris gentium et naturae de Christian Thomasius fue un proyecto comparable con una base epicúrea. [8]

Orígenes del neoestoicismo

Justo Lipsio, el fundador del neoestoicismo

Durante su estancia en los Países Bajos del Norte ( Leiden , 1578-1591), Lipsius publicó sus dos obras más importantes: De Constantia ("Sobre la constancia", 1583, título completo De constantia libri duo qui alloquium praecipue continente in publicis malis ) y Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex (1589), nombre corto Politica . De constantia establece las bases del pensamiento neoestoico. Es un diálogo entre los personajes Lipsius y Langius (basado en su amigo, Charles de Langhe). [9] Exploran aspectos de los predicamentos políticos contemporáneos haciendo referencia al estoicismo griego clásico y pagano, en particular, que se encuentra en los escritos de Séneca el Joven .

En este período, las enseñanzas estoicas se conocieron principalmente a través de los autores latinos Cicerón y Séneca, quienes se habían concentrado en la ética estoica . [10] Tanto Lipsius como Michel de Montaigne encontraron interesante en Séneca el tratamiento de los conceptos de apatheia y ataraxia , en gran medida con exclusión del manejo de Cicerón de los conceptos éticos estoicos, e innovaron con un énfasis en la autoconservación y el manejo de las pasiones . [11] Montaigne, sin embargo, se convirtió más en un oponente del estoicismo, un desarrollo hacia el escepticismo que Charles Larmore considera gradual y vinculado a su escritura de los Ensayos . [12]

Lipsio fue presentado a Séneca por Mureto , un célebre estilista del latín humanista, que escribió que parte de la doctrina estoica era una tontería. Lipsio, por otro lado, se interesó en reconciliar la moral cristiana y la estoica, incorporando los escritos de Epicteto . Lo hizo durante los primeros años de la Guerra de los Ochenta Años , y en respuesta a los tiempos convulsos que causó en los Países Bajos . [13] Su versión sistematizada se mantuvo vigente durante unos dos siglos. Tanto Lipsio como su lectura de Séneca provocaron críticas al estoicismo en general, que los estudios posteriores han contrarrestado con la recuperación de textos estoicos originales. [14]

Como dice Sellars, "un neoestoico es un cristiano que se basa en la ética estoica, pero rechaza aquellos aspectos del materialismo y el determinismo estoicos que contradicen la enseñanza cristiana". [7] Lipsius desarrolló aún más el neoestoicismo en sus tratados Manuductionis ad stoicam philosophiam ( Introducción a la filosofía estoica ) y Physiologia stoicorum ( Física estoica ), ambos publicados en 1604. Jonathan Israel considera que estas obras son llamamientos a los holandeses para que rechacen el patriotismo y el fanatismo confesional , trabajando en su lugar dentro de un marco moral y político en torno a acciones pacíficas y la preservación del buen orden. [15] El contexto ha llevado a que el neoestoicismo, que se puso de moda, sea etiquetado como una "filosofía de crisis". [16]

Autores neoestoicos

La obra de Guillaume du Vair , Traité de la Constance (1594), fue otra influencia importante en el movimiento neoestoico. Mientras que Lipsius había basado su obra principalmente en los escritos de Séneca, du Vair hizo hincapié en Epicteto. [1]

Pierre Charron llegó a una posición neoestoica a través del impacto de las Guerras de religión francesas . Hizo una separación completa de la moral y la religión. [17]

Filosofía práctica neoestoica

El proyecto del neoestoicismo ha sido descrito como un intento de Lipsius de construir “una ética secular basada en la filosofía estoica romana”. No apoyó la tolerancia religiosa de manera incondicional: de ahí la importancia de una moralidad no vinculada a la religión. [18] Bement escribió:

Del renacimiento neoestoico no surge ninguna doctrina rígidamente consistente, pero se desarrollan dos tendencias importantes: una que confirma la predilección contemporánea por la vida activa, y la otra que encuentra expresión en el retiro y el aislamiento del mundo. [19]

Según Hiller,

Lipsio utilizó tanto a Séneca como a Tácito para crear un sistema coherente para la gestión de la vida pública y privada en el norte de Europa devastado por la guerra. [20]

En la introducción a su Política , Lipsio definió su objetivo como dirigido a los gobernantes, mientras que De constantia estaba dirigido a aquellos que debían obedecer y soportar. [21] El neoestoicismo permitía la aplicación autoritaria del orden y el uso de la fuerza. [22] Papy escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford

El proyecto de toda la vida de Lipsius fue transformar la filosofía moral contemporánea a través de una nueva lectura del filósofo estoico romano Séneca, revitalizando al mismo tiempo la práctica política contemporánea aprovechando las ideas proporcionadas por el historiador romano Tácito. [23]

Esta afirmación deja abierta la cuestión de la relación de Tácito con el neoestoicismo. Una respuesta convencional dada por Waszink es que Tácito sirve como fuente de "ejemplos y pautas para el príncipe y el súbdito modernos". [24] Waszink también considera, sin embargo, que el argumento de la Política y su filosofía práctica pueden entenderse sin las conexiones estoicas. [25]

El neoestoicismo sostenía que la regla básica de la buena vida es que una persona no debe ceder a las pasiones , sino someterse a Dios . Una forma de llegar a esta enseñanza fue una ecuación hecha en Physiologia Stoicorum entre el destino ( fortuna ) y la providencia divina . [26] El sentido pretendido de "constancia" en Lipsius es "aceptación tranquila de lo inevitable". [27] Pero de hecho en De Constantia Lipsius sigue a Boecio ( Consuelos de la filosofía Libro IV) y enseñanzas cristianas posteriores para distinguir entre la providencia divina y el destino, la prima causa en la naturaleza. [28] Lipsius defendió allí el destino como un subproducto de la providencia divina, y el libre albedrío . [29]

La visión estoica era que actuar según las pasiones equivalía a un razonamiento erróneo. En consecuencia, el control de las pasiones se reducía a razonar más correctamente, evitando los errores que pudieran causar. [30] La calma se puede lograr porque los placeres y sufrimientos materiales son irrelevantes.

Influencia

Lipsius fue un líder humanista de reputación internacional y contó con numerosos seguidores identificables. Mantuvo correspondencia con cientos de otros humanistas. [31]

Vistas del círculo de Lipsius

Los estudiosos reconocen un «círculo de Lipsius». Se utilizan los términos «lipsiano» y «lipsianismo», este último en referencia en particular a su influencia en Europa central y oriental. Waszink señala que a veces se utiliza «lipsiano» como si fuera un sinónimo de «neoestoico», aunque abarca todo el pensamiento de Lipsius. [25]

Maurice De Wulf , en su Histoire de la philosophie médiévale (1900), opinó que Lipsius era un erudito más que un filósofo, no fundó ninguna escuela y tuvo pocos discípulos, mencionando sólo a Caspar Schoppe . [32] Por el contrario, Richard Tuck describió (1993) el esfuerzo de Benito Arias Montano , un colaborador familista de Plantin y amigo y corresponsal de Lipsius desde hacía mucho tiempo, como alguien que influyó en Pedro de Valencia en España y se dedicó a un trabajo teórico para ir más allá del "estoicismo y escepticismo del círculo lipsiano". [33]

Aparte del neoestoicismo, Lipsius impresionó a otros también con su estilo latino, ediciones académicas y pensamiento político. Charles Nauert pone en duda que existiera un movimiento de base amplia vinculado al neoestoicismo, comentando sobre "formas revividas de filosofía antigua", incluido el neoestoicismo en boga como la esencia de la "seriedad moral" romana, que ninguna "logró un control profundo en la conciencia de más de unos pocos individuos dispersos". [34] En el primer capítulo de su libro Philosophic Pride: Stoicism and Political Thought from Lipsius to Rousseau , Brooke cuestiona si tanto del pensamiento político de Lipsius debe atribuirse definitivamente al neoestoicismo como había afirmado Gerhard Oestreich. [35]

Literatura

El neoestoicismo tuvo una influencia directa en los escritores posteriores, particularmente en España e Inglaterra. [36] Entre los escritores españoles estuvieron Francisco de Quevedo y Juan de Vera y Figueroa, entre los escritores ingleses Francis Bacon y Joseph Hall . Más tarde en Francia estuvieron Montesquieu y Bossuet . [37] Según Saarinen, las ideas neoestoicas son relevantes para muchos autores calvinistas , de los cuales menciona a Theodor Zwinger . [38]

En la Monarquía de los Habsburgo

Francisco Sánchez de las Brozas promovió el neoestoicismo en España, como editor de una edición de Epicteto publicada en 1600. Más tarde Quevedo publicó su Doctrina Estoica (1635), continuando los esfuerzos por tender un puente entre el estoicismo y las creencias cristianas. [36] Virgilio Malvezzi , llamado "el Séneca de la lengua italiana" por Benedetto Croce , fue miembro de la camarilla italiana en la corte de Felipe IV durante este mismo período.

Durante la vida de Lipsius, la monarquía de los Habsburgo , que incluía los Países Bajos españoles, tenía capitales en Madrid y Praga . Lipsius era muy leído en Bohemia y Hungría. Rodolfo II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , no aprobó la política bélica española en los Países Bajos, considerados dentro del Imperio, de Felipe II de España . [39] Zdeněk Vojtěch Popel z Lobkovic (1568-1628) leyó mucho a Lipsius. [40] Nicolaus Vernulaeus, que se convirtió en historiador de Fernando III, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, se basó en su Institutiones politicae en el neoestoicismo y su versión revisada por Adam Contzen , un seguidor jesuita de Lipsius. [41] János Rimay fue un poeta neoestoico húngaro interesado en un renacimiento nacional en Hungría. [42]

En Inglaterra

En la década de 1590 aparecieron traducciones al inglés de obras neoestoicas básicas de Lipsius y Du Vair, y Thomas Lodge tradujo las obras morales de Séneca (1614). [36] La traducción del De constantia de Sir John Stradling, primer baronet, fue bien recibida en los círculos aristocráticos. [43]

El libro de Joseph Hall de 1606, Heaven upon Earth (El cielo sobre la tierra) adoptó "la moda del neoestoicismo". Se publicó un año después de una visita que Hall hizo a los Países Bajos como capellán de Sir Edmund Bacon . [44] El biógrafo de Hall, Huntley, comenta que su neoestoicismo "es más cristiano que el senecano", y que también utiliza el ramismo . [45]

Kevin Sharpe , en su estudio sobre la lectura de Sir William Drake, primer baronet , señaló que tanto la lectura como una estancia en los Países Bajos "parecen haberlo llevado a ser influenciado por los escritos humanistas neoestoicos de moda de Justus Lipsius y sus discípulos". [46] Sharpe también menciona que Sir Roger Townshend, primer baronet, tenía una obra de Lipsius en su biblioteca. [47] John Eliot, en la Torre de Londres , y frustrado con la política, alrededor de 1630 adquirió el De constantia . [48]

Edward Herbert de Cherbury construyó sobre el neoestoicismo un sistema temprano de deísmo . [36] Thomas Gataker publicó en 1652 una edición de las Meditaciones de Marco Aurelio con un gran aparato bíblico destinado a los lectores cristianos. [7]

Cultura social holandesa

El neoestoicismo había preparado el terreno para su énfasis en la moderación y el autocontrol , y se lo ha considerado como un efecto conjunto del calvinismo y el humanismo renacentista. Después de Lipsius y de las exigencias de la vida pública en una época de crisis regida por el destino, surgieron las ideas básicas de vivir según la virtud y los valores, despojados de la sabiduría mundana y de las superficialidades. Se encontraron temas relacionados en Jacob Cats , Dirck Coornhert y Pieter Corneliszoon Hooft . [49]

Las artes

Los cuatro filósofos de Peter Paul Rubens (1611-1612); Palacio Pitti , Florencia

Las actitudes neoestoicas se podían ilustrar en la pintura histórica , mediante la elección de ejemplares, por ejemplo tomados de la República romana . [50] También se vio en el retrato de la realeza y la nobleza: "el formato de tamaño natural de cuerpo entero o de tres cuartos de cuerpo, la pose estática y la expresión facial impasible asociada con el ideal caracterológico del neoestoicismo". [51] En la República Holandesa del siglo XVII, estas eran técnicas habituales para mostrar virtù . [50]

El pintor Peter Paul Rubens fue discípulo y amigo de Lipsius. En su cuadro Los cuatro filósofos hay un autorretrato en el que Lipsius da clases a dos estudiantes sentados, Joannes Woverius y su hermano Philip . Philip era un alumno a quien Lipsius "amaba como a un hijo", y que había presentado el libro de Lipsius sobre Séneca al papa Pablo V. Lipsius eligió a Wolverius para que fuera su albacea. [52] [53] En el fondo hay un busto perteneciente a Rubens, que en su momento se creyó que era de Séneca: ahora se cree que representa al poeta griego Hesíodo .

Rubens y Anthony van Dyck estaban ciertamente familiarizados con los principios neoestoicos, pero el único pintor de los Países Bajos del Norte de la época que se sabe que los tomó más en serio fue Gerrit van Honthorst . Joseph Justus Scaliger influyó en figuras literarias como Samuel Coster . [50] Scaliger fue el principal rival de Lipsius y su sucesor en la Universidad de Leiden . [54] El pensamiento original se atenuó a finales del siglo XVII. [50]

El " gran estilo " empleado en las pinturas de Nicolas Poussin de la década de 1640 estuvo influenciado por las ideas neoestoicas básicas de Lipsius. [55]

El neoestoicismo tuvo un impacto en el diseño de jardines : el diálogo en el De constantia de Lipsius se desarrollaba en su propio jardín, y él lo moralizaba. [3] Los estudios han relacionado los jardines holandeses del siglo XVII y a John Maurice, Príncipe de Nassau-Siegen con las ideas neoestoicas; [56] Allan ha escrito sobre el efecto de la visión de Lipsius, de que la prudentia estoica se logra a partir de un jardín en el que contemplar, en los jardines escoceses del mismo período. [57]

Doctrina militar

Según Israel, la década de 1590 fue una década de preocupación en la República Holandesa por el orden y la disciplina en sus fuerzas armadas. Guillermo Luis, conde de Nassau-Dillenburg, propuso en 1594 la técnica del fuego de salva con filas alternas de infantería. Las ideas humanistas en torno al neoestoicismo reforzaron la tendencia a una mayor disciplina. [58] Peter Burke escribe: "La autodisciplina recomendada por Séneca y Lipsius se transformó en disciplina militar en la era de la instrucción militar ". [3]

Lipsius publicó un estudio sobre el ejército romano , De militia romana (1595-96), que tuvo influencia en varios países europeos. Apareció en los Países Bajos meridionales , dedicado al príncipe Felipe , heredero del trono español. Pero Lipsius también estaba familiarizado con los líderes de la revuelta holandesa, y ambos bandos en la lucha en ese momento estaban reforzando sus fuerzas armadas. [58] Burke comenta que "no es casualidad que Lipsius se sintiera atraído por el estudio tanto del estoicismo como del ejército romano". [3]

Desarrollos futuros

Existen paralelismos entre el pensamiento político de Lipsius y el de Giovanni Botero , autor de La razón de Estado . [59] El propio Lipsius no contribuyó a un debate en curso sobre la "razón de Estado" y el interés nacional , pero dio pasos naturales a partir de su concepto de prudentia mixta (prudencia mixta). Creció en el mismo clima de desarrollo basado en el escepticismo, Tácito y el pensamiento de Maquiavelo del que surgieron sus ideas políticas y doctrinas militares. [60] [61]

La nueva actitud hacia la disciplina militar que se vio en Guillermo el Silencioso , como un aspecto del neoestoicismo, ha sido extrapolada por Charles Taylor . Sostiene que también se aplicó al gobierno civil, como un aspecto del absolutismo , y se ve en el autodominio de Descartes . [62]

Los inicios de la historia de la filosofía de la Ilustración estuvieron ligados a las reacciones a las ideas de Baruch Spinoza , a las preguntas sobre hasta qué punto eran estoicismo reformulado y a las serias críticas al enfoque cristianizador de los humanistas renacentistas sobre el pensamiento griego antiguo. Jakob Thomasius , Jean Le Clerc y Pierre Bayle consideraron que el neoestoicismo de Lipsius era una grave distorsión de los estoicos griegos, con una espiritualidad impuesta y un neoplatonismo . Se consideró que era un uso selectivo de las fuentes. [63] [64]

Véase también

Notas

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Referencias

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