El nacionalismo coreano ( coreano : 한국 국민주의 ; Hanja : 韓國國民主義) se puede ver en dos contextos diferentes. Uno abarca varios movimientos a lo largo de la historia para mantener la identidad cultural, la historia y la etnia (o "raza") coreanas. Este nacionalismo étnico se forjó principalmente en oposición a la incursión y el dominio extranjeros. El segundo contexto abarca cómo cambió el nacionalismo coreano después de la partición en 1945. Hoy en día, el primero tiende a predominar. [1]
El término "sangre pura" se refiere a la creencia de que los coreanos son una raza pura que desciende de un solo antepasado. Invocada durante el período de resistencia al dominio colonial, la idea dio a los coreanos un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, y un catalizador potencial para la discriminación y los prejuicios raciales.
La corriente dominante del nacionalismo en Corea del Sur tiende a ser de naturaleza romántica (específicamente étnica o "racial" ), más que cívica . Esta forma de nacionalismo romántico a menudo compite con la identidad nacional cívica más formal y estructurada y la debilita. La falta de nacionalismo estatal (es decir, patriotismo) de los surcoreanos se manifiesta de varias maneras. Por ejemplo, no existe un feriado nacional que conmemore únicamente al propio estado y muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se fundó su país (es decir, el 15 de agosto de 1948).
El nacionalismo étnico romántico en Corea del Norte también tiene una gran relevancia, aunque a diferencia de Corea del Sur, el nacionalismo cívico y el nacionalismo étnico no compiten sino que coexisten y se refuerzan mutuamente. Esto puede atribuirse a la ideología Juche patrocinada por el Estado , que utiliza la identidad étnica para mejorar el poder y el control del Estado.
En Corea del Sur , el nacionalismo coreano se divide en gran medida en dos corrientes: el " nacionalismo étnico ", que era la creencia de que el pueblo coreano comparte sangre y pertenece a la "patria coreana", y el " nacionalismo liberal ", impulsado por el antiimperialismo , que forma una campo político de centro izquierda .
Históricamente, los objetivos centrales del movimiento nacionalista de Corea fueron el avance y la protección de la antigua cultura y la identidad nacional de Corea de la influencia extranjera, y el fomento del movimiento de independencia durante el dominio japonés . [2] Para obtener autonomía política y cultural, primero tuvo que promover la dependencia cultural de Corea. Por esta razón, el movimiento nacionalista exigió la restauración y preservación de la cultura tradicional de Corea. El movimiento campesino Donghak (Aprendizaje Oriental), también conocido como Revolución Campesina Donghak , que comenzó en la década de 1870, podría verse como una forma temprana de lo que se convertiría en el movimiento de resistencia nacionalista coreano contra las influencias extranjeras. Fue sucedido por el movimiento Ejército Justo y más tarde por una serie de movimientos de resistencia coreanos que condujeron, en parte, al estatus actual de las dos naciones coreanas.
El nacionalismo en la Corea de finales del siglo XIX fue una forma de movimiento de resistencia, pero con diferencias significativas entre el norte y el sur. Desde la intrusión de potencias extranjeras a finales del siglo XIX, los coreanos han tenido que construir su identidad de maneras que los enfrenten a los extranjeros. Han sido testigos y participado en una amplia gama de acciones nacionalistas durante el siglo pasado, pero todas ellas han sido alguna forma de resistencia contra las influencias extranjeras. Durante el período colonial , los nacionalistas coreanos continuaron la lucha por la independencia, luchando contra el Japón imperial en Corea, China (particularmente Manchuria) y la China propiamente dicha y el Lejano Oriente de Rusia. Formaron "gobiernos en el exilio", ejércitos y grupos secretos para luchar contra el imperialismo japonés dondequiera que estuvieran.
Corea fue dividida en el paralelo 38 entre norte y sur por las potencias aliadas en 1945 como parte del desarme del Japón imperial , y la división persiste hasta el día de hoy. La división es perpetuada por regímenes rivales, ideologías opuestas y políticas globales ; se profundiza aún más por un sentido diferente de identidad nacional derivado de las historias, políticas, sistemas de clases y roles de género únicos que experimentan los coreanos en diferentes lados de la frontera. Como resultado, el nacionalismo coreano de finales del siglo XX se ha visto permeado por la división entre el Norte y el Sur. Cada régimen defiende su propia forma distintiva de nacionalismo, diferente de la del lado opuesto, que, sin embargo, busca abarcar toda la Península de Corea en su alcance.
Con respecto al nacionalismo coreano, la reunificación de las dos Coreas es una cuestión muy relacionada. Es probable que el nacionalismo étnico que prevalece en la sociedad coreana desempeñe un papel importante en el proceso de unificación, si es que llega a ocurrir. Como afirma Gi-Wook Shin, "la conciencia étnica no sólo legitimaría el impulso hacia la unificación sino que también podría ser un terreno común, especialmente en las primeras etapas del proceso de unificación, necesario para facilitar una integración fluida de los dos sistemas. " [3]
La reunificación coreana ( 남북통일 ) se refiere a la hipotética reunificación futura de Corea del Norte y Corea del Sur bajo un solo gobierno. Corea del Sur había adoptado una política brillante hacia el Norte que se basaba en la esperanza de que algún día los dos países se reunirían en la década de 1990. El proceso para lograrlo se inició con la histórica Declaración Conjunta Norte-Sur del 15 de junio de 2000, en la que los dos países acordaron trabajar para lograr una reunificación pacífica en el futuro. Sin embargo, existen varios obstáculos en este proceso debido a las grandes diferencias políticas y económicas entre los dos países y otros actores estatales como China, Rusia y Estados Unidos. Sería necesario superar problemas a corto plazo, como un gran número de refugiados que migrarían del Norte al Sur y la inestabilidad económica y política inicial.
En Corea del Norte , el nacionalismo está incorporado como parte de la ideología patrocinada por el Estado del Juche . La Idea Juche enseña que "el hombre es el amo de todo y lo decide todo", [4] y el pueblo coreano es el amo de la revolución de Corea. El Juche es un componente del sistema político de Corea del Norte. La palabra significa literalmente "cuerpo principal" o "tema"; también se ha traducido en fuentes norcoreanas como "posición independiente" y "espíritu de autosuficiencia".
La Idea Juche surgió gradualmente como una doctrina ideológica sistemática en los años sesenta. Kim Il-sung describió los tres principios fundamentales del Juche como son:
A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos generalmente creen que su estado (norcoreano) y la "raza coreana" (inglés: 민족 , minjok ) son análogos. Por lo tanto, se fortalecen mutuamente en lugar de socavarse como en Corea del Sur: [5] [6]
Gracias en parte a décadas de hábil propaganda, los norcoreanos generalmente equiparan la raza con su Estado, de modo que el etnonacionalismo y la lealtad al Estado se refuerzan mutuamente. En este sentido, Corea del Norte disfruta de una ventaja importante sobre su rival, porque en la República de Corea el etnonacionalismo milita en contra del apoyo a un Estado que se percibe como que ha traicionado a la raza.
— Brian Reynolds Myers, La ventaja de la lealtad estatal de Corea del Norte (2011) [7]
Incluso los norcoreanos que tal vez no admiren particularmente a los líderes de su país seguirán siendo patrióticos hacia su estado. [8] Los símbolos del Estado de Corea del Norte, como el emblema nacional y la bandera, han sido citados como un ejemplo del intento de Corea del Norte de construir un nacionalismo de base cívica, en contraste con los símbolos del Estado de Corea del Sur, que utilizan motivos abiertamente racializados y étnicos. simbolismo. [7]
El nacionalismo (o patriotismo) basado en el Estado en Corea del Sur es débil, en comparación con el nacionalismo racial más destacado. [5] [6] Como resultado, algunos comentaristas han descrito el estado de Corea del Sur a los ojos de los surcoreanos como "una república no amada". [7] [9] Mientras que en Corea del Norte, la mayoría de sus ciudadanos ven su estado y su raza como la misma cosa, [5] [6] la mayoría de los surcoreanos, por otro lado, tienden a ver la "raza coreana" y su ( Corea del Sur) como entidades separadas debido a la existencia de un estado coreano competidor en Corea del Norte. Según el estudioso de Corea Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad Dongseo , mientras que el nacionalismo racial en Corea del Norte fortalece el patriotismo hacia el Estado y viceversa, [7] en Corea del Sur lo socava:
Los anglófonos tienden a usar las palabras nación y estado más o menos indistintamente, pero cuando una nación se divide en dos estados, es importante ceñirse a la propia práctica de los surcoreanos de distinguir claramente entre nacionalismo ( minjokjuŭi ) y patriotismo/espíritu de estado. ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , etc.). Los historiadores hacen esto incluso en inglés cuando hablan de la República de Weimar, donde el nacionalismo socavó el apoyo al Estado –y a la democracia liberal– tal como ocurre hoy en Corea del Sur.
— Brian Reynolds Myers, "Sobre expertos y exégetas" (6 de septiembre de 2017), Sthele Press [10]
Debido al tradicional apoyo estatal al nacionalismo racial fomentado durante el siglo XX, los surcoreanos han llegado a considerar los logros positivos como resultado de características raciales inherentes, mientras que los eventos negativos se atribuyen a la incompetencia y malevolencia del Estado surcoreano: [6 ] [7] [11]
El nacionalismo surcoreano es algo bastante diferente del patriotismo hacia el Estado que sienten los estadounidenses. La identificación con la raza coreana es fuerte, mientras que la con la República de Corea es débil.
— Brian Reynolds Myers, "El encogimiento de hombros colectivo de Corea del Sur" (27 de mayo de 2010), The New York Times . [5]
Se dice que una de las razones por las que el Estado de Corea del Sur durante el siglo XX decidió ensalzar el nacionalismo racial por encima del nacionalismo cívico fue que, al ser una junta militar autoritaria en ese momento, no quería ensalzar principios republicanos que pudieran usarse para criticarlo a su vez. [7] Dicho esto, se decía que el nacionalismo cívico basado en el Estado había sido más fuerte durante esos años que en la Corea del Sur contemporánea post-democratización, aunque todavía tenue. [ cita necesaria ] Irónicamente, aunque fue fomentado por un régimen de derecha en ese momento, hoy el nacionalismo racial en Corea del Sur es compartido en todo el espectro político. [12] Por ejemplo, cuando el juramento de lealtad de Corea del Sur fue reformulado en 2007 para utilizar un lenguaje menos racialista, fueron los surcoreanos de tendencia izquierdista quienes se opusieron notablemente a un cambio. [13]
La falta de nacionalismo (o patriotismo) basado en el Estado de los surcoreanos se manifiesta de diversas maneras en la sociedad del país. Por ejemplo, no existe un feriado nacional que conmemore únicamente al estado en sí y muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se fundó su país. [7] El análogo más cercano, el Día de la Constitución , dejó de ser un feriado nacional en 2008. [6] El feriado del Día de la Liberación , que se celebra cada agosto, comparte su fecha con el establecimiento del estado de Corea del Sur. Sin embargo, las celebraciones durante la festividad optan por renunciar a las conmemoraciones del Estado de Corea del Sur o su establecimiento en favor de centrarse y ensalzar otros aspectos. [7] Como resultado, muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se estableció su propio estado, [7] a diferencia de los norcoreanos, que sí lo saben. [6] Por el contrario, una festividad que marca la formación mitológica de la "raza coreana" en 2333 a.C. se conmemora con una festividad nacional en Corea del Sur cada octubre. [7]
El fenómeno " Hell Chosun " y el deseo de muchos surcoreanos de inmigrar también se han citado como un ejemplo de la falta general de patriotismo nacionalista de los surcoreanos hacia su estado. [9] La falta de nacionalismo estatal se manifiesta también en la diplomacia; La falta de una respuesta fuerte y decidida por parte de Corea del Sur a los ataques de Corea del Norte contra ella en 2010 (es decir, el hundimiento del ROKS Cheonan y el bombardeo de Yeonpyeong ) se ha atribuido a la falta de sentimiento nacionalista alineado con el Estado de Corea del Sur, ya que estos ataques fueron vistos como meras afrentas contra el Estado. [14] [15] [8] Por el contrario, los reclamos japoneses sobre el territorio reclamado por Corea del Sur se consideran afrentas contra la raza coreana y, por lo tanto, los surcoreanos responden con más vigor. [15]
Incluso los símbolos estatales que son ostensiblemente de naturaleza cívica, como el himno nacional , el emblema estatal y la bandera nacional , contienen referencias nacionalistas raciales (como la flor mugunghwa ) en lugar de referencias republicanas o cívicas. [7] Por lo tanto, los surcoreanos suelen considerar que la bandera de Corea del Sur representa la "raza coreana" y no simplemente la propia Corea del Sur. [16] [17] Como resultado, la gran mayoría de los surcoreanos casi siempre tratarán su bandera nacional con reverencia y respeto, en comparación con otros países donde los ciudadanos profanarían sus propias banderas nacionales como declaraciones políticas o en protesta. [7] Este débil nacionalismo estatal se reflejó en el juramento militar surcoreano anterior a 2011 y en el juramento de lealtad anterior a 2007, los cuales prometieron lealtad a la "raza coreana" sobre el estado. [18] [19] [20] [6] [21]
Una de las razones esgrimidas para explicar la falta de apoyo o afinidad de los surcoreanos por el Estado surcoreano se debe a una idea errónea popular de que sólo Corea del Norte purgó su régimen de colaboradores projaponeses del período colonial y que Corea del Sur no lo hizo. mientras que en realidad los primeros no lo hicieron. [5] [6] [22] [8] Otra razón dada es que los surcoreanos ven sus interacciones con su estado en contextos negativos, como cuando tienen que presentarse para el servicio militar obligatorio o pagar multas. [7]
El nacionalismo coreano contemporáneo, al menos en Corea del Sur, a menudo incorpora el sentimiento antijaponés como un componente central de su ideología, [23] incluso algunos estudiosos lo describen como una parte integral de la religión civil de Corea del Sur . [24]
El legado del período colonial de la historia coreana continúa alimentando recriminaciones y demandas de restitución en ambas Coreas. Tanto Corea del Norte como Corea del Sur han presentado severas protestas contra las visitas de funcionarios japoneses al Santuario Yasukuni , que se considera una glorificación de los criminales de guerra de Clase A cuyos restos se encuentran allí. Los surcoreanos afirman que varias mujeres coreanas que trabajaban cerca de bases militares japonesas como mujeres de consuelo fueron obligadas a servir como esclavas sexuales contra su voluntad para los soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, lo que había sido una persistente espina en las relaciones entre Japón y Corea del Sur. desde la década de 1990 hasta la de 2010. Los desacuerdos sobre las demandas de reparaciones y una disculpa formal aún siguen sin resolverse a pesar del acuerdo anterior y la compensación. En 1965, los surcoreanos iniciaron vigilias pacíficas en 1992 realizadas semanalmente por los sobrevivientes. Las recientes controversias sobre los libros de texto de historia japoneses han surgido como resultado de lo que algunos ven como un intento de negacionismo histórico con el objetivo de blanquear o ignorar los crímenes de guerra de Japón durante la Segunda Guerra Mundial . Estas cuestiones continúan separando diplomáticamente a los dos países y alimentan el nacionalismo en ambas Coreas, así como el sentimiento antijaponés.
Según Robert E. Kelly , profesor de la Universidad Nacional de Pusan , el sentimiento antijaponés en Corea del Sur proviene no sólo de las atrocidades japonesas durante el período de ocupación, sino también de la división de la Península de Corea. [20] Como resultado, dice Kelly, los surcoreanos descargan su ira, ya sea que surja de la división coreana o de otra manera, contra Japón, [20] ya que debido a la naturaleza racializada del nacionalismo coreano se considera torpe que los surcoreanos sean demasiado hostil hacia Corea del Norte. [25] [5] [6] Esta opinión es apoyada por otro profesor, Brian Reynolds Myers de la Universidad Dongseo . [5] [6] [ verificación necesaria ] La explicación teórica del vínculo entre la división coreana y el persistente sentimiento antijaponés se ha ofrecido en estudios académicos utilizando un marco de seguridad ontológico . [26]
La disputa de Liancourt Rocks ha estado en curso desde el final de la Segunda Guerra Mundial después de que Estados Unidos rechazara el reclamo de Corea de ceder la soberanía de las islas de Liancourt Rocks, conocidas como Dokdo o Tokto (독도/獨島, literalmente "isla solitaria") en coreano y Takeshima. en japonés, a Corea en el 1951.
Desde 1954, los surcoreanos han administrado las islas, pero las disputas de ambos lados que involucran nacionalismo y una persistente acritud histórica han llevado al actual impasse. A este problema se suma la presión política de los políticos conservadores y grupos nacionalistas tanto en Corea del Sur como en Japón para tener políticas territoriales más asertivas.
Con la introducción de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar de 1994 , Corea del Sur y Japón comenzaron a establecer sus nuevos límites marítimos , particularmente en terrenos superpuestos en el Mar de Japón (Mar del Este), donde las fronteras de algunas zonas económicas exclusivas (ZEE) eran menos a más de 400 millas náuticas (700 km) de distancia. [27] Las tensiones aumentaron en 1996 cuando ambos gobiernos declararon una ZEE de 200 millas náuticas (400 km) que abarcaba la isla, lo que llevó las relaciones entre Japón y Corea del Sur a un mínimo histórico.
Esto no sólo ha complicado las relaciones bilaterales sino que ha intensificado los sentimientos nacionalistas en ambas partes. A pesar del cambio generacional y el paso del tiempo, la institucionalización de la memoria colectiva coreana está provocando que los jóvenes coreanos sean tan antijaponeses, si no más, que la generación anterior. [28] [ se necesita verificación ] [29] Para los coreanos, "la memoria histórica y los sentimientos de han (resentimiento) están profundamente arraigados y pueden influir en las relaciones de Corea con sus vecinos, aliados y enemigos en formas que no son fáciles de predecir mediante modelos de formulación de políticas predicados sobre la realpolitik u otras preocupaciones geoestratégicas o económicas". [30] [ verificación necesaria ] [31]
Debido al pasado colonial de Corea, salvaguardar la isla se ha convertido en equivalente a salvaguardar el Estado-nación y su identidad nacional. El valor y la importancia de un territorio no se limitan a sus dimensiones físicas sino también al valor psicológico que tiene como fuente de soberanía e identidad. [32] Provocado por percepciones y fuertes sentimientos de injusticia y humillación, el sentimiento nacionalista coreano se ha involucrado en la disputa. La propia isla se ha convertido en un símbolo de la identidad y el orgullo nacional de Corea del Sur, lo que hace que la cuestión sea aún más difícil de resolver. [33] El reclamo de Corea del Sur sobre la isla tiene un contenido emocional que va más allá del significado material, y ceder el paso a Japón en la cuestión de la isla sería visto como comprometer la soberanía de toda la península. La disputa ha adquirido la forma de un agravio nacional en lugar de una simple disputa territorial.
El gobierno de Corea del Sur también ha desempeñado un papel avivando el nacionalismo en esta disputa. El presidente Roh Moo-hyun comenzó un discurso sobre las relaciones entre Corea y Japón en abril de 2006 afirmando sin rodeos: "La isla es nuestra tierra" y "para los coreanos, la isla es un símbolo de la completa recuperación de la soberanía". [34] La cuestión de la isla está claramente ligada a la protección del Estado-nación que alguna vez le fue arrebatada por Japón. El Presidente Roh vuelve a enfatizar este punto diciendo:
"Para nosotros, Dokdo no es simplemente una cuestión relativa a los derechos territoriales sobre pequeños islotes, sino que es emblemático porque cierra un capítulo injusto de nuestra historia con Japón y por la plena consolidación de la soberanía de Corea". [34]
Más adelante en su discurso, Roh también menciona la controversia sobre el Santuario Yasukuni y los libros de texto de historia japoneses, diciendo que serán tratados juntos. [35] Habiendo colocado la cuestión de Liancourt Rocks "en el contexto de la rectificación del historial histórico entre Corea y Japón" y "la salvaguardia de la soberanía [de Corea]", el compromiso se vuelve imposible. [36] Como dijo el teórico francés Ernest Renan : "Cuando se trata de memorias nacionales, los dolores tienen más valor que los triunfos, porque imponen deberes y requieren un esfuerzo común". [37]
La disputa de Liancourt Rocks ha afectado la percepción mutua entre Corea y Japón. Según una encuesta de 2008 realizada por Gallup Corea y el Centro de Investigación de Japón, el 20% de los coreanos tenía sentimientos amistosos hacia Japón y el 36% de los japoneses los mismos hacia Corea. Cuando se les preguntó el motivo de su antipatía, la mayoría de los coreanos mencionaron la disputa territorial sobre la isla, y los japoneses, el sentimiento antijaponés en Corea. Esto contrasta con una encuesta de 2002 (posterior a la Copa Mundial de la FIFA 2002 ) realizada por Chosun Ilbo y Mainichi Shimbun, donde el 35% de los coreanos y el 69% de los japoneses tenían opiniones amistosas del otro país. [38]
El antiamericanismo en Corea comenzó con el primer contacto entre las dos naciones y continuó después de la división de Corea . Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur , el antiamericanismo después de la Guerra de Corea se ha centrado en la presencia y el comportamiento del personal militar estadounidense ( USFK ), agravado especialmente por accidentes o crímenes de alto perfil cometidos por miembros del servicio estadounidense, con varios delitos que incluyen violaciones y agresiones. , entre otros.
El incidente de la carretera de Yangju en 2002 encendió especialmente las pasiones antiamericanas. [39] La actual presencia militar estadounidense en Corea del Sur, especialmente en la Guarnición de Yongsan (en una base utilizada anteriormente por el Ejército Imperial Japonés durante la Corea Colonial ) en el centro de Seúl , sigue siendo un tema polémico. Si bien han surgido protestas por incidentes específicos, a menudo reflejan resentimientos históricos más profundos. Robert Hathaway, director del programa para Asia del Wilson Center, sugiere: "el crecimiento del sentimiento antiestadounidense tanto en Japón como en Corea del Sur debe verse no simplemente como una respuesta a las políticas y acciones estadounidenses, sino como un reflejo de tendencias y desarrollos internos más profundos". dentro de estos países asiáticos." [40]
El antiamericanismo coreano después de la guerra fue alimentado por la ocupación estadounidense de las tropas de las USFK y el apoyo al gobierno autoritario de Park Chung Hee , y lo que se percibió como un respaldo estadounidense a las tácticas brutales utilizadas en la masacre de Gwangju . [41] En declaraciones al Wilson Center, Hathaway observó que Katherine Moon sugería que "el antiamericanismo también representa el desahogo colectivo de agravios acumulados que en muchos casos han permanecido ocultos durante décadas", pero que a pesar de las "demostraciones muy públicas de ira hacia los Estados Unidos [...] la mayoría de los coreanos de todas las edades apoyan la continuación de la alianza estadounidense". [42]
Las reclamaciones históricas coreanas sobre Manchuria se remontan a finales de la dinastía Joseon. Era común a finales de la dinastía Joseon escribir sobre las antiguas tierras de Goguryeo , una expresión de nostalgia por el norte. A principios del siglo XX, historiadores nacionalistas coreanos como Shin Chaeho abogaron por una unificación completa de la península de Corea y Manchuria para restaurar las antiguas tierras de Dangun . [43]
Hoy en día, los historiadores nacionalistas coreanos irredentistas han afirmado que Manchuria (ahora llamada Noreste de China ), en particular Gando (conocida en China como Jiandao), una región fronteriza con China, Corea del Norte y Rusia, y hogar de la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian , debería ser parte de Corea, basado en el antiguo control de la zona por parte de Gojoseon , Goguryeo y Balhae . [44] [45] El término Gran Corea, utilizado a veces en obras nacionalistas, generalmente abarca aquellas regiones ubicadas. [46] [45] Se dice que el reclamo de Gando es más fuerte que el reclamo de toda Manchuria, debido a la presencia posterior de Balhae en Gando después de la caída del reino de Koguryo, la población actual del área está compuesta por 1/3 de coreanos étnicos. , [47] y las circunstancias de la Convención de Gando de 1909 que relegó el área al control chino. [48] Si bien las reclamaciones de Manchuria no han recibido atención oficial en Corea del Sur, las reclamaciones de Gando fueron objeto de un proyecto de ley presentado en 2004, en un momento en que China había estado afirmando que Balhae y Koguryo habían sido "estados minoritarios" dentro de China y la controversia resultante estaba en su apogeo. [49] La legislación propuesta por 59 legisladores surcoreanos habría declarado "nula y sin valor" la Convención de Gando firmada bajo el dominio japonés. [50] Más tarde ese año, los dos países llegaron a un acuerdo de que sus gobiernos se abstendrían de involucrarse más en la controversia histórica. [51]
El nacionalismo étnico enfatiza la ascendencia y la raza. Entre muchos coreanos, tanto en el Norte como en el Sur, la etnicidad se interpreta sobre una base racial, con "sangre", y generalmente se considera el determinante clave para definir la "coreanidad" en el pensamiento nacionalista coreano contemporáneo. [52] [30] [53] [5] [6] [18] [19] [20] [54] En Corea del Sur, el nacionalismo étnico tiene prominencia hasta el punto de que ha sido descrito como parte de la cultura del país. religión civil . [5] [6] A pesar de su prominencia contemporánea, el nacionalismo étnico coreano es un desarrollo relativamente reciente. [7] [55]
El término "sangre pura" se refiere a la creencia de que los coreanos son una raza pura que desciende de un solo antepasado. Invocada por primera vez durante el período de resistencia al dominio colonial, la idea de tener sangre pura dio a los coreanos un impulso para desarrollar un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, así como un catalizador potencial para la discriminación y los prejuicios raciales. [56] Como una forma de resistir el dominio colonial, Shin Chaeho publicó su libro Joseon Sanggosa en la década de 1920, proclamando que la ascendencia coreana se basa en el reino de Goguryeo , formado a partir de la mezcla de los descendientes de Dangun Joseon con el reino de Buyeo . Esto generó un sentimiento de homogeneidad étnica que persiste como un elemento importante en la política y las relaciones exteriores de ambas Coreas. [57] Una encuesta realizada en 2006 mostró que el 68,2% de los encuestados consideraba la "sangre" el criterio más importante para definir la nación coreana, y el 74,9% estuvo de acuerdo en que "los coreanos son todos hermanos y hermanas independientemente de su residencia e ideología". [30] [ verificación necesaria ]
El destacado estudioso de Corea Brian Reynolds Myers sostiene en su libro de 2010 La carrera más limpia: cómo se ven los norcoreanos y por qué importa que la ideología norcoreana de una raza más pura surgió del fascismo japonés del siglo XX . Se dice que los colaboradores japoneses introdujeron la noción de unidad racial en un esfuerzo por afirmar que los japoneses y los coreanos provenían del mismo linaje racial. Después de que Japón renunció al control de Corea, sostiene Myers, la teoría se ajustó posteriormente para promover la idea de una raza coreana pura. [58]
Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que solo el 5,4% de los surcoreanos de veintitantos años dijeron que veían a los norcoreanos como personas que compartían el mismo linaje con los surcoreanos. La encuesta también encontró que solo el 11 por ciento de los surcoreanos asociaban a Corea del Norte. con los coreanos, y la mayoría de la gente los asocia con palabras como ejército, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaban sentimientos de "cercanía" más profundos con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos. [59]
Shin Chaeho fue el primer historiador que se centró en el minjok coreano (민족, 民族, "raza" o etnia) o Kyŏre (겨레), y narró la historia de Corea en términos de su historia minjok . No existe un equivalente directo en inglés para la palabra minjok , aunque los comentaristas han ofrecido "raza" y "etnicidad" como los análogos más cercanos. [60] Para Shin, el minjok y la historia se definían mutuamente y, como dice en el prefacio del Doksa Sillon , "si uno descarta el minjok , no hay historia". Shin enfatizó la antigüedad de la historia del minjok coreano , elevó el estatus de la figura semilegendaria, Dangun , como el ancestro primordial del pueblo coreano y localizó al minjok anfitrión , Puyo . [61] Shin lanzó una visión de la nación coreana como un minjok o entidad étnica históricamente definida. [62] En un intento de contrarrestar el controvertido Proyecto Noreste de China y las controversias de Goguryeo que siguieron, el gobierno de Corea del Sur incorporó en 2007 la fundación de Gojoseon del año 2333 a. C. en sus libros de texto. [63]
"Normalmente se culpa a la izquierda surcoreana por la falta de patriotismo del público", dijo Myers. "Pero es la derecha la que hizo del nacionalismo de sangre una religión de Estado".
Aunque el cambio se inspiró en el aumento de hogares multiétnicos, no en el impulso para reforzar el patriotismo estatal per se, los medios de izquierda objetaron...
[L]a bandera de Corea del Sur sigue funcionando, al menos en Corea del Sur, no como símbolo del Estado sino como símbolo de la raza.
En otras palabras, cuando la gente ondea la bandera de Corea del Sur, no ondea la bandera de un país sino de un pueblo [étnico].
El ejército ha decidido omitir la palabra 'minjok', que hace referencia a la raza coreana, en el juramento de alistamiento de oficiales y soldados, y sustituirla por 'el ciudadano'.
La medida refleja el creciente número de extranjeros que obtienen la ciudadanía coreana y de niños de matrimonios mixtos que ingresan al servicio militar.
De todos modos, siempre supimos que en el Norte no faltaban antiguos colaboradores.
El culto a la personalidad ha elogiado durante mucho tiempo al Gran Líder por darles una segunda oportunidad.
En mi propia investigación he demostrado que antiguos intelectuales projaponeses de cierta notoriedad llegaron, con la bendición de Kim, a la cima del aparato cultural, donde ejercieron una influencia formativa en el Norte.
Debido a que el nacionalismo [sur]coreano es antijaponismo, las dificultades en la relación siguen prevaleciendo a pesar de fuerzas materiales aparentemente apremiantes para reducir la fricción...
El Sur necesita retirar la religión cívica convencional aquí, que es el nacionalismo pancoreano antijaponés...
La retórica de Trump también ha fomentado la simpatía hacia Pyongyang en Corea del Sur, donde la gente se resiste a las duras críticas a sus hermanos étnicos.
Breen califica la etnicidad, y más específicamente "la creencia en un linaje único", como la primera característica destacada del tipo especial de nacionalismo de Corea...
Los escolares coreanos del Norte y del Sur aprenden que Japón invadió su país ferozmente patriótico en 1905, pasó cuarenta años intentando destruir su lengua y su cultura y se retiró sin haber logrado ningún avance significativo. Esta versión de la historia es aceptada igualmente acríticamente por la mayoría de los extranjeros que escriben sobre Corea. Sin embargo, la verdad es más compleja. Durante gran parte de la larga historia del país, su frontera norte fue fluida y las identidades nacionales de los coreanos y chinos alfabetizados eran mutuamente indistinguibles. Creyendo que su civilización había sido fundada por un sabio chino a imagen de China, los coreanos educados suscribieron una cosmovisión confuciana que postulaba a su país en una posición de subordinación permanente al Reino Medio. Incluso cuando Corea se aisló del continente en el siglo XVII, lo hizo con la convicción de que estaba protegiendo la tradición china mejor que los propios chinos. A pesar de toda su xenofobia, los coreanos no eran nacionalistas.
El zumbido de su ideología es la palabra coreana
minjok
, que nos traducirían como "nacionalidad", pero que se acerca mucho más a la raza en la forma en que la usan.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{citation}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Esto también se puede encontrar como capítulo de un libro llamado "El poder y el pasado: memoria colectiva y relaciones internacionales". [ se necesita verificación ]
Citas relacionadas con el nacionalismo coreano en Wikiquote