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Renacimiento cristiano

El avivamiento cristiano es un aumento del interés espiritual o la renovación en la vida de una iglesia, congregación o sociedad cristiana con un efecto local, nacional o global. Esto debe distinguirse del uso del término "avivamiento" para referirse a una reunión o serie de reuniones evangelísticas (véase reunión de avivamiento ). Los defensores de este término consideran que los avivamientos son la restauración de la iglesia a una relación vital y ferviente con Dios después de un período de decadencia moral.

Renacimientos en la historia de la iglesia moderna

En los estudios cristianos, el concepto de resurgimiento se deriva de las narraciones bíblicas de decadencia y restauración nacional durante la historia de los israelitas. En particular, los relatos de los reinos de Israel y Judá enfatizan períodos de decadencia y resurgimiento nacional asociados con el gobierno de reyes respectivamente malvados o justos. Josías es notable dentro de esta narrativa bíblica como una figura que restableció el culto a Yahvé en el templo mientras destruía el culto pagano. Dentro de la historia de la iglesia moderna, los historiadores de la iglesia han identificado y debatido los efectos de varios resurgimientos nacionales dentro de la historia de los EE. UU. y otros países. Durante los siglos XVIII y XIX, la sociedad estadounidense experimentó una serie de " despertares " alrededor de los años 1727, 1792, 1830, 1857 y 1882. Los avivamientos más recientes en el siglo XX incluyen el avivamiento galés de 1904-1905 , 1906 ( Azusa Street Revival ), 1930 ( Balokole ), 1970 ( Jesus people ), 1971 Bario Revival y 1909 Chile Revival que se extendieron en América, África y Asia entre protestantes y católicos.


Siglo XVII

Muchos resurgimientos cristianos se inspiraron en la labor misionera de los primeros monjes, en la Reforma protestante del siglo XVI (y en la Contrarreforma católica ) y en la postura intransigente de los Covenanters de Escocia y el Ulster del siglo XVII que llegaron a Virginia y Pensilvania con los presbiterianos y otros no conformistas. Su carácter formó parte del marco mental que condujo a la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos y a la Guerra Civil. [ cita requerida ]

Siglo XVIII

La Ilustración del siglo XVIII se dividió en dos bandos: los que consideraban a los humanos como seres intelectuales ( los racionalistas ) y los que consideraban a los humanos como seres apasionados (los seguidores del Romanticismo) . La filosofía del conde de Shaftesbury III dio lugar a un proto-romanticismo que se mezcló con el culto cristiano para producir un tertium quid. El resurgimiento metodista de John Wesley , Charles Wesley y George Whitefield en Inglaterra y de Daniel Rowland , Howel Harris y William Williams Pantycelyn en Gales y el Gran Despertar en Estados Unidos antes de la Revolución. Un resurgimiento similar (pero a menor escala) tuvo lugar en Escocia en Cambuslang (en aquel entonces un pueblo), y se conoce como la Obra de Cambuslang . [1]

Colonias americanas

En las colonias americanas, el Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que arrasó las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión estadounidense. Fue el resultado de una predicación poderosa que afectó profundamente a los oyentes (que ya eran miembros de la iglesia) con un profundo sentido de culpa personal y salvación por Cristo. Alejándose de los rituales y ceremonias antiguas, el Gran Despertar hizo que la religión fuera intensamente emotiva para la persona promedio al crear un profundo sentido de culpa espiritual y redención. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo ve como parte de una "gran agitación protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra. [2] Llevó el cristianismo a los estadounidenses esclavizados [ cita requerida ] y fue un evento innovador en Nueva Inglaterra que desafió a la autoridad establecida. Incitó al rencor y a la división entre los tradicionalistas que defendían el ritual y la doctrina y los avivadores que ignoraban o a veces contradecían ávidamente la doctrina, por ejemplo, a George Whitfield se le negó un púlpito en las iglesias anglicanas después de negar la doctrina anglicana. Sus características democráticas tuvieron un gran impacto en la configuración de las denominaciones congregacionalista , presbiteriana , reformada holandesa y reformada alemana, y fortalecieron las pequeñas denominaciones bautista y metodista . Tuvo poco impacto en los anglicanos y los cuáqueros . A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que llegó a los no creyentes, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia.

Siglo XIX

Transilvania

La Iglesia Bautista Húngara surgió a partir de un avivamiento que se dio en el contexto del liberalismo percibido por la Iglesia Reformada Húngara a fines del siglo XIX. Miles de personas fueron bautizadas en un avivamiento que fue liderado principalmente por laicos sin educación, los llamados "profetas campesinos". [3]

Gran Bretaña

Durante el siglo XVIII, Inglaterra fue testigo de una serie de campañas de avivamiento metodistas que enfatizaban los principios de fe establecidos por John Wesley y que se llevaron a cabo de acuerdo con una estrategia cuidadosa. Además de enfatizar la combinación evangelística de "Biblia, cruz, conversión y activismo", el movimiento de avivamiento del siglo XIX se esforzó por lograr un atractivo universal: ricos y pobres, urbanos y rurales, hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje de avivamiento.

Gobbett (1997) analiza la utilidad de la tesis del historiador Elie Halévy para explicar por qué Inglaterra no experimentó una revolución social en el período 1790-1832, una época que parecía propicia para una agitación social violenta. Halévy sugirió que un metodismo políticamente conservador impidió la revolución entre la clase trabajadora, en gran medida sin educación, al redirigir sus energías hacia asuntos espirituales en lugar de temporales. La tesis ha generado un fuerte debate entre los historiadores, y varios han adoptado y modificado la tesis de Halévy. Algunos historiadores, como Robert Wearmouth, sugieren que el revivalismo evangélico dirigió la atención de la clase trabajadora hacia la regeneración moral, no hacia el radicalismo social. Otros, incluido EP Thompson , afirman que el metodismo, aunque fue un movimiento pequeño, tuvo un efecto políticamente regresivo en los esfuerzos de reforma. Algunos historiadores cuestionan la tesis de Halévy. Eric Hobsbawm afirma que el metodismo no fue un movimiento lo suficientemente grande como para haber sido capaz de prevenir la revolución. Alan Gilbert sugiere que el supuesto antirradicalismo del metodismo ha sido malinterpretado por los historiadores, sugiriendo que era visto como un movimiento socialmente desviado y que la mayoría de los metodistas eran radicales moderados. [4]

A principios del siglo XIX, el ministro escocés Thomas Chalmers ejerció una importante influencia en el movimiento de avivamiento evangélico. Chalmers comenzó su vida como moderado en la Iglesia de Escocia y opositor del evangelicalismo. Durante el invierno de 1803-04, presentó una serie de conferencias que esbozaban una reconciliación de la aparente incompatibilidad entre el relato de la creación del Génesis y los hallazgos de la ciencia en desarrollo de la geología. Sin embargo, en 1810 se había convertido en evangélico y finalmente lideraría la Disrupción de 1843 que resultó en la formación de la Iglesia Libre de Escocia .

Los Hermanos de Plymouth comenzaron en esta época con John Nelson Darby , resultado de la desilusión con el denominacionalismo y la jerarquía clerical.

Las iglesias establecidas también se vieron influenciadas por el resurgimiento evangélico. En 1833 un grupo de clérigos anglicanos liderados por John Henry Newman y John Keble iniciaron el Movimiento de Oxford . Sin embargo, su objetivo era renovar la Iglesia de Inglaterra mediante la recuperación de ciertas doctrinas y rituales católicos romanos, distanciándose así lo más posible del entusiasmo evangélico.

Australia

Muchos dicen que Australia nunca ha sido visitada por un genuino avivamiento religioso como en otros países, pero eso no es del todo cierto. El efecto del Gran Despertar de 1858-59 también se sintió en Australia, promovido principalmente por la Iglesia Metodista. Los registros muestran que la Iglesia Metodista creció un asombroso 72% entre 1857 y 1864, mientras que los bautistas, anglicanos, presbiterianos y otros evangélicos también se beneficiaron. El fervor evangélico alcanzó su apogeo durante la década de 1920 con los evangelistas visitantes, RA Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander y otros que ganaron muchos conversos en sus Cruzadas. Las Cruzadas del evangelista estadounidense Billy Graham en la década de 1950 tuvieron un impacto significativo en las iglesias australianas. [5] [6] Stuart Piggin (1988) explora el desarrollo y la tenacidad del movimiento evangélico en Australia, y su impacto en la sociedad australiana. El evangelicalismo llegó de Gran Bretaña como un movimiento ya maduro, caracterizado por actitudes compartidas en común respecto de la doctrina, la vida espiritual y la historia sagrada. Cualquier intento de periodizar la historia del movimiento en Australia debería examinar el papel del avivamiento y las oscilaciones entre el énfasis en la santidad personal y las preocupaciones sociales. [7]

Escandinavia

Los historiadores han examinado los movimientos de avivamiento en Escandinavia, con especial atención al crecimiento de las organizaciones, la historia de la iglesia, la historia misionera, la clase social y la religión, las mujeres en los movimientos religiosos, la geografía religiosa, los movimientos laicos como contracultura, la etnología y la fuerza social. Algunos historiadores los abordan como un proceso de culto, ya que los movimientos de avivamiento tienden a surgir y caer. Otros los estudian como un descontento minoritario con el status quo o, después de que los avivamientos ganan una amplia aceptación, como una mayoría que tiende a imponer sus propios estándares. [8] [9] Los movimientos de avivamiento Grundtvigiano y Home Mission surgieron en Dinamarca después de 1860 y reformaron la religión en ese país y entre los inmigrantes a Estados Unidos. [10]

Estados Unidos 1800–1850

En los Estados Unidos, el Segundo Gran Despertar (1800-1930) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de los Estados Unidos y consistió en una renovada salvación personal experimentada en reuniones de avivamiento. Entre los líderes principales se encontraban Asahel Nettleton , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton Stone , Alexander Campbell , Peter Cartwright y James B. Finley.

El reverendo Charles Finney (1792-1875) fue un líder clave del movimiento de avivamiento evangélico en Estados Unidos. A partir de 1821, dirigió reuniones de avivamiento en muchos estados del noreste y ganó muchos conversos. Para él, un avivamiento no era un milagro, sino un cambio de mentalidad que, en última instancia, era una cuestión del libre albedrío de la persona. Sus reuniones de avivamiento creaban ansiedad en la mente del penitente, pues creía que su alma solo podía salvarse mediante la sumisión a la voluntad de Dios, como lo ilustraban las citas de la Biblia de Finney. Finney también dirigió reuniones de avivamiento en Inglaterra, primero en 1849 y luego en Inglaterra y Escocia en 1858-59.

En Nueva Inglaterra , el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social, incluido el abolicionismo . En el oeste (ahora el sur superior), especialmente en Cane Ridge, Kentucky y Tennessee , el avivamiento fortaleció a los metodistas y bautistas . Las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) surgieron del Movimiento de Restauración Stone-Campbell . También introdujo una nueva forma de expresión religiosa en Estados Unidos: el campamento escocés .

Europa: Le Réveil

Un movimiento en la historia protestante de Suiza, Francia oriental, Alemania y Holanda conocido como Le Réveil (en alemán: die Erweckung , en holandés: Het Reveil ). [11] Le Réveil fue un renacimiento del cristianismo protestante según líneas evangélicas conservadoras en una época en la que el racionalismo había tomado una fuerte influencia en las iglesias del continente europeo.

En la Europa de habla alemana, el luterano Johann Georg Hamann (1730-1788) fue un líder de la nueva ola de evangelicalismo, la Erweckung , que se extendió por todo el país y se fertilizó cruzadamente con los movimientos británicos.

El movimiento comenzó en el mundo francófono en conexión con un círculo de pastores y seminaristas en seminarios teológicos protestantes de habla francesa en Ginebra , Suiza y Montauban , Francia, influenciados, entre otras cosas, por la visita del cristiano escocés Robert Haldane en 1816-17. El círculo incluía figuras como Merle D'Aubigne , César Malan , Felix Neff y los hermanos Monod .

A medida que estos hombres viajaban, el movimiento se extendió a Lyon y París en Francia, Berlín y Eberfeld en Alemania, y los Países Bajos. Se fundaron varias sociedades misioneras para apoyar esta obra, como la Sociedad Continental con sede en Gran Bretaña y la Sociedad Evangélica de Ginebra, una sociedad indígena. El Réveil también inspiró al Comité Internacional de la Cruz Roja , que fue establecido en Ginebra en 1863 por un grupo de jóvenes seguidores profesionales del movimiento. [12]

Además de apoyar a las denominaciones protestantes existentes, en Francia y Alemania el movimiento condujo a la creación de agrupaciones de Iglesias Evangélicas Libres: la Union des Églises évangéliques libres y la Bund Freier evangelischer Gemeinden in Deutschland.

En los Países Bajos, el movimiento fue impulsado por Willem Bilderdijk , con Isaäc da Costa , Abraham Capadose , Samuel Iperusz Wiselius , Willem de Clercq y Groen van Prinsterer como alumnos. El movimiento fue políticamente influyente y participó activamente en la mejora de la sociedad y, a fines del siglo XIX, dio lugar a partidos históricos cristianos y antirrevolucionarios. [13]

Al mismo tiempo, en Gran Bretaña actuaban figuras como William Wilberforce y Thomas Chalmers , aunque no se les considera parte del movimiento Le Reveil .

1850–1900

En América del Norte, el Tercer Gran Despertar comenzó a partir de 1857 en Canadá y se extendió por todo el mundo de habla inglesa, incluidos Estados Unidos y Australia. Entre los nombres más importantes se encuentran Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación ), Charles Spurgeon y James Caughey . Hudson Taylor inició la Misión al Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.

Un representante de esta idea fue el reverendo James Caughey, un norteamericano enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana a Canadá desde la década de 1840 hasta 1864. Caughey logró atraer a decenas de conversos, sobre todo en los avivamientos en Canadá Oeste entre 1851 y 1853. Su técnica combinaba un emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, junto con acciones de seguimiento para organizar el apoyo de los conversos. Fue una época en la que el Movimiento de Santidad se puso en marcha, con el renovado interés de hombres y mujeres en la perfección cristiana. Caughey logró tender un puente entre el estilo de los primeros campamentos y las necesidades de las congregaciones metodistas más sofisticadas en las ciudades emergentes. [14]

En Inglaterra, el movimiento de la Convención de Keswick comenzó a partir del Movimiento de Santidad británico , fomentando un estilo de vida de santidad , unidad y oración.

Renacimiento en Estados Unidos entre 1857 y 1860

El 21 de septiembre de 1857, el empresario Jeremiah Lanphier inició una serie de reuniones de oración en Nueva York. A principios de 1858, la congregación estaba repleta, a menudo con una mayoría de hombres de negocios. Los periódicos informaron que más de 6.000 personas asistían a varias reuniones de oración en Nueva York y 6.000 en Pittsburgh. Se celebraron reuniones de oración diarias en Washington, DC en 5 horarios diferentes para dar cabida a la multitud. Otras ciudades siguieron el modelo. Pronto, un letrero común al mediodía en los locales comerciales decía: "Reabriremos al final de la reunión de oración". En mayo, 50.000 de los 800.000 habitantes de Nueva York eran nuevos conversos. [ cita requerida ]

Finney escribió sobre este avivamiento: “Este invierno de 1857-1858 será recordado como el momento en que prevaleció un gran avivamiento. Se extendió por todo el país con tal poder que en ese momento se estimó que se produjeron no menos de 50.000 conversiones por semana”. [15]

Gran Bretaña e Irlanda

En 1857, cuatro jóvenes irlandeses comenzaron una reunión semanal de oración en el pueblo de Connor , cerca de Ballymena . Véase también Ahoghill . Esta reunión se considera generalmente como el origen del Avivamiento del Ulster de 1859 que se extendió por la mayoría de las ciudades y pueblos de todo el Ulster y, a su debido tiempo, trajo 100.000 conversos a las iglesias. También fue iniciado por un joven predicador, Henry Grattan Guinness , que atrajo a miles de personas a la vez para escuchar su predicación. Tan grande fue el interés en el movimiento estadounidense que en 1858 la Asamblea General Presbiteriana reunida en Derry nombró a dos de sus ministros, el Dr. William Gibson y el Reverendo William McClure, para que visitaran América del Norte. A su regreso, los dos diputados tuvieron muchas oportunidades públicas de dar testimonio de lo que habían presenciado del extraordinario derramamiento del Espíritu a través del Atlántico, y de avivar aún más las llamas en su tierra natal. Tal era la fuerza de la emoción que generaba la oratoria de los predicadores, que muchos hacían confesiones espontáneas buscando liberarse de sus cargas de pecado. Otros sufrían un colapso nervioso total.

Siglo XX

El Gran Despertar más reciente (1904 en adelante) tuvo sus raíces en el movimiento de santidad que se había desarrollado a fines del siglo XIX. El movimiento de avivamiento pentecostal comenzó a partir de una pasión por más poder y un mayor derramamiento del Espíritu Santo . En 1902, los evangelistas estadounidenses Reuben Archer Torrey y Charles McCallon Alexander llevaron a cabo reuniones en Melbourne, Australia, que dieron como resultado más de 8000 conversos. Las noticias de este avivamiento se propagaron rápidamente, encendiendo una pasión por la oración y una expectativa de que Dios obraría de manera similar en otros lugares.

Torrey y Alexander estuvieron involucrados en los inicios del gran resurgimiento galés (1904).

En 1906 nació el movimiento pentecostal moderno en la calle Azusa , en Los Ángeles.

Melanesia

El rebaibal , como se lo conoce en Tok Pisin , había comenzado en las Islas Salomón y llegó al pueblo Urapmin en 1977. Los Urapmin eran particularmente celosos en rechazar sus creencias tradicionales y adoptaron una forma de cristianismo carismático basado en el cristianismo bautista . Los Urapmin innovaron las prácticas de posesión espiritual (conocida como "disco espiritual") y confesiones ritualizadas, siendo estas últimas especialmente atípicas para el protestantismo .

Gales

El avivamiento galés no fue un movimiento religioso aislado, sino una parte muy importante de la modernización de Gran Bretaña. El avivamiento comenzó en el otoño de 1904 bajo el liderazgo de Evan Roberts (1878-1951), un ex minero de carbón de 26 años y ministro en formación. El avivamiento duró menos de un año, pero en ese período hubo 100.000 conversos. Comenzó como un esfuerzo por encender una espiritualidad no denominacional y no sectaria, el avivamiento galés de 1904-05 coincidió con el auge del movimiento obrero, el socialismo y un descontento general con la religión entre la clase trabajadora y los jóvenes. Ubicado en contexto, el efímero avivamiento aparece como un clímax para el inconformismo y un punto de inflexión de cambio en la vida religiosa galesa. El movimiento se extendió a Escocia e Inglaterra, con estimaciones de que un millón de personas se convirtieron en Gran Bretaña. Posteriormente, los misioneros llevaron el movimiento al extranjero; Tuvo especial influencia en el movimiento pentecostal que surgió en California . [16] [17]

A diferencia de los avivamientos religiosos anteriores que se basaban en predicaciones poderosas, el avivamiento de 1904-05 se basó principalmente en la música y en fenómenos paranormales, como lo ejemplifican las visiones de Evan Roberts. El énfasis intelectual de los avivamientos anteriores había dejado una escasez de imágenes religiosas que las visiones proporcionaban. También desafiaron la negación del elemento espiritual y milagroso de las Escrituras por parte de los oponentes del avivamiento, que sostenían posiciones teológicas liberales y críticas. La estructura y el contenido de las visiones no solo repetían los de las Escrituras y la tradición mística cristiana anterior, sino que también iluminaban las tensiones personales y sociales que el avivamiento abordaba al yuxtaponer imágenes bíblicas con escenas familiares para los creyentes galeses contemporáneos. [18]

Corea

El Gran Renacimiento de Pyongyang (1907-1910) en Corea del Norte comenzó cuando el protestantismo coreano apenas tenía veinte años de existencia. Su efecto todavía era fuerte en 1910. [19]

Siglo XXI

A partir de febrero de 2023, los estudiantes del Asbury College en Kentucky, EE. UU., participaron en el Renacimiento de Asbury 2023 .

Véase también

Referencias

  1. ^ Fawcett, Arthur (1971). El renacimiento de Cambuslang: el renacimiento evangélico escocés del siglo XVIII . Londres: Banner of Truth Trust. ISBN 9780851517025.
  2. ^ Armstrong, Sydney E. (1972). Una historia religiosa del pueblo estadounidense . Yale University Press. pág. 263. ISBN 9780300014754.OCLC 536068  .
  3. ^ Gergely, István (2009). "Renacimiento entre los bautistas húngaros en Transilvania en el período de los 'profetas campesinos'"". Teologías Bautistas . 1 (1): 54–70. ISSN  1803-618X.
  4. ^ Brian W. Gobbett, "Revolución inevitable y metodismo en la Inglaterra industrial temprana: revisando la historiografía de la tesis de Halevy", Fides et Historia , invierno de 1997, vol. 29, número 1, págs. 28-43.
  5. ^ Orr, J Edwin (1976). Despertares evangélicos en los mares del Sur . Bethany Fellowship. ISBN 9780871231291.OCLC 2373447  .
  6. ^ Babbage, Stuart Barton; Siggins, Ian D. Kingston (1960). Luz bajo la cruz . OCLC  1314804.
  7. ^ Piggin, Stuart (febrero de 1988). "Hacia una historia bicentenaria del evangelicalismo australiano". Revista de historia religiosa . 15 (1): 20–37. doi :10.1111/j.1467-9809.1988.tb00515.x.
  8. ^ Slettan, Bjorn (diciembre de 1986). "Movimientos religiosos en Noruega. Actitudes y tendencias en investigaciones recientes". Revista escandinava de historia . 11 (4): 345–361. doi :10.1080/03468758608579097.
  9. ^ Gustavsson, Anders (diciembre de 1986). "Nuevas tendencias en la reciente investigación sueca sobre el revivalismo". Revista escandinava de historia . 11 (4): 301–307. doi :10.1080/03468758608579093.
  10. ^ Wåhlin, Vagn (diciembre de 1986). "Renacimiento popular en Dinamarca: tendencias y resultados de investigaciones recientes". Revista escandinava de historia . 11 (4): 363–387. doi :10.1080/03468758608579098.
  11. ^ d'Aubigne, Jean Henri Merle (2000). "Introducción". En Sidwell (ed.). Para Dios y su pueblo: Ulrich Zwinglio y la Reforma suiza . Greenville, SC : BJU Press. ISBN 9781579243999.OCLC 44117974  .
  12. ^ Dromi, Shai (2020). Por encima de la refriega: la Cruz Roja y la creación del sector de las ONG humanitarias. Chicago: University of Chicago Press. pp. 35–60. ISBN 9780226680248. Recuperado el 4 de febrero de 2020 .
  13. ^ "Groen van Prinsterer, Guillaume (Willem)". Dodenakkers.nl. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2011 . Consultado el 19 de septiembre de 2011 .
  14. ^ Peter Bush, "El reverendo James Caughey y el revivalismo metodista wesleyano en el oeste de Canadá, 1851-1856", Ontario History, septiembre de 1987, vol. 79, número 3, págs. 231-250.
  15. ^ Finney, Charles (1876). Memorias del reverendo Charles G. Finney. Los fideicomisarios del Oberlin College. pág. 446.
  16. ^ J. Gwynfor Jones, "Reflexiones sobre el renacimiento religioso en Gales 1904-05", Journal of the United Reformed Church History Society, octubre de 2005, vol. 7, número 7, págs. 427-445.
  17. ^ J Vyrnwy Morgan, "El renacimiento religioso galés 1904-05: una retrospectiva y una crítica (2004).
  18. ^ John Harvey, "Emblemas espirituales: Las visiones del renacimiento galés de 1904-5", Llafur: Journal of Welsh Labour History/Cylchgrawn Hanes Llafur Cymru, 1993, vol. 6, número 2, págs. 75-93.
  19. ^ "Renacimientos coreanos". www.byfaith.co.uk . Consultado el 29 de octubre de 2019 .

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