La arquitectura mameluca fue el estilo arquitectónico que se desarrolló bajo el Sultanato mameluco (1250-1517), que gobernó Egipto , el Levante y el Hiyaz desde su capital, El Cairo . A pesar de su política interna a menudo tumultuosa, los sultanes mamelucos fueron prolíficos mecenas de la arquitectura y contribuyeron enormemente a la estructura histórica de El Cairo . [1] El período mameluco, particularmente en el siglo XIV, supervisó el apogeo del poder y la prosperidad de El Cairo. [2] Su arquitectura también aparece en ciudades como Damasco , Jerusalén , Alepo , Trípoli y Medina . [3]
Los principales monumentos mamelucos consistían típicamente en complejos multifuncionales que podían combinar varios elementos, como un mausoleo para un mecenas, una madrasa , una khanqah ( logia sufí ), una mezquita , un sabil u otras funciones caritativas que se encuentran en la arquitectura islámica . Estos complejos se construyeron con planos de planta cada vez más complicados que reflejaban la necesidad de acomodar un espacio urbano limitado, así como un deseo de dominar visualmente su entorno urbano. Su estilo arquitectónico también se distinguió por una decoración cada vez más elaborada, que comenzó con tradiciones preexistentes como estuco y mosaicos de vidrio , pero que finalmente favoreció los paneles de mosaico de piedra tallada y mármol . Entre los logros más distinguidos de la arquitectura mameluca se encuentran sus minaretes ornamentados y las cúpulas de piedra tallada del período mameluco tardío. [4] [5] [1]
Aunque el imperio mameluco fue conquistado por los otomanos en 1517, la arquitectura de estilo mameluco continuó como una tradición local en El Cairo, que se fusionó con nuevos elementos arquitectónicos otomanos . [6] A fines del siglo XIX, comenzaron a construirse edificios "neomamelucos" o de estilo neomameluco para representar una forma de arquitectura nacional en Egipto. [7] [8]
Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado entre los esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayubí y finalmente tomaron el control de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517. El gobierno mameluco se divide tradicionalmente en dos períodos: los mamelucos bahri (1250-1382) de origen kipchak del sur de Rusia , llamados así por la ubicación de sus cuarteles en el mar, y los burji (1382-1517) de origen circasiano , que estaban acuartelados en la Ciudadela . Sin embargo, la arquitectura mameluca a menudo se clasifica más por los reinados de los principales sultanes que por un diseño específico. [4] Caroline Williams, en su guía de los monumentos históricos de El Cairo, sugiere dividir la historia de la arquitectura mameluca en la ciudad en tres fases aproximadas: mameluca temprana (1250-1350), mameluca media (1350-1430) y mameluca tardía (1430-1517). [9]
A pesar de su carácter militar, los mamelucos también fueron prolíficos constructores y dejaron un rico legado arquitectónico en El Cairo y en otras ciudades importantes de su imperio. [10] Siguiendo una práctica iniciada por los ayubíes, gran parte de la tierra ocupada por antiguos palacios fatimíes en El Cairo fue vendida y reemplazada por edificios más nuevos, convirtiéndose en un sitio prestigioso para la construcción de complejos religiosos y funerarios mamelucos. [11] Los proyectos de construcción iniciados por los mamelucos empujaron la ciudad hacia afuera al mismo tiempo que traían nueva infraestructura al centro de la ciudad. [12]
El final del periodo ayubí y el comienzo del periodo mameluco estuvieron marcados por la creación de los primeros complejos funerarios multipropósito en El Cairo. El último sultán ayubí, al-Salih Ayyub , fundó la madrasa al-Salihiyya en 1242. Su esposa, Shajar ad-Durr , añadió su mausoleo a la misma después de su muerte en 1249, y luego construyó su propio mausoleo y complejo de madrasa en 1250 en otro lugar al sur de la Ciudadela. [13] Estos dos complejos fueron los primeros en El Cairo en combinar el mausoleo de un fundador con un complejo religioso y caritativo, lo que llegaría a caracterizar la naturaleza de la mayoría de las fundaciones reales mamelucas después. [13] [14] El período mameluco temprano que siguió se convirtió en una era de experimentación arquitectónica, durante la cual comenzaron a desarrollarse algunas tendencias de la arquitectura mameluca posterior. [15] Por ejemplo, a finales del período Bahri, los portales de entrada habían evolucionado hasta convertirse en los característicos portales altos y empotrados con marquesinas de mocárabes (esculturas de "estalactitas") que siguieron siendo comunes hasta el final del sultanato mameluco. Los arquitectos también experimentaron con la colocación de diferentes elementos de un complejo de edificios (como la cámara abovedada del mausoleo o el minarete) para mejorar el impacto visual de sus monumentos en un entorno urbano. [15]
La derrota de los mongoles y de los últimos estados cruzados en el Levante en la segunda mitad del siglo XIII resultó en un período relativamente largo de paz dentro del imperio mameluco, que a su vez trajo prosperidad económica. [16] Uno de los logros arquitectónicos más importantes de este período es el complejo funerario de al-Mansur Qalawun (que reinó entre 1279 y 1290), que se construyó en 1284-1285 sobre los restos de un antiguo palacio fatimí en Bayn al-Qasrayn , en el corazón de la ciudad. [17] El enorme complejo incluía su mausoleo monumental, una madrasa y un gran hospital ( maristán ). El hospital, uno de los centros médicos más importantes del mundo islámico de esta era, continuó funcionando hasta finales del período otomano . [17] Durante el reinado de al-Nasir Muhammad (1293-1341, con interregnos ), nieto de Qalawun, El Cairo alcanzó su apogeo en términos de población y riqueza. [18] Fue uno de los mecenas de arquitectura más prolíficos en la historia mameluca. Bajo su reinado, El Cairo se expandió en múltiples direcciones y nuevos distritos, como al-Darb al-Ahmar y el área debajo y al oeste de la Ciudadela, se llenaron de palacios y cimientos religiosos construidos por sus emires (comandantes y funcionarios mamelucos). Al-Nasir Muhammad también llevó a cabo algunas de las obras más importantes dentro de la Ciudadela, erigiendo una nueva mezquita , un palacio y una gran sala del trono con cúpula conocida como el Gran Iwan . [19]
Tras la muerte de al-Nasir Muhammad (1341), El Cairo se vio afectado por la Peste Negra (1348) y el sultanato sufrió una inestabilidad política prolongada hasta principios del siglo XV. [20] A pesar de ello, el edificio religioso mameluco más grande y ambicioso, la Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan , se construyó durante este periodo. Se reclutaron artesanos de muchas regiones del imperio mameluco para trabajar en el costoso proyecto, lo que puede explicar la aparente influencia de la arquitectura iraní ( iljánida ) y selyúcida de Anatolia en algunos elementos del edificio. El complejo quedó parcialmente inacabado tras la muerte del fundador, al-Nasir Hasan , en 1361. [21] [22] Después de esto, otros complejos mamelucos notables del último periodo Bahri en El Cairo incluyen el Mausoleo de la Sultanía y la Madrasa de Umm al-Sultan Sha'ban .
Los sultanes mamelucos de Burji siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores de Bahri. La arquitectura del período Burji temprano continuó el estilo del período Bahri tardío. [26] Aunque las plagas regresaron con frecuencia durante el siglo XV, El Cairo siguió siendo una metrópolis importante y su población se recuperó en parte mediante la migración rural . Los gobernantes y los funcionarios de la ciudad realizaron esfuerzos más conscientes para reparar la infraestructura y la limpieza de la ciudad. [27] Algunos sultanes mamelucos de este período, como Barbsay (r. 1422-1438) y Qaytbay (r. 1468-1496), tuvieron reinados relativamente largos y exitosos. [28] : 183, 222–230 A principios del periodo Burji, Barquq (r. 1382–1399, con interrupción) construyó su propio complejo funerario importante en Bayn al-Qasrayn, que se parecía a la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan en muchos aspectos, aunque mucho más pequeña. [26] [29] Después de él, el complejo funerario de Faraj ibn Barquq (su hijo), es uno de los monumentos más logrados de este periodo. Esta fundación también impulsó el desarrollo del Cementerio del Norte de El Cairo como necrópolis mameluca. [30] [31] A finales del siglo XIV y principios del XV, los minaretes construidos en piedra se volvieron cada vez más refinados y las cúpulas de piedra (en lugar de cúpulas de madera o ladrillo) se generalizaron. Las cúpulas también comenzaron a ser talladas con motivos decorativos simples. El "sabil-kuttab" (una combinación de sabil en el nivel del suelo y escuela primaria en un nivel superior) comenzó a aparecer como un elemento común de los complejos religiosos. [32]
A finales del periodo mameluco, los nuevos complejos eran generalmente de tamaño más restringido y se les daban diseños cada vez más complicados e irregulares, ya que los arquitectos tenían que lidiar con los espacios limitados disponibles para construir en ciudades abarrotadas. [33] Después de al-Nasir Muhammad, Qaytbay fue uno de los mecenas más prolíficos del arte y la arquitectura de la era mameluca. Construyó o restauró numerosos monumentos en El Cairo, además de encargar proyectos más allá de Egipto. [28] : 223 [34] Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron restaurados extensamente y se construyeron nuevos monumentos en Jerusalén. [35] [36] En El Cairo, el complejo funerario de Qaytbay fue uno de los monumentos más célebres de la arquitectura mameluca. [37] Su reinado también vio el apogeo de la calidad artística en las artes decorativas, como la decoración tallada en piedra de las cúpulas. [38] La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, Al-Ashraf Qansuh al-Ghuri (r. 1501-1517), quien encargó su propio complejo (1503-1505) y llevó a cabo una importante reorganización y reconstrucción del distrito de Khan al-Khalili . [39] Este último período también vio una renovada experimentación en la forma de los minaretes, a veces volviendo a los prototipos utilizados en monumentos anteriores. [38]
En 1517, la conquista otomana de Egipto puso fin formalmente al dominio mameluco, aunque los propios mamelucos continuaron desempeñando un papel destacado en la política local. [40] En arquitectura, posteriormente se construyeron algunas estructuras nuevas en el estilo arquitectónico otomano clásico . La mezquita de Sulayman Pasha de 1528 es un ejemplo de esto. Sin embargo, muchos edificios nuevos todavía se construyeron en el estilo mameluco hasta el siglo XVIII (por ejemplo, el Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda [41] ), aunque con algunos elementos prestados de la arquitectura otomana y, a la inversa, los edificios nuevos construidos con una forma otomana general a menudo tomaban prestados detalles de la arquitectura mameluca (por ejemplo, la mezquita de Sinan Pasha [42] ). Algunos tipos de edificios del período mameluco tardío, como los sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab ) y los caravasares de varios pisos ( wikala s o khan s), de hecho aumentaron en número durante el período otomano. Los cambios en la arquitectura otomana en Egipto incluyen la introducción de minaretes en forma de lápiz de los otomanos y mezquitas con cúpula que ganaron dominio sobre las mezquitas hipóstilas del período mameluco. [43] [44] [1]
A finales del siglo XIX y principios del XX, también se utilizó en Egipto un estilo "neo-mameluco", que emulaba las formas y motivos de la arquitectura mameluca pero los adaptaba a la arquitectura moderna. Los mecenas y los gobiernos lo favorecieron en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo y un esfuerzo concordante para promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos). [7] [8] [45] Ejemplos de este estilo son el Museo de Artes Islámicas en El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i , la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios privados y públicos como los de Heliópolis . [7] [8] [45] [46]
La arquitectura mameluca se distingue por la construcción de edificios multifuncionales cuyos planos de planta se volvieron cada vez más complejos debido al limitado espacio disponible en las ciudades y al deseo de hacer que los monumentos dominaran visualmente su entorno urbano. [4] [1] [5] Ampliando el desarrollo de la arquitectura fatimí de fachadas de mezquitas adaptadas a la calle, los mamelucos desarrollaron su arquitectura para mejorar las vistas de la calle, posicionando los elementos principales de manera deliberada para que fueran claramente visibles para los transeúntes. [47] Si bien la organización de los monumentos de la era mameluca varió, la cúpula funeraria y el minarete fueron temas constantes. Estos atributos son características destacadas en el perfil de una mezquita mameluca y fueron significativos en el embellecimiento del horizonte de la ciudad. En El Cairo, la cúpula funeraria y el minarete fueron respetados como símbolos de conmemoración y culto. [48] Un aspecto del diseño mameluco fue la yuxtaposición intencional de la cúpula redonda, el minarete vertical y los altos muros de la fachada del edificio, que los arquitectos colocaron en diferentes disposiciones para maximizar el impacto visual de un edificio en su entorno urbano específico. [49] Los patrocinadores también priorizaron la ubicación de su mausoleo junto a la sala de oración en el interior y la calle en el exterior, de modo que quienes caminaran u ofrecieran oraciones pudieran ver fácilmente la tumba a través de las ventanas. [50] [51]
Los edificios mamelucos podían incluir un único mausoleo o un pequeño edificio de beneficencia (por ejemplo, una fuente pública de agua potable), mientras que los complejos arquitectónicos más grandes solían combinar muchas funciones en uno o más edificios. Estos podían incluir funciones benéficas y servicios sociales, como una mezquita , una khanqah (albergue sufí), una madrasa , un bimaristan (hospital), una maktab o kuttab (escuela primaria), un sabil (quiosco para dispensar agua gratuita) o un hod (abrevadero para animales); o funciones comerciales, como una wikala o un khan (un caravasar para albergar a los comerciantes y sus mercancías) o un rabʿ (un complejo de apartamentos cairotas para inquilinos). [4] [1]
Entre otros desarrollos, durante el período mameluco se adoptó la planta cruciforme o de cuatro iwanes para las madrasas y se volvió más común para los nuevos complejos monumentales que la mezquita hipóstila tradicional, aunque los iwanes abovedados del período temprano fueron reemplazados por iwanes de techo plano en el período posterior. [52] [53] Los portales de entrada monumentales decorados se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con mocárabes y cubiertos con otros esquemas decorativos. [15] Las cámaras del vestíbulo detrás de estos a veces estaban cubiertas con techos abovedados ornamentados en piedra. El vestíbulo de la madrasa de Uljay al-Yusufi (circa 1373) presenta el primer techo de bóveda de arista ornamentada de su tipo en la arquitectura mameluca y variaciones de esta característica se repitieron en monumentos posteriores. [54]
La decoración de los monumentos también se hizo más elaborada a medida que avanzaba el periodo mameluco. En el periodo mameluco Bahri, el estuco tallado se utilizó ampliamente en interiores y en el exterior de cúpulas y minaretes de ladrillo. Los mosaicos de vidrio, aunque estaban presentes en los primeros monumentos mamelucos, se discontinuaron a finales del periodo Bahri. [15] [55] La mampostería Ablaq (capas alternas de piedra coloreada) también se usaba comúnmente y está registrada en algunos de los primeros monumentos de Baybars, como el Qasr Ablaq (Palacio Ablaq) que construyó para sí mismo en Damasco (ya no existe). [56] Parte de la decoración de estuco en los primeros monumentos parece estar influenciada por la decoración de estuco de otras regiones y puede haber involucrado a artesanos reclutados o importados de estas regiones. El fino mihrab de estuco de la madrasa de al-Nasir Muhammad , por ejemplo, se asemeja al estuco iraní contemporáneo bajo los ilkhanidas en centros artísticos como Tabriz . Por otra parte, el rico estuco del minarete de ese mismo edificio parece incluir artesanía andalusí o magrebí junto con motivos fatimíes locales. [57] [58] [59]
Con el tiempo, especialmente cuando la construcción en piedra reemplazó al ladrillo, la talla de piedra y los mosaicos de mármol multicolor se convirtieron en los métodos decorativos dominantes. [15] [55] Esta última técnica se utilizó en las paredes y para el pavimento de los pisos. Las influencias de la región siria y posiblemente incluso de Venecia fueron evidentes en estas tendencias. [15] Los motivos en sí incluyen patrones geométricos y arabescos vegetales , junto con bandas y paneles de caligrafía en escrituras cúficas floridas , cúficas cuadradas y thuluth . [60] En las estructuras religiosas, el mihrab (un nicho de pared cóncavo que simboliza la dirección de la oración ) era a menudo el foco de la decoración interna. La "concha" (parte cóncava) del nicho del mihrab estaba decorada con frecuencia con un motivo de "amanecer" radiante. [61] El " blasón " del fundador a veces se incluía en diferentes lugares entre la decoración, pero esta no era una característica constante de todos los edificios. Un blasón mameluco era típicamente un redondel que contenía una representación caligráfica del nombre y el título del sultán. [62]
La madera se utilizó durante toda la era mameluca, aunque se hizo más difícil conseguirla en el período tardío. Los techos de madera tenían una decoración pintada y dorada que recordaba a la iluminación de libros del mismo período. [63] Los minbars (púlpitos), el único mobiliario importante de las mezquitas, también eran obras de arte talladas en madera y con incrustaciones decorativas que presentaban motivos geométricos. [63]
Las puertas de los monumentos religiosos también solían estar revestidas de bronce con dibujos geométricos. Los ejemplos más ricos son las puertas de la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan; las de su entrada fueron expropiadas y trasladadas a la mezquita de al-Mu'ayyad posteriormente, pero las puertas del mausoleo, que también están revestidas de motivos florales en plata y oro, permanecen en su lugar original. [63]
Los minaretes mamelucos se volvieron muy ornamentados y generalmente consistían en tres niveles separados por balcones, cada nivel con un diseño diferente a los demás, una característica que generalmente era exclusiva de El Cairo. [65] Los primeros minaretes de Bahri se construían con mayor frecuencia en ladrillo, pero algunos, como los minaretes del complejo de Qalawun y de la mezquita de al-Nasir Muhammad, se construían en piedra. A partir de la década de 1340, los minaretes de piedra se volvieron más comunes y finalmente se convirtieron en el estándar. [65] En las construcciones mamelucas, los albañiles que construían los minaretes eran, al menos en algunos casos, diferentes de los albañiles que construían el resto del edificio, como lo evidencian las firmas de los albañiles en ciertos monumentos. Como resultado, los constructores de minaretes probablemente estaban especializados en esta tarea y podían experimentar por su cuenta más que los constructores de la estructura principal. [65]
Los minaretes del periodo Bahri inicialmente continuaron la tendencia de los minaretes fatimíes y ayubíes anteriores, con fustes cuadrados que terminaban en una estructura de linterna, conocida como mabkhara ("quemador de incienso"), rematada por una cúpula estriada . [66] [67] Esto es evidente en el gran minarete del complejo de Qalawun (1285), aunque la parte superior de este minarete fue reconstruida más tarde y ya no conserva su cumbre. [68] [69] Los minaretes del Mausoleo de Salar y Sanjar al-Jawli (1303) y de la Madrasa de Sunqur Sa'di (circa 1315), están mejor conservados y tienen un estilo similar, excepto que su forma es más esbelta y el fuste del segundo nivel es octogonal, prefigurando cambios posteriores. [66] [67] El minarete de la mezquita de al-Maridani (circa 1340) es el primero en tener un fuste enteramente octogonal y el primero en terminar con una estructura estrecha de linterna que consta de ocho columnas esbeltas rematadas por un remate de piedra bulbosa . Este estilo de minarete se convirtió más tarde en la forma estándar básica de los minaretes, mientras que el minarete de estilo makhbara desapareció en la segunda mitad del siglo XIV. [70] [67] [65]
Los minaretes mamelucos posteriores del periodo Burji tenían típicamente un fuste octogonal en el primer nivel, un fuste redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel. [51] [71] La decoración tallada en piedra del minarete también se hizo muy extensa y varió de un minarete a otro. Los minaretes con fustes completamente cuadrados o rectangulares reaparecieron al final del periodo mameluco durante el reinado del sultán al-Ghuri (r. 1501-1516). Durante el reinado de al-Ghuri, las cimas de las linternas también se duplicaron (como en el minarete de la mezquita de Qanibay Qara o el minarete de al-Ghuri en la mezquita de al-Azhar) o incluso se cuadriplicaron (como en el minarete original de la madrasa de al-Ghuri) . [71] [65] Una cima con doble linterna había aparecido previamente en uno de los minaretes originales de la Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan a mediados del siglo XIV, pero no se repitió hasta este período tardío. [72] (Desafortunadamente, el minarete original del Sultán Hasan se derrumbó en el siglo XVII y la cima del minarete de cuádruple linterna de al-Ghuri se derrumbó en el siglo XIX; ambos fueron reconstruidos en estilos ligeramente más simples, como aparecen hoy. [73] )
Según la erudita Doris Behrens-Abouseif, la evolución de las cúpulas mamelucas siguió tendencias similares a las de los minaretes, pero se produjo a un ritmo más lento. [74] Las cúpulas mamelucas pasaron con el tiempo de estructuras de madera o ladrillo a estructuras de mampostería de piedra. En el interior, la transición entre la base de la cúpula redonda y las paredes de la cámara cuadrada de abajo se logró inicialmente a través de trompas de varios niveles y más tarde con pechinas talladas con muqarnas . [67] [75] Las primeras cúpulas del período Bahri eran hemisféricas pero ligeramente puntiagudas y se pueden clasificar en dos tipos generales: una cúpula con un tambor corto cuya curvatura comienza inmediatamente en su base y cuya superficie era generalmente lisa (por ejemplo, como la Khanqah de Baybars al-Jashankir ), o una cúpula alta cuya curvatura comienza más cerca de la parte superior y con frecuencia tiene nervaduras (por ejemplo, el Mausoleo de Salar y Sanjar ). [75] Muchas de estas cúpulas de madera y ladrillo mameluco se derrumbaron o fueron reconstruidas en siglos posteriores debido al abandono, la inestabilidad estructural o los terremotos. Algunos ejemplos de reconstrucción incluyen las cúpulas del Mausoleo del Sultán Hasan, el Mausoleo del Sultán Barquq, el mausoleo de la Madrasa de al-Nasir Muhammad, la cúpula de la Mezquita de al-Nasir Muhammad en la Ciudadela e incluso la cúpula de ladrillo mucho más tardía del Mausoleo de al-Ghuri (que finalmente fue demolido en el siglo XIX y nunca reconstruido). [4] [1]
Varias cúpulas de madera o ladrillo del periodo Bahri eran cúpulas de doble capa (es decir, una cúpula exterior construida sobre una cúpula interior) y tenían un perfil bulboso o abultado que se asemeja al de las cúpulas timúridas posteriores . Algunos ejemplos de esto incluyen la cúpula del mausoleo de Sarghitmish (que fue reconstruido en el siglo XIX), las cúpulas gemelas del mausoleo de Sultaniyya y la cúpula original del mausoleo del sultán Hasan (que luego se derrumbó y fue reconstruido con una forma diferente). [76] Estas cúpulas pueden haberse inspirado en las cúpulas iraníes de los periodos Ilkhanid o Jalayirid . [77] [76] Sin embargo, es difícil establecer una línea cronológica de influencias debido a la falta de precedentes sobrevivientes en otras regiones. [77] [76] Doris Behrens-Abouseif ha argumentado que la forma de cúpula bulbosa puede ser una innovación local de El Cairo que se combinó con la tradición de las cúpulas iraníes de doble capa. [76]
Las cúpulas posteriores del periodo Burji eran más puntiagudas y tenían tambores altos. Las cúpulas de piedra fueron adquiriendo progresivamente una decoración superficial más detallada, comenzando con motivos simples como patrones de " chevron " y eventualmente culminando con motivos geométricos o arabescos complejos en el periodo mameluco tardío. [75] [69] Las grandes cúpulas de piedra de los mausoleos gemelos en la Khanqah de Faraj ibn Barquq (construidas entre 1400 y 1411) fueron un paso importante en el desarrollo de las cúpulas de piedra y un punto culminante de la ingeniería mameluca. Son las primeras cúpulas grandes en El Cairo construidas en piedra [78] y siguen siendo las cúpulas de piedra más grandes del periodo mameluco en El Cairo, con un diámetro de 14,3 metros. [79] [80] El apogeo de la arquitectura de cúpulas de piedra ornamentales se logró bajo el reinado de Qaytbay a fines del siglo XV, como se ve en su complejo funerario en el Cementerio del Norte. [81] [82]
Los portales de entrada mamelucos eran una parte importante de la fachada y estaban profusamente decorados, de manera similar a otras tradiciones arquitectónicas de la era islámica. Sin embargo, la fachada general de un edificio a menudo estaba compuesta por otros elementos como ventanas, un sabil y un maktab, y una decoración general, que atenuaban la prominencia del portal de entrada en comparación con otros estilos arquitectónicos como los de Siria. [83] Los portales del período Bahri tenían diseños variados. Algunos, como el del complejo de Qalawun (1285) y el mausoleo de Sanjar y Salar (1303), estaban decorados con elementos como paneles de mármol, pero no se destacaban arquitectónicamente en sus proporciones o posición en la fachada general del edificio. [83] Por el contrario, el portal más monumental e impresionante de la era Bahri pertenece a la Khanqah de Baybars al-Jashankir (1310). [83]
Los portales solían estar empotrados en la fachada y terminaban en un dosel ornamentado tallado en piedra encima. Entre otras variaciones, un diseño común para el dosel a mediados del siglo XIV era la bóveda de mocárabes , o una semicúpula sobre una zona de mocárabes . [83] [84] El uso de marquesinas de mocárabes en portales fue inicialmente una característica más característica de Damasco, donde era común en los monumentos ayubíes, pero se extendió a El Cairo en el siglo XIV. [85] Un dosel de mocárabes plano inusual se utilizó en varios monumentos alrededor de la década de 1330, como la Mezquita de Amir Ulmas (1330) y el Palacio de Bashtak (1339). [83] El enorme portal de entrada de la madrasa-mezquita del sultán Hasan (1356-1361) tiene un diseño general que recuerda mucho a los portales selyúcidas de Anatolia, como la madrasa Gök del siglo XIII en Sivas . La decoración del portal, que quedó inacabada en partes, también incluye motivos de origen chino (que también habían estado presentes en objetos de arte mamelucos anteriores). [86] [24] Tiene un gran dosel de mocárabes . Otros portales de la misma época o poco después, como la entrada de la madrasa de Sarghitmish (1356) y la madrasa de Umm Sultan Sha'ban (1368), tienen un dosel de bóveda de mocárabes piramidal más estrecho que también es similar a los diseños selyúcidas o ilkhaníes de Anatolia. Sin embargo, el portal de mocárabes de la madrasa de Umm Sultan Sha'ban es el último ejemplo importante de este tipo en el período mameluco. [87]
En el siglo XV, durante el periodo Burji, los portales que estaban decorados principalmente con mocárabes se hicieron menos comunes. El portal de entrada principal de la mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh (construido entre 1415 y 1420) fue también el último portal verdaderamente monumental construido en el periodo mameluco. [88] Después de esto, los portales con un perfil "trilobulado" y bóvedas de arista (normalmente una semicúpula sobre otras dos cúpulas de cuarto que se parecían a trompas) se convirtieron en el tema principal. Algunos de estos también incorporaron mocárabes en las trompas. Esta composición también se adoptó más tarde para las pechinas interiores de las cúpulas, lo que puede indicar desarrollos paralelos entre la arquitectura de portales y la arquitectura de cúpulas. [89] El portal con bóveda de arista más impresionante fue la puerta de Bab al-Ghuri construida en 1511 en Khan al-Khalili . [55]
Los edificios de varios pisos ocupados por apartamentos de alquiler , conocidos como rab' (plural ribā' o urbu ), se volvieron comunes en el período mameluco y continuaron siendo una característica de la vivienda de la ciudad durante el período otomano posterior. [92] [93] Este tipo de vivienda era relativamente exclusivo de El Cairo en ese momento. Estos apartamentos a menudo se distribuyeron como dúplex o tríplex de varios pisos. A veces estaban adjuntos a caravasares ( wikala ) donde los dos pisos inferiores se usaban para fines comerciales y de almacenamiento y los pisos superiores se alquilaban a inquilinos. Incluso en el caso de estas combinaciones wikala - rab' , los complejos de apartamentos tenían sus propias entradas a la calle separadas del complejo comercial de abajo. [92] El ejemplo parcialmente conservado más antiguo de este tipo de estructura es la Wikala de Amir Qawsun , que se construyó antes de 1341, pero han sobrevivido múltiples ejemplos posteriores de siglos posteriores, ya sea como parte de caravasares o como edificios independientes. [92] [93] Los edificios residenciales en El Cairo estaban a su vez organizados en barrios muy unidos llamados harat , que en muchos casos tenían puertas que podían cerrarse por la noche o durante disturbios. [93]
Los mecenas de la arquitectura durante el periodo mameluco incluían tanto a los propios sultanes como a sus emires mamelucos (comandantes y funcionarios de alto rango). Los complejos arquitectónicos mamelucos y sus instituciones estaban protegidos por acuerdos waqf , que les otorgaban el estatus de donaciones o fideicomisos caritativos que eran legalmente inalienables según la ley islámica . Esto permitía asegurar el legado del sultán a través de sus proyectos arquitectónicos, y su tumba (y potencialmente las tumbas de su familia) se colocaba típicamente en un mausoleo adjunto a su complejo religioso. Dado que la caridad es uno de los pilares fundamentales del Islam , estos proyectos caritativos demostraban públicamente la devoción del sultán, mientras que las madrasas en particular también vinculaban a la élite gobernante mameluca con los ulemas , los eruditos religiosos que también actuaban inevitablemente como intermediarios con la población en general. [4] Estos proyectos ayudaron a conferir legitimidad a los sultanes mamelucos (gobernantes), que vivían apartados de la población general y eran Ajam , de origen esclavo ( los mamelucos eran comprados y traídos como esclavos jóvenes y luego emancipados para servir en el ejército o el gobierno). Sus construcciones caritativas fortalecieron su papel simbólico como piadosos protectores del Islam sunita ortodoxo y como patrocinadores de los ṭuruq ( hermandades sufíes ) y de los santuarios locales de los santos . [4]
Además, las disposiciones de las dotaciones piadosas también servían para proporcionar un futuro financiero a la familia del sultán después de su muerte, ya que el sultanato mameluco no era hereditario y los hijos del sultán rara vez lograban tomar el trono después de su muerte, y rara vez por mucho tiempo. [2] [5] La familia del sultán y sus descendientes podían beneficiarse al retener el control de los diversos establecimientos waqf que él construía, y al retener legalmente una parte de los ingresos de esos establecimientos como ingresos libres de impuestos, todo lo cual, en teoría, no podía ser anulado por los regímenes de los sultanes posteriores. Como tal, el celo constructor de los gobernantes mamelucos también estaba motivado por beneficios pragmáticos muy reales, como reconocieron algunos observadores contemporáneos como Ibn Khaldun . [4]
Durante todo el periodo mameluco, El Cairo siguió siendo, con diferencia, el centro más importante de mecenazgo arquitectónico, como correspondía a su papel político central como capital y a su papel económico como centro de comercio y artesanía. En parte como resultado de ello, la arquitectura y la artesanía de los monumentos situados fuera de El Cairo rara vez igualaban a las de la propia ciudad. [94] Durante la mayor parte del periodo mameluco, los sultanes rara vez patrocinaban complejos religiosos u otras obras no militares fuera de El Cairo. [95] Hubo excepciones, sobre todo el sultán Qaytbay (r. 1468-1496), que patrocinó nuevas construcciones religiosas y benéficas en varias ciudades más allá de El Cairo. [96] [34] Incluso envió artesanos desde Egipto para reproducir el estilo arquitectónico de El Cairo en estos lugares. [34] Los sultanes sí mantuvieron o restauraron periódicamente importantes lugares religiosos, como el Haram al-Sharif (Monte del Templo) en Jerusalén y las mezquitas de Medina y La Meca. [95] La mayoría de los monumentos provinciales fueron encargados por gobernadores y emires mamelucos locales o, a veces, por ricos comerciantes locales. [95]
Más allá de El Cairo y Egipto, los principales centros urbanos del imperio se encontraban en la Gran Siria. Alepo, Damasco, Jerusalén y Trípoli contienen numerosos monumentos de la era mameluca hasta el día de hoy. En la región siria, la arquitectura local se mantuvo relativamente conservadora, perpetuando en gran medida las tradiciones arquitectónicas establecidas que existían bajo la dinastía ayubí anterior con respecto al estilo de las cúpulas, minaretes y otros elementos distintivos. Los portales de entrada eran a menudo los elementos más impresionantes, mientras que los minaretes, en contraste con El Cairo, eran menos monumentales y menos ornamentados. [97] Los monumentos mamelucos en Siria, como los de El Cairo, eran esencialmente monumentos funerarios centrados en el mausoleo del fundador. Al igual que en El Cairo, la cámara del mausoleo generalmente se ubicaba junto a la calle para ser muy visible. Sin embargo, en comparación con El Cairo, estos complejos funerarios eran de menor escala y sus instalaciones o alojamientos no eran tan amplios como los de la capital. [97]
Damasco tenía sus propias tradiciones arquitectónicas y el estilo ayubí establecido continuó siendo muy influyente durante el período mameluco. Como Damasco era la "segunda ciudad" del sultanato mameluco, era una de las ciudades más frecuentadas fuera de El Cairo. [98] [10] Aunque muchos de los edificios mamelucos de esta era han sido dañados o solo se han conservado parcialmente, la ciudad todavía contiene la segunda mayor concentración de monumentos mamelucos después de El Cairo. [99] Las primeras estructuras mamelucas continuaron la tradición local establecida de la mampostería extravagante y los portales con mocárabes , que finalmente se extendió a la arquitectura mameluca en El Cairo en el siglo XIV. [85]
La ciudadela de Damasco , donde se había mantenido la guarnición mameluca, fue demolida durante los acontecimientos de la invasión mongola en 1260, pero el resto de la ciudad corrió mejor suerte que Alepo, que fue severamente dañada por la invasión. [100] Durante el período mameluco temprano, Damasco prosperó y el comercio internacional aumentó. [101] Baybars, que tomó el poder poco después de la derrota de los mongoles, pasó mucho tiempo en Damasco durante sus campañas militares en la región. Encargó la creación de un gran palacio en la ciudad, el Qasr al-Ablaq (Palacio Ablaq), diseñado por el arquitecto Ibrahim ibn Gana'im. El palacio ya no sobrevive en la actualidad. [102] El mismo arquitecto también diseñó el mausoleo y la madrasa de Baybars , que fue encargado después de su muerte por su hijo, Baraka Khan , en 1277. La madrasa y el mausoleo se agregaron a una casa existente en la que Saladino había vivido cuando era niño. [102] [103] : 48 La característica más notable del nuevo mausoleo es su decoración, que incluye un friso de mosaicos de mármol, un friso de estuco tallado a la altura de los ojos y, sobre este, una extensa zona de mosaicos de vidrio que recuerdan los mosaicos del período omeya en la Gran Mezquita de la ciudad . El mausoleo no se completó hasta 1281, durante el reinado de Qalawun. [103] : 48
Tankiz al-Nasiri , el emir mameluco que gobernó Siria durante 28 años (1312-1340) durante el reinado de al-Nasir Muhammad, encargó una gran mezquita en 1317. [98] [104] Está situada justo al oeste de la Ciudadela. En el momento de su construcción, era la segunda mezquita más grande de la zona de Damasco después de la Gran Mezquita. [98] La mezquita fue dañada y luego demolida en gran parte a mediados del siglo XX; solo se han conservado el minarete, los portales de entrada y el mausoleo adjunto de Tankiz. [98] Tankiz también restauró y mejoró gran parte de la infraestructura de la ciudad y construyó otros monumentos. Su palacio, que ya no existe, estaba situado en el mismo sitio que el actual Palacio Azm . [104] También construyó una madrasa en el lado sur de este palacio que todavía hoy sirve como escuela, conservando un portal de entrada de mocárabes finamente elaborado . [105]
Las madrasas ya eran una característica establecida de Damasco y los mamelucos construyeron otras nuevas a la vez que restauraban o ampliaban las antiguas. Un total de 78 madrasas existían en la ciudad durante el período mameluco, además de otras dos madrasas reservadas para mujeres. [106] Las madrasas a menudo se combinaban con las tumbas de sus fundadores para formar complejos religiosos y funerarios, como en El Cairo. Se siguieron construyendo prestigiosos monumentos funerarios en la necrópolis establecida de al-Salihiyah , al noroeste de la ciudad amurallada, pero también comenzaron a construirse nuevos complejos funerarios alrededor del área de al-Midan a principios del siglo XIV. [107] Esta última área se extendía a lo largo del camino hacia La Meca y también contenía campos de ejercicio y campos de entrenamiento para los mamelucos. Su sección norte fue cercada por una muralla en 1291. La zona de construcción más al sur del Midan era conocida como Qubaybat ("pequeñas cúpulas"), debido a la gran cantidad de tumbas abovedadas. En ese momento, esta área era principalmente rural, pero hoy en día la mayor parte ha sido superada por construcciones modernas. Solo quedan allí algunos monumentos de la era mameluca en la actualidad, incluida la mezquita al-Karimi o al-Dakak (1318), la madrasa Qunshliya (1320) y el mausoleo de Altunbugha (1329). [108] Uno de los edificios mamelucos más impresionantes del siglo XIV, la madrasa al-'Ajami, fue construida por un hombre de negocios local antes o alrededor de 1348. Está ubicada a lo largo de una calle principal justo afuera de la muralla suroeste de la ciudad. Su fachada de la calle demuestra una integración más completa de la decoración mameluca contemporánea con las tradiciones locales de Damasco, presentando una mampostería decorativa multicolor y un alto portal empotrado con un dosel de mocárabes . [109] También se construyeron caravasares en la ciudad durante el período mameluco. Solo quedan dos en la actualidad: el Khan al-Dikka, que solo se conserva parcialmente, y el Khan Jaqmaq , que se construyó por primera vez en 1418 pero luego se reconstruyó en 1601 durante el período otomano. [110]
Uno de los peores episodios de destrucción ocurrió en 1401, cuando Tamerlán saqueó la ciudad durante su invasión de Siria. La ciudad (y el imperio en general) solo se recuperó bajo el gobierno más estable de Barsbay. Durante el último período mameluco, los nuevos monumentos se construyeron con mayor frecuencia fuera de la ciudad amurallada, donde había más espacio disponible para construir. Una de las principales mezquitas de la época de Barsbay es la mezquita de Khalil al-Tawrizi (o mezquita al-Tawrizi), construida entre 1420 y 1423 al suroeste de la ciudad. [111] [112] Casi al mismo tiempo, en 1418-1420, se construyó la madrasa al-Jaqmaqiyya por orden del gobernador mameluco, Sayf al-Din Jaqmaq al-Arghunshawi (el futuro sultán Jaqmaq), sobre las ruinas de una escuela más antigua destruida en 1401. [112] [113] : 114 Tanto la mezquita al-Tawrizi como la madrasa al-Jaqmaqiyya son los primeros monumentos religiosos de Damasco que renunciaron al tradicional diseño de patio abierto y adoptaron el diseño cairota con un patio "cubierto" o techado y una cámara funeraria saliente. [114] [112] La madrasa al-Sabuniyya, construida en 1459-1464, es uno de los monumentos mamelucos tardíos más impresionantes de la ciudad, construido por Ahmad ibn al-Sabuni. Ubicado cerca de la madrasa al-'Ajami, también tiene una decoración de piedra similar. [95] [10] [113] : 125 La contribución de Qaytbay a la ciudad incluye la adición de un tercer minarete a la antigua Gran Mezquita en 1482-1488. [115]
Alepo sufrió las invasiones mongolas de 1260, pero se recuperó progresivamente después. Los primeros años del gobierno mameluco en la ciudad estuvieron ocupados por reparaciones y restauraciones. [116] Las murallas de la ciudad se extendieron más al este, lo que abrió nuevo espacio para futuras construcciones. A principios del siglo XIV, algunos gobernadores mamelucos encargaron mausoleos para sí mismos, pero se construyeron pocos monumentos importantes en este período temprano. [116] Un monumento interesante es la mezquita Mehmendar (1302), cuyo minarete redondo (que se aparta de la tradición ayyubí de minaretes cuadrados) está tallado en un estilo que recuerda a la arquitectura artuquí , selyúcida o iljánida. [116] Otra construcción religiosa, la mezquita de Ala al-Din Altunbugha al-Nasiri , fue construida en 1318 y todavía es mayoritariamente de estilo ayyubí, excepto por el portal de entrada y el minarete más elaborados. [116] La creación en 1354 del Maristan de Arghun al-Kamil o Maristan Arghuni, un gran bimaristan (hospital) para enfermos mentales, fue la creación más significativa del período mameluco temprano en la ciudad. Estaba compuesto por seis unidades, cada una dedicada a diferentes tipos de tratamiento, dispuestas alrededor de tres patios internos. [116] [47] Sin embargo, es probable que su puerta fuera reutilizada de un edificio ayubí anterior. [116]
Hacia finales del siglo XIV, la prosperidad de Alepo aumentó de forma más definitiva a medida que las rutas comerciales de la seda se desviaban a través de ella, convirtiéndola en un centro de distribución para las caravanas orientales procedentes de Irán y los comerciantes venecianos procedentes del oeste. [117] Entre los numerosos monumentos que sobreviven de este período se encuentran la mezquita de Mankalibugha al-Shamsi (circa 1367), notable por su alto minarete, la mezquita Tawashi (1372), notable por sus detalles tallados en piedra, y la mezquita al-Bayadah (1378), notable por su larga fachada de calle decorada con mampostería de ablaq y tallas de mocárabes sobre las ventanas empotradas. [116] Los portales de entrada monumentales con tallas de mocárabes se convirtieron en una característica estándar de la arquitectura mameluca en la ciudad, y los albañiles experimentaron con nuevas ideas decorativas y florituras. La prosperidad también se refleja en la mayor atención a los zocos o mercados de la ciudad. Anteriormente, los mercados se organizaban en un patrón de calles en forma de cuadrícula, pero no contenían una arquitectura formal para albergar las tiendas. Algunas calles de mercado estaban cubiertas con techos de madera. Sin embargo, en el período mameluco, algunas calles de zocos se cubrieron con techos abovedados de piedra por primera vez y se construyeron puestos de piedra para tiendas a intervalos regulares a lo largo de ellas. [116] También se establecieron caravasares ( khan s) en número creciente. Los hammams o baños públicos también aumentaron en número. El hammam histórico más grande de Siria en la actualidad es el Yalbugha Hammam en Alepo, originalmente construido por el gobernador mameluco Yalbugha al-Nasiri en 1389 y reconstruido en el siglo siguiente. Detrás de su fachada de ablaq , sus tres secciones principales consistían en un plano de cuatro iwan con una cúpula central alrededor. [116]
Durante la invasión de Tamerlán en 1400, Alepo se rindió sin luchar y se salvó de la destrucción infligida a Damasco. Sin embargo, como el resto de Siria, su artesanía sufrió la deportación masiva de los artesanos de la región a la capital de Tamerlán en Asia Central. [117] No obstante, en el siglo XV la ciudad continuó prosperando, creció más allá de sus antiguas murallas y se añadieron nuevos edificios monumentales en varias áreas. [116] La mezquita al-Utrush , iniciada en 1399 por el gobernador mameluco Aqbugha al-Utrush pero terminada por su sucesor Demirdash en 1410, [117] mostró una influencia mameluca mucho más fuerte en sus detalles y fue construida a una escala más imponente. [116] Una de las construcciones más audaces fue un gran salón de banquetes o salón de recepción construido sobre las dos torres ayubíes y la puerta de entrada a la Ciudadela . Fue añadida por el gobernador mameluco Jakam min 'Iwad en 1406-07. La sala tiene ventanas ornamentadas en su fachada exterior, mientras que el interior estaba cubierto por un techo de nueve cúpulas. (La sala luego cayó en ruinas y fue reconstruida en el siglo XX con un techo plano y una precisión limitada). [116] [47] [118] Los janes más antiguos que sobreviven en la ciudad datan de este período, incluido el Khan al-Qadi (1441), originalmente construido como madrasa pero rápidamente convertido a uso comercial, y el Khan al-Sabun (1479), notable por su ventana ornamentada. [116]
Jerusalén fue otro lugar de importante mecenazgo fuera de El Cairo. La frecuente actividad constructora en la ciudad durante este período se evidencia en los 90 edificios restantes que datan de los siglos XIII al XV. [119] Los tipos de estructuras construidas incluyeron madrasas, bibliotecas, hospitales, caravasares, fuentes (o sabils) y hammams (baños). Las estructuras fueron construidas principalmente en piedra y a menudo presentan decoración de mocárabes y ablaq . [119] Si bien los propios sultanes solo ocasionalmente construyeron nuevos monumentos en la ciudad, muchos más fueron construidos por emires mamelucos locales e incluso por ciudadanos privados. Sin embargo, los sultanes se preocuparon por restaurar y mantener los lugares sagrados musulmanes en la ciudad. [95] [120] Al-Nasir Muhammad, por ejemplo, restauró tanto la Cúpula de la Roca como la Mezquita Al-Aqsa . [120]
Gran parte de la actividad de construcción se concentró alrededor de los bordes del Haram al-Sharif, típicamente agrupándose alrededor de las calles principales que conducen al santuario. [119] [120] Las antiguas puertas del Haram al-Sharif perdieron importancia y se construyeron nuevas puertas, [119] mientras que partes significativas de los pórticos norte y oeste ( riwaq s ) a lo largo del borde del Haram se completaron en este período. [121] [120] Bab al-Qattanin (Puerta del Algodón), por ejemplo, se construyó en 1336-7 y se convirtió en una entrada importante al complejo desde el centro comercial de la ciudad, un nuevo mercado llamado Suq al-Qattatin que se construyó al mismo tiempo. [119] [121] El patrón de esta construcción fue Tankiz, el emir mameluco a cargo de Siria durante el reinado de al-Nasir Muhammad. También construyó la madrasa Tankiziyya (1328-1329) en el borde occidental del Haram al-Sharif. [121] Otros monumentos de la era mameluca en la ciudad incluyen la madrasa as-Sallāmiyya (1338), [122] el minarete al-Fakhriyya en el borde del Haram al-Sharif (fecha desconocida pero construida en algún momento entre 1345 y 1496), [123] la madrasa al-Manjakiyya (1361), [124] el palacio de Lady Tunshuk (circa 1388, pero integrado en edificios posteriores) y el mausoleo de Lady Tunshuk al otro lado de la calle (construido antes de 1398). [125] El sultán Qaytbay fue un mecenas notable de la ciudad, y construyó la madrasa al-Ashrafiyya (sólo parcialmente conservada) en el borde del Haram al-Sharif, completada en 1482 y considerada un importante monumento mameluco por derecho propio, y el cercano Sabil de Qaytbay , construido poco después en 1482. [119] [121] La madrasa al-Muzhiriyya también fue construida durante su reinado, en 1480-81, por un funcionario mameluco. [126] Las construcciones de Qaytbay fueron los últimos edificios mamelucos notables construidos en la ciudad. [127]
La antigua ciudad de Trípoli (actual Líbano) fue capturada por el sultán Qalawun a los cruzados en 1289. Los mamelucos destruyeron la ciudad antigua y construyeron una nueva ciudad a 4 km tierra adentro de ella. [128] Alrededor de 35 monumentos de la ciudad mameluca han sobrevivido hasta nuestros días, incluyendo mezquitas, madrasas, khanqahs, hammams y caravasares, muchos de ellos construidos por emires mamelucos locales. [129] El sultán al-Ashraf Khalil (r. 1290-93) fundó la primera mezquita congregacional de la ciudad, todavía conocida hoy como la Gran Mezquita de Trípoli , [128] a fines de 1293 o 1294 (693 AH). [130] [131] Se construyeron seis madrasas alrededor de la mezquita: al-Khayriyya Hasan (alrededor de 1309 o después), al-Qartawiyya (fundada alrededor de 1326), al-Shamsiyya (1349), al-Nasiriyya (1354-1360) y al-Nuriyya (siglo XIV), y una madraza "Mashhad" no identificada. [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] La mezquita Argun Shah, fundada en 1350, estuvo acompañada por la Madrasa al-Saqraqiyya (1356) y la Madrasa al-Khatuniyya (1373). [131] Otras madrasas mamelucas en la ciudad incluyen la Madrasa al-Tawashiyya. [132] La al-Burtasiyya parece haber servido como mezquita y madrasa. [131] [138] Entre las otras siete mezquitas construidas en el período mameluco, la mezquita Taynal (circa 1336) es notable por su diseño inusual, que consta de dos salas consecutivas, la segunda de las cuales contiene el mihrab y se accede desde la primera a través de un portal ornamentado con mocárabes , ablaq y decoración geométrica. [131] [139] Los mamelucos no fortificaron la ciudad con murallas, sino que restauraron y reutilizaron una ciudadela cruzada en el sitio. [128] Se construyeron siete torres de vigilancia cerca del mar para proteger la ciudad, incluida la Torre del León sobreviviente. [140]
Alejandría, la antigua capital de Egipto, decayó durante el periodo mameluco. No recibió un patrocinio significativo, pero los gobernantes mamelucos construyeron fuertes fortificaciones para defenderla de los ataques marítimos. [141] [34] El antiguo faro de Alejandría , que fue progresivamente dañado por los terremotos, se mantuvo hasta su colapso en la primera mitad del siglo XIV. [34] [142] El monumento mameluco más notable de la ciudad es la Ciudadela de Qaytbay , construida posteriormente sobre las ruinas del faro. La construcción de la ciudadela reutilizó los cimientos restantes del faro y se completó en 1479. [141] [142]
Una de las mezquitas más antiguas que se conservan en Damieta es la mezquita de al-Mu'ini (mediados del siglo XV), que también se describe en fuentes históricas como una madrasa. Incluye el mausoleo de su fundador, Muhammad al-Mu'ini, un rico comerciante que murió en 1455. La mezquita ha sido muy restaurada y su minarete octogonal original fue demolido por motivos de seguridad en 1929. Su portal mameluco original, que ya no se utiliza como entrada principal, se encuentra junto a la cámara del mausoleo (cuya cúpula es visible) y al minarete original. Su característica más notable es un elaborado pavimento de mosaico de mármol que el erudito Bernard O'Kane cree que es de la construcción mameluca original y que Doris Behrens-Abouseif describe como comparable a los mejores ejemplos de El Cairo. [143] [144]
La ciudad de al-Khanqah , al norte de El Cairo, era conocida anteriormente como Siryaqus hasta que el sultán Al-Nasir Muhammad construyó allí una khanqah, un palacio y un mercado en 1324. Sin embargo, la única estructura mameluca que sobrevive es la mezquita del sultán al-Ashraf Barsbay , que data de 1437. Consiste en una sala hipóstila con un patio central. Muchas de las columnas se reutilizan de estructuras antiguas. La mezquita está escasamente decorada a excepción del mihrab, que tiene mármol con incrustaciones de motivos geométricos y arabescos. El techo también tenía originalmente una decoración pintada, pero solo una parte de esto fue restaurada en el siglo XX y permanece hoy en día. El minarete es casi idéntico al minarete de la mezquita de Barsbay en la calle al-Muizz en El Cairo, construido 12 años antes. [145]
La mezquita de Asalbay, en el Fayum , data de 1498-1499 pero ha sido modificada y restaurada significativamente con el tiempo. Entre sus elementos originales se encuentra un minbar de madera bien conservado y restaurado , decorado con motivos geométricos e incrustaciones. [146]
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