La meditación jainista ( sánscrito : ध्यान , dhyana ) ha sido la práctica central de la espiritualidad en el jainismo junto con las Tres Joyas . [1] El jainismo sostiene que la emancipación sólo se puede lograr a través de la meditación o shukla dhyana. [2] Según Sagarmal Jain, su objetivo es alcanzar y permanecer en un estado de "autoconciencia o conocimiento puro". [3] La meditación también se considera como la realización del yo, llevando el alma a la libertad completa, más allá de cualquier anhelo, aversión y/o apego. [4] El siglo XX vio el desarrollo y la difusión de nuevas formas modernistas de Jain Dhyana, principalmente por parte de monjes y laicos del jainismo Śvētāmbara .
La meditación jainista también se conoce como Sāmāyika y se realiza durante 48 minutos en paz y silencio. [5] Una forma de esto que incluye un fuerte componente de estudio de las Escrituras ( Svādhyāya ) es promovida principalmente por la tradición jainista Digambara . [6] Este acto de ser consciente de la renovación continua del universo en general y de la propia renovación del ser vivo individual ( Jiva ) en particular es el primer paso crítico en el viaje hacia la identificación con la verdadera naturaleza de uno, llamada Atman . También es un método mediante el cual se puede desarrollar una actitud de armonía y respeto hacia los demás seres humanos, los animales y la naturaleza.
Los jainistas creen que la meditación ha sido una práctica espiritual fundamental desde la enseñanza del Tirthankara , Rishabha . [7] Los veinticuatro Tirthankaras practicaron meditación profunda y alcanzaron la iluminación. [8] Todos ellos se muestran en posturas meditativas en imágenes e ídolos. Mahavira practicó meditación profunda durante doce años y alcanzó la iluminación . [9] El Acaranga Sutra, que data del año 500 a. C., aborda en detalle el sistema de meditación del jainismo. [10] Acharya Bhadrabahu del siglo IV a. C. practicó la meditación profunda Mahaprana durante doce años. [11] Kundakunda del siglo I a. C. abrió nuevas dimensiones de la meditación en la tradición jainista a través de sus libros como Samayasāra y Pravachansar . [12] El filósofo jainista del siglo VIII, Haribhadra, también contribuyó al desarrollo del yoga jainista a través de su Yogadṛṣṭisamuccaya , que compara y analiza varios sistemas de yoga, incluidos los sistemas hindú, budista y jainista. [13]
Hay varias posturas comunes para la meditación jainista, incluidas Padmasana , Ardh-Padmasana , Vajrasana , Sukhasana , de pie y acostada. [14] Los 24 Tirthankaras siempre se ven en una de estas dos posturas en Kayotsarga (de pie) o Padmasana / Paryankasana (Loto). [15]
Sagarmal Jain divide la historia del yoga y la meditación jaina en cinco etapas: 1. precanónica (antes del siglo VI a. C.), 2. edad canónica (del siglo V a. C. al siglo V d. C.), 3. poscanónica (del siglo VI a. C. a siglo XII d.C.), 4. era del tantra y los rituales (siglos XIII al XIX d.C.) y 5. edad moderna (siglo XX en adelante). [3] El principal cambio en la era canónica fue que la meditación jainista quedó influenciada por las tradiciones yóguicas hindúes. [16] La meditación en la literatura jainista temprana es una forma de austeridad y práctica ascética, mientras que a finales de la época medieval la práctica adoptó ideas de otras tradiciones indias. Según Paul Dundas , esta falta de prácticas meditativas en los primeros textos jainistas puede deberse a que se perdieron porciones sustanciales de los antiguos textos jainistas. [17]
Los jainistas creen que los veinticuatro Tirthankaras (como Rishabhanatha ) practicaron meditación profunda, algunos durante años y otros durante meses, y alcanzaron la iluminación. Todas las estatuas y fotografías de Tirthankaras los muestran principalmente en posturas meditativas. [18] [19] [ se necesita mejor fuente ] La tradición jainista cree que la meditación deriva de Rishabhanatha , el primer tirthankara . [3] Algunos eruditos han señalado la evidencia de Mohenjodaro y Harappa (como el sello pashupati ) como prueba de que una tradición de meditación sramánica prevédica es muy antigua en la antigua India. [3] Sin embargo, Sagarmal Jain afirma que es muy difícil extraer el método precanónico de la meditación jainista de las fuentes más antiguas. [3]
Las primeras menciones de prácticas yóguicas aparecen en los primeros textos canónicos jainistas como el Ācārāṅga Sūtra , Sutrakritanga y Rsibhasita. El Acaranga, por ejemplo, menciona la meditación Trāṭaka (mirada fija), la meditación Preksha (autoconciencia) y Kayotsarga ( 'kāyaṃ vosajjamaṇgāre' , abandonar el cuerpo). [3] [20] El Acaranga también menciona la práctica de tapas de permanecer bajo el calor del sol (ātāpanā). [21]
El Ācārāṅga Sūtra , uno de los textos jainistas más antiguos, describe la meditación ascética solitaria de Mahavira antes de alcanzar Kevala Jnana de la siguiente manera: [22]
Renunciando a la compañía de todos los jefes de familia, meditó. Cuando se le preguntó, no dio respuesta; fue y no transgredió el camino correcto. (AS 312) En estos lugares estuvo el sabio Sramana durante trece largos años; Meditaba día y noche, esforzándose, sin ser molestado, enérgicamente. (AS 333) Y Mahavira meditó (perseverante) en alguna postura, sin el más mínimo movimiento; meditó con concentración mental en (las cosas) de arriba, de abajo, de al lado, libre de deseos. Meditaba libre de pecado y deseo, sin apego a sonidos ni colores; aunque todavía era un mortal descarriado (khadmastha), deambulaba y nunca actuaba descuidadamente (AS 374-375).
Después de más de doce años de austeridades y meditación, la AS afirma que Mahavira entró en el estado de Kevala Jnana mientras hacía shukla dhayana, la forma más elevada de meditación: [23]
El Venerable Asceta Mahavira pasó doce años en esta forma de vida; durante el decimotercer año en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisakha, en su décimo día llamado Suvrata, en el Muhurta llamado Vigaya, mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalguni, cuando el La sombra se había vuelto hacia el este, y la primera estela había terminado, en las afueras del pueblo Grimbhikagrama, en la orilla norte del río Rigupalika, en el campo del dueño de casa Samaga, en dirección noreste de un antiguo templo, no lejos de un árbol de Sal, en cuclillas con los talones unidos exponiéndose al calor del sol, con las rodillas altas y la cabeza baja, en profunda meditación, en medio de la meditación abstracta, alcanzó el Nirvana, el completo y pleno, el mejor conocimiento e intuición sin obstáculos, sin obstáculos, infinitos y supremos, llamado Kevala.
Según Samani Pratibha Pragya, los primeros textos jainistas como el Uttarādhyayana-sūtra y el Āvaśyaka-sūtra también son fuentes importantes para la meditación jainista temprana. El Uttarādhyayana -sūtra "ofrece una presentación sistemática de cuatro tipos de prácticas meditativas tales como: meditación (dhyāna) , abandono del cuerpo (kāyotsarga), contemplación (anuprekṣā) y reflexión (bhāvanā)". [16] Pragya sostiene que "podemos concluir que el método de meditación de Mahāvīra consistía en percepción y concentración en lugares aislados, concentración que buscaba no verse afectada por el entorno físico ni por las emociones". [24] Pragya también señala que el ayuno era una práctica importante que se realizaba junto con la meditación. [25] La meditación intensa descrita en estos textos "es una actividad que conduce a un estado de inmovilidad, que es un estado de inactividad del cuerpo, la palabra y la mente, esencial para eliminar el karma". [24] El Uttarādhyayana-sūtra también describe la práctica de la contemplación ( anuprekṣā ).
Otra meditación descrita en el Āvaśyaka-sūtra es la meditación sobre los tīrthaṅkaras . [26]
En esta época, se registró el canon jainista y se sistematizó la filosofía jainista . Está claro que la meditación jainista y el samadhi continuaron evolucionando y siendo practicados después de la muerte de Mahavira por figuras como Acharya Bhadrabahu y Chandragupta Maurya , el fundador del Imperio Maurya que se convirtió en monje jainista en la vejez y estudiante de Bhadrabahu. [27] [28] [ se necesita mejor fuente ] Describe a Mahavira practicando intensas austeridades, ayunos (más comúnmente de tres días de duración, tan extremos como seis meses de ayuno) y meditaciones. En una ocasión practicó meditación de pie durante dieciséis días y dieciséis noches. Lo hizo mirando cada una de las cuatro direcciones durante un período de tiempo y luego girando para mirar las direcciones intermedias, así como hacia arriba y hacia abajo. [29]
Este período también ve la aclaración de la práctica de la contemplación ( anuprekṣā ) por Vārassa-aṇuvekkhā o “Doce Contemplaciones” de Kundakunda (c. siglo I a. C. al siglo I d. C.). [30] Estas doce formas de reflexión ( bhāvanā ) ayudan a detener el influjo de karmas que extienden la transmigración. Estas doce reflexiones son: [31]
En su Niyamasara , Acarya Kundakunda , también describe el yoga bhakti —devoción al camino hacia la liberación— como la forma más elevada de devoción. [34]
El Sthananga Sutra (c. siglo II a. C.) ofrece un resumen de cuatro tipos principales de meditación (dhyana) o pensamiento concentrado. Los dos primeros son estados mentales o psicológicos en los que una persona puede quedar completamente inmersa y son causas de esclavitud. Los otros dos son estados puros de meditación y conducta, que son causas de emancipación. Ellos son: [35]
Esta amplia definición del término dhyana significa que significa cualquier estado de concentración profunda, con buenos o malos resultados. [37] Textos posteriores como Tattvārthasūtra de Umaswati y Dhyana-Sataka de Jinabhadra (siglo VI) también analizan estos cuatro dhyanas. Este sistema parece ser exclusivamente jainista. [3]
Durante esta era, un texto clave fue el Tattvarthasutra de Acharya Umāsvāti que codificó la doctrina jainista. [1] Según el Tattvarthasutra , el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. Umāsvāti (fl. en algún momento entre los siglos II y V d.C.) llama al yoga la causa del "asrava" o influjo kármico [38] , así como uno de los elementos esenciales, samyak caritra , en el camino hacia la liberación. [38] Umāsvāti prescribió un triple camino de yoga: conducta correcta/austeridad, conocimiento correcto, fe correcta. [3] Umāsvāti también definió una serie de catorce etapas de desarrollo espiritual ( guṇasthāna ), en las que incorporó la descripción cuádruple de dhyana. [39] Estas etapas culminan en las actividades puras del cuerpo, el habla y la mente ( sayogi-kevala ), y el "cese de toda actividad" ( ayogi-kevala ). [40] Umāsvāti también definió la meditación de una manera nueva (como 'ekāgra-cintā' ):
“La concentración del pensamiento en un solo objeto por parte de una persona con buenas articulaciones es una meditación que dura una hora ( ā-muhūrta )” [41]
Otras figuras importantes son Jinabhadra y Pujyapada Devanandi (escribió el comentario Sarvārthasiddhi ). Sagarmal Jain señala que durante la era canónica de la meditación jaina, se encuentran fuertes analogías con las 8 ramas del Yoga Patanjali , incluidos los yamas y niyamas , a menudo con nombres diferentes. Sagarmal también señala que durante este período los sistemas de yoga del jainismo, el budismo y el yoga de Patanjali tenían muchas similitudes. [3]
A pesar de esta literatura, Dundas afirma que el jainismo nunca “desarrolló completamente una cultura de verdadera contemplación meditativa”, y afirma además que los escritores jainistas posteriores discutieron la meditación más por “interés teórico”. [42]
Este período vio nuevos textos específicamente sobre la meditación jainista y más influencias hindúes en el yoga jainista. Ācārya Haribhadra en el siglo VIII escribió el compendio de meditación llamado Yogadṛṣṭisamuccya , que analiza los sistemas de yoga jainista, yoga de Patanjali y yoga budista y desarrolla su propio sistema único que es algo similar a estos. Ācārya Haribhadra asimiló muchos elementos del Yoga-sūtra de Patañjali en su nuevo yoga jainista (que también tiene ocho partes) y compuso cuatro textos sobre este tema, Yoga-bindu , Yogadṛṣṭisamuccaya, Yoga-śataka y Yoga-viṅśikā . [43] Johannes Bronkhorst considera las contribuciones de Haribhadra una "desviación mucho más drástica de las Escrituras". [44] Trabajó con una definición de yoga diferente a la de los jainistas anteriores, definiendo el yoga como "aquello que se conecta con la liberación" y sus obras permitieron al jainismo competir con otros sistemas religiosos de yoga. [43]
Las primeras cinco etapas del sistema de yoga de Haribhadra son preparatorias e incluyen la postura , etc. La sexta etapa es kāntā [agradable] y es similar al " Dhāraṇā " de Patañjali. Se define como "una concentración superior en aras de la compasión hacia los demás. El placer nunca se encuentra en lo externo y surge un reflejo beneficioso. En este estado, debido a la eficacia del dharma, la conducta de uno se purifica. Uno es amado entre los seres y devoto decidido al dharma (YSD, 163) Con la mente siempre fijada en el dharma de las Escrituras". [45] La séptima etapa es la radiación (prabhā), un estado de calma, purificación y felicidad, así como "la disciplina de conquistar la pasión amorosa, el surgimiento de una fuerte discriminación y el poder de la serenidad constante". [46] La etapa final de la meditación en este sistema es 'la más elevada' (parā), un "estado de Samadhi en el que uno se libera de todos los apegos y alcanza la liberación". Haribhadra considera que esto está en "la categoría de "ayoga" (inmovilidad), un estado que podemos comparar con el estado justo antes de la liberación". [46]
Acarya Haribhadra (así como el pensador posterior Hemacandra ) también menciona los cinco votos mayores de los ascetas y los 12 votos menores de los laicos bajo el yoga. Esto ha llevado a ciertos indólogos como el profesor Robert J. Zydenbos a llamar jainismo, esencialmente, un sistema de pensamiento yóguico que creció hasta convertirse en una religión de pleno derecho. [47] Los cinco yamas o las limitaciones de los Yoga Sutras de Patanjali tienen un parecido con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica una historia de fuerte fertilización cruzada entre estas tradiciones. [48] [un]
Trabajos posteriores también proporcionan sus propias definiciones de meditación. El Sarvārthasiddhi de Akalanka (siglo IX d.C.) afirma que "sólo el conocimiento que brilla como una llama inquebrantable es meditación". [50] Según Samani Pratibha Pragya, el Tattvānuśāsana de Ramasena (siglo X d.C.) afirma que este conocimiento es "concentración en muchos puntos ( vyagra ) y la meditación es concentración en un solo punto ( ekāgra )". [51]
Este período ve influencias tántricas en la meditación jainista, que se pueden recoger en el Jñānārṇava de Śubhacandra (siglo XI d.C.) y el Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII d.C.). [52] Śubhacandra ofreció un nuevo modelo de cuatro meditaciones: [53]
Śubhacandra también analiza el control de la respiración y el retiro de la mente. Eruditos modernos como Mahāprajña han notado que este sistema de yoga ya existía en el Śaiva tantra y que Śubhacandara desarrolló su sistema basándose en el Navacakreśvara-tantra y que este sistema también está presente en el Tantrāloka de Abhinavagupta . [53]
El Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII d.C.) sigue de cerca el modelo de Śubhacandra. Esta tendencia de adoptar ideas de las tradiciones Śaiva brahmaṇical y tántrica continúa con el trabajo del posterior Śvetāmbara upādhyāya Yaśovijaya (1624-1688), quien escribió muchas obras sobre yoga. [54]
Durante el siglo XVII, Ācārya Vinayavijaya compuso el Śānta-sudhārasabhāvanā en sánscrito que enseña dieciséis anuprekṣā o contemplaciones. [55]
El crecimiento y la popularidad de las prácticas convencionales de yoga y meditación hindú influyeron en un resurgimiento en varias comunidades jainistas, especialmente en la orden Śvētāmbara Terapanth. Estos sistemas buscaban "promover la salud, el bienestar y el pacifismo, a través de prácticas meditativas como herramientas "seculares" no religiosas". [56] Los sistemas de meditación jainistas del siglo XX se promovieron como sistemas universales accesibles a todos, basándose en elementos modernos y utilizando nuevo vocabulario diseñado para atraer a la comunidad laica, ya fueran jainistas o no. [57] Es importante señalar que estos desarrollos ocurrieron principalmente entre las sectas Śvētāmbara , mientras que los grupos Digambara generalmente no desarrollaron nuevos sistemas de meditación modernistas. [58] Las sectas Digambara en cambio promueven la práctica del autoestudio ( Svādhyāya ) como una forma de meditación, influenciada por el trabajo de Kundakunda . Esta práctica de autoestudio (recitar las Escrituras y pensar en el significado) se incluye en la práctica de la ecuanimidad ( sāmāyika ), que es la práctica espiritual enfatizada por las sectas Digambara del siglo XX. [6]
El erudito Digambara Jain Kundakunda, en su Pravacanasara afirma que un mendicante jainista debe meditar en "yo, el yo puro". Quien considera su cuerpo o sus posesiones como "Yo soy esto, esto es mío" está en el camino equivocado, mientras que quien medita pensando en la antítesis y "No soy otros, no son míos, soy un solo conocimiento" está en el camino equivocado. el camino correcto para meditar sobre el "alma, el yo puro". [59] [nota 1]
Esta es una versión formalizada de la meditación jainista que tiene sus fundamentos en las antiguas prácticas del jainismo que se mencionan en todos los textos jainistas. La práctica de Arham Dhyan fue iniciada por Muni Shri Pranamya Sagar, un renombrado monje Digamber conocido por sus trabajos académicos en varios textos y su contribución a la Iniciativa de Paz global. Es famoso por sus largas horas de meditación, tanto sentado como de pie, práctica de abstinencia total de todos los gustos en la comida. Arham Dhyan Yog es una adición a un gran linaje de Yoga y Dhyan presente en la secta Digambara.
"Arham" es un sonido universal que representa pureza, tranquilidad, paz, plenitud, eternidad y potencial infinito. Arham no sólo lo utilizan los jainistas, sino también otras religiones y tiene el mismo significado en todas partes. Su resonancia se utiliza como terapia para curarse a uno mismo y es muy utilizada en Arham Dhyan Yoga. Arham Dhyan Yog trata de crear y mantener un equilibrio entre la Mente, el Cuerpo y el Alma, para traer paz a uno mismo. Cambiar el mundo un alma a la vez para cumplir el objetivo de establecer la paz global, adoptando el estilo de vida Arham; realizando así el potencial humano infinito para crear un futuro mejor para nosotros y para las generaciones venideras. Su principio dice que el yoga no se trata solo de asanas o actividad física, sino de acceder al yo interior; Logre calma y tranquilidad, concentre el cerebro y así también obtenga salud física. Aumenta la concentración, la confianza, la eficiencia y la capacidad para lidiar con el estrés, los problemas de ego y enojo, la frustración, la depresión, las dudas, la indecisión, etc., que todos tenemos que atravesar en algún momento de nuestras vidas. Con la práctica regular y adecuada de Arham Dhyan Yog, varias condiciones físicas mejoran considerablemente y problemas de salud como presión arterial irregular, niveles irregulares de azúcar, migrañas, obesidad, dolores corporales, pesadez, letargo, etc. se reducen con el tiempo en la mayoría de las personas y hay un tremendo aumento en su nivel de actividad y sentimiento de alegría.
El viaje de Arham comienza desde dentro, sus procesos: Panch Mudra (5 Posturas), Kayotsarga (Renuncia al cuerpo por un período de tiempo limitado), Arham Naad/Jap (Arham Chanting), Dhyan (Meditación) y Prarthna (Afirmaciones positivas/Oración); se realizan para activar 5 centros principales de energía en el cuerpo humano, junto con terapia de color, técnicas de vibraciones sonoras, etc. reforzar la creencia en sí mismos y permitirles conectarse consigo mismos; para desarrollar el pensamiento positivo. [62] Su objetivo es permitir a una persona identificar la conexión y ser consciente de sus 3 niveles principales de existencia: Mente, Cuerpo y Alma.
Todas las técnicas son nuevas y exclusivas de Arham Dhyan Yog. Esta forma de meditación también incluye ciertas asanas y posturas yóguicas que ayudan en el proceso de meditación. La base de estas prácticas se encuentra en varios textos jainistas como Jñānārṇava de Śubhacandra, Samayasara de Kundakunda, Samaadhitantra de Pujyapad, etc. [63] Arham Dhyan Yog es simple, sin efectos secundarios y miles de personas de diferentes ámbitos de la vida; Estudiantes, profesionales que trabajan, amas de casa, ayudantes comunitarios, empresarios, niños, jóvenes o personas mayores han superado sus problemas físicos, mentales y relacionados con el estilo de vida a través de él. Funciona como un refuerzo de energía, desintoxica el Prana y ayuda a liberar viejos vínculos kármicos.
La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta Śvētāmbara , la Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu , de quien se decía que podía practicar la retención de la respiración (contener la respiración) durante dos horas. [64] También practicó ātāpanā sentándose bajo el sol abrasador durante horas mientras cantaba y visualizaba yantras . [65] Otros eruditos de Terapanth como Jayācārya escribieron sobre varias prácticas de meditación, incluida una visualización devocional de los tīrthaṅkaras en varios colores y la “conciencia de la respiración” (sāsā-surat), esto influyó en la posterior “percepción de la respiración” (śvāsa-prekṣā). y la meditación sobre las auras (leśyā-dhyāna) de Ācārya Mahāprajña . [66]
Tulasī (1913–1997) y Ācārya Mahāprajña (1920–2010) desarrollaron un sistema denominado prekṣā-dhyāna, que es una combinación de sabiduría antigua y ciencia moderna. se basa en los cánones jainistas. Incluía "técnicas meditativas de percepción, Kayotsarg, Anupreksha, mantra, postura (āsana), control de la respiración (prāṇāyāma), gestos con las manos y el cuerpo (mudrā), diversas cerraduras corporales (bandha), meditación (dhyāna) y reflexión (bhāvanā). " [67] La estudiosa de la religión Andrea Jain afirma que estaba convencida de que Mahāprajña y otros en todo el mundo estaban intentando "atraer gente al preksha dhyana haciéndolo cruzarse con el mercado mundial del yoga". [68]
Los textos clave de este sistema de meditación son Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Meditación Prekṣā: Base y forma, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Meditación Prekṣā: Teoría y práctica, 2010) y Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (Meditación Prekṣā: Filosofía y práctica, 2011). A pesar de las innovaciones, se dice que el sistema de meditación está firmemente basado en el clásico dualismo metafísico jainista mente-cuerpo en el que el yo ( jiva , caracterizado por la conciencia, cetana que consiste en conocimiento, jñāna e intuición, darśana ) está cubierto por sutil y cuerpos brutos. [69]
Prekṣā significa "percibir cuidadosa y profundamente". En prekṣā , percepción siempre significa una experiencia imparcial, desprovista de la dualidad de agrado y aversión, placer y dolor, apego o aversión. [70] El progreso meditativo procede a través de los diferentes cuerpos burdos y sutiles, diferenciándose entre ellos y la conciencia pura de jiva. Mahāprajña interpreta que el objetivo de esto significa "percibir y realizar los aspectos más sutiles de la conciencia a través de tu mente consciente ( mana )". [71] Las disciplinas importantes en el sistema son: la sincronía de las acciones físicas y mentales o simplemente la mentalidad presente o la conciencia completa de las propias acciones, disciplinar la actitud de reacción, la amabilidad, la dieta, el silencio, la vigilancia espiritual. [72]
El sistema prekṣā maduro se enseña utilizando un esquema jerárquico de ocho miembros, donde cada uno es necesario para practicar el siguiente: [73]
Algunos temas de contemplación importantes son: la impermanencia, la soledad y la vulnerabilidad. Se cree que la práctica regular fortalece el sistema inmunológico y aumenta la resistencia para resistir el envejecimiento, la contaminación, los virus y las enfermedades. La práctica de la meditación es una parte importante de la vida diaria de los monjes de la religión. [74] [ se necesita una mejor fuente ]
Mahāprajña también enseñó miembros subsidiarios del prekṣā-dhyāna que ayudarían a apoyar las meditaciones de manera holística, estos son Prekṣā-yoga ( control de la postura y la respiración ) y Prekṣā-cikitsā (terapia). [75] Mantras como Arham también se utilizan en este sistema. [76]
Citrabhānu (n. 1922) fue un monje jainista que se mudó a Occidente en 1971 y fundó el primer centro de meditación jainista del mundo, el Centro Internacional de Meditación Jainista en la ciudad de Nueva York. Finalmente se casó y se convirtió en profesor laico de un nuevo sistema llamado "meditación jainista" (JM), sobre el que escribió varios libros. [77] El núcleo de su sistema consta de tres pasos (tripadī): 1. ¿Quién soy yo? (kohum), 2. Yo no soy eso (nahum) (no el no-yo), 3. Yo soy eso (sohum) (yo soy el yo). También hace uso de meditaciones jainistas clásicas como las doce reflexiones (pensamiento enseñado de una manera más optimista y moderna), mantras jainistas, meditación sobre los siete chakras , así como técnicas de Hatha Yoga. [78]
Ācārya Suśīlakumāra (1926–1994), de la tradición Sthānakavāsī, fundó “Arhum Yoga” (Yoga sobre el Omnisciente) y estableció una comunidad jainista llamada “Arhat Saṅgha” en Nueva Jersey en 1974. [79] Su sistema de meditación es fuertemente tántrico y emplea mantras. (principalmente el namaskār ), nyasa , visualización y chakras. [80]
El Sthānakavāsī Ācārya Nānālāla (1920-1999), desarrolló una meditación jaina llamada Samīkṣaṇa-dhyāna (mirar a fondo, investigar de cerca) en 1981. [81] El objetivo principal del samīkṣaṇa-dhyāna es la experiencia de una conciencia superior dentro del yo y la liberación. en esta vida. [82] Samīkṣaṇa-dhyāna se clasifica en dos categorías: introspección de las pasiones (kaṣāya samīkṣaṇa) y samatā-samīkṣaṇa, que incluye la introspección de los sentidos (indriya samīkṣaṇa), la introspección del voto (vrata samīkṣaṇ a) introspección del karma (karma samīkṣaṇa), introspección del Ser (ātma samīkṣaṇa) y otros. [83]
Bhadraṅkaravijaya (1903-1975), de la secta Tapāgaccha , fundó “Sālambana Dhyāna” (Meditación de apoyo). Según Samani Pratibha Pragya, la mayoría de estas prácticas "parecen ser una desritualización de pūjā en forma meditativa, es decir, recomendó la realización mental de pūjā". Estas prácticas (en total 34 meditaciones diferentes) se centran en meditar en arihantas y pueden utilizar mantras, himnos (stotra), estatuas (mūrti) y diagramas (yantra). [84]
Ācārya Śivamuni (n. 1942) del Śramaṇa Saṅgha es conocido por su contribución de “Ātma Dhyāna” (Automeditación). El enfoque en este sistema es meditar directamente en la naturaleza del yo, haciendo uso del mantra so'ham y utilizando el Ācārāṅga Sūtra como fuente doctrinal principal. [85]
Muni Candraprabhasāgara (n. 1962) introdujo el “Sambodhi Dhyāna” (Iluminación-Meditación) en 1997. Utiliza principalmente el mantra Om , la meditación respiratoria, los chakras y otras prácticas yóguicas. [86]
El nombre Sāmāyika , el término para la meditación jainista, se deriva del término samaya "tiempo" en prakrit . Los jainistas también usan samayika para denotar la práctica de la meditación. El objetivo de Sāmāyika es trascender nuestras experiencias diarias como seres humanos "constantemente cambiantes", llamados Jiva , y permitir la identificación con la realidad "inmutable" del practicante, llamada atman . Uno de los principales objetivos de Sāmāyika es inculcar ecuanimidad, ver todos los acontecimientos con ecuanimidad. Alienta a estar constantemente alerta espiritualmente. Sāmāyika se practica en todas las sectas y comunidades jainistas. [ cita necesaria ] Samayika es una práctica importante durante Paryushana , un período especial de ocho o diez días. [ cita necesaria ]
En el jainismo, se prescriben seis deberes esenciales para un śrāvaka (cabeza de familia), de los cuales uno es Samayika . Estos ayudan a los laicos a lograr el principio de ahimsa , que es necesario para su elevación espiritual. [87] El sāmayika vrata (voto de meditar) debe observarse tres veces al día si es posible; de lo contrario, al menos una vez al día. Su objetivo es permitir al śrāvaka abstenerse de toda clase de pecados durante el período de tiempo fijado para su observancia. La duración habitual del voto sāmayika es un antara mūharta (un período de tiempo que no excede los 48 minutos). [88] Durante este período, que el laico pasa en estudio y meditación, promete abstenerse de cometer los cinco tipos de pecado: injuria, falsedad, robo, falta de castidad y amor a las posesiones materiales en cualquiera de las tres formas. [89] Estas tres formas son: [90] -
Al realizar sāmayika, el śrāvaka tiene que pararse mirando al norte o al este e inclinarse ante el Pañca-Parameṣṭhi . [91] Luego se sienta y recita el mantra Namokara un cierto número de veces, y finalmente se dedica a la meditación sagrada. Este consiste en: [92]
Sāmayika se puede realizar en cualquier lugar: un templo, una residencia privada, un bosque y lugares similares. Pero el lugar no debería estar expuesto a disturbios. [92] Según el texto jainista, Ratnakaranda śrāvakācāra , mientras se realiza sāmayika , uno debe meditar en:
"Estoy involucrado en el saṃsāra (ciclo de transmigración) en el que no hay protección para las almas, que es desfavorable, transitorio y lleno de dolor, y de la naturaleza del no-Ser; moksha es lo opuesto a esto"-así debería Uno medita mientras realiza sāmayika .
— Ratnakaranda śrāvakācāra (104)
El asceta debe realizar la sāmāyika tres veces al día. Champat Rai Jain en su libro La clave del conocimiento escribió:
Se espera que el asceta que ha superado con éxito las etapas preliminares de la renunciación, como cabeza de familia, sea una encarnación de la falta de deseos misma, de modo que toda su vida sea, por así decirlo, una sāmāyika continua de un extremo al otro. [93]
Según algunos sistemas de yoga comúnmente practicados , se alcanza una alta concentración meditando en una postura fácil (preferiblemente de loto) en reclusión y mirando sin parpadear al sol naciente, un punto en la pared o la punta de la nariz, y mientras Como uno puede mantener la mente alejada del mundo exterior, esto fortalece la concentración. Garuda es el nombre que el jainismo da al yoga de la autodisciplina y la disciplina de la mente, el cuerpo y la palabra, de modo que incluso la tierra, el agua, el fuego y el aire puedan quedar bajo su control. Śiva tiene en el jainismo el control sobre las pasiones y la adquisición de tal autodisciplina que bajo todas las circunstancias se mantiene la ecuanimidad. [ cita necesaria ]
Prānayāma (ejercicios de respiración) se realizan para fortalecer los flujos de energía vital. A través de esto también se fortalecen los elementos de la constitución: tierra, agua, fuego y aire. Al mismo tiempose controlan los cinco chakras . Prānayāma también ayuda a estabilizar el pensamiento y conduce a una experiencia directa y sin obstáculos de los acontecimientos que nos rodean. [94]
El siguiente practica pratyāhāra . Pratyāhāra significa que uno aleja los sentidos del disfrute de los objetos sensuales y mentales. Los sentidos son parte del sistema nervioso y su tarea es enviar datos al cerebro a través del cual se proporciona información tanto a la mente como al alma. La mente tiende a disfrutar esto a costa del alma y del cuerpo. Pratyāhāra se obtiene enfocando la mente en un punto con el fin de recibir impulsos: en los ojos , los oídos , la punta de la nariz , la frente, el ombligo , la cabeza , el corazón o el paladar . [95]
La contemplación es un ala importante en la meditación jainista. El practicante medita o reflexiona profundamente sobre hechos sutiles o aspectos filosóficos. El primer tipo es Agnya vichāya , en el que uno medita profundamente en los siete hechos elementales: vida y no vida, el influjo, la esclavitud, la detención y la eliminación de karmas , y el logro final de la liberación. El segundo es Apaya vichāya , en el que se reflexiona sobre las percepciones y el comportamiento incorrectos en los que se entregan las “almas dormidas”. El tercero es Vipaka vichāya dharma dhyāna , en el que se reflexiona sobre las ocho causas o tipos básicos de karma . El cuarto es Sansathan vichāya dharma dhyāna , cuando uno piensa en la inmensidad del universo y la soledad del alma, que ha tenido que afrontar sola los resultados de sus propias causas. [95] Algunos temas de contemplación importantes en la meditación Preksha son: Impermanencia, Soledad, Vulnerabilidad. [ cita necesaria ]
En pindāstha-dhyāna uno se imagina sentado solo en medio de un vasto océano de leche sobre una flor de loto , meditando en el alma. [96] No hay seres vivos alrededor en absoluto. El loto es idéntico a Jambūdvīpa , con el monte Meru como tallo. A continuación, el meditador imagina un loto de 16 pétalos al nivel de su ombligo , y en cada pétalo están impresas las letras (sánscritas) "arham" y también un loto invertido de 8 pétalos en la ubicación de su corazón . De repente, el loto en el que uno está sentado se enciende en el ombligo y las llamas se elevan gradualmente hasta el loto invertido, quemando sus pétalos con una llama dorada ascendente que no sólo quema su cuerpo, sino también el loto invertido en el corazón. Las llamas suben hasta la garganta girando en forma de esvástica y luego llegan a la cabeza, quemándola por completo, mientras toman la forma de una pirámide de llamas doradas de tres lados sobre la cabeza, perforando el cráneo con el extremo afilado hacia arriba. Todo el cuerpo físico queda carbonizado y todo se convierte en cenizas incandescentes. Así, la pinda o cuerpo se quema y el alma pura sobrevive. Entonces, de repente, un fuerte viento se lleva todas las cenizas; y uno imagina que una fuerte lluvia se lleva todas las cenizas y el alma pura permanece sentada sobre el loto. Esa Alma pura tiene infinitas virtudes, soy Yo mismo. ¿Por qué debería contaminarme? Uno intenta permanecer en su naturaleza más pura. Esto se llama pindāstha dhyāna , en el que uno reflexiona sobre la realidad de sentir y experimentar. [95]
En padāstha dhyāna uno se concentra en algunos mantras , palabras o temas. Un par de ejemplos importantes de mantras son OM: significa recuerdo de las cinco clases de seres espirituales (los Jinas encarnados y no encarnados, los ascetas, los monjes y las monjas), pronunciar la palabra "Arham" hace que uno se sienta "yo mismo". Soy el alma omnisciente” y uno trata de mejorar su carácter en consecuencia. También se puede pronunciar el santo nombre de un arhat y concentrarse en la riqueza universal del alma. [95]
En rūpāstha dhyāna uno reflexiona sobre las encarnaciones de los arihants , los svayambhuva (los autorrealizados), los omniscientes y otras personas iluminadas y sus atributos, como tres paraguas y bigotes, como se ven en muchos íconos, sin preocuparse por el propio cuerpo, pero todopoderoso y benevolente con todos los seres vivos, destructor del apego, la enemistad, etc. Así, el meditador como ser humano concentra su atención en las virtudes de los omniscientes para adquirir las mismas virtudes para sí mismo. [95]
Rūpātita dhyāna es una meditación en la que uno se concentra en objetos incorpóreos como las almas liberadas o siddhas , que representan individual y colectivamente las infinitas cualidades que dichas almas se han ganado. Esa alma omnisciente, potente, omnipresente, liberada e inmaculada se llama nirañjāna , y esta etapa puede alcanzarse únicamente mediante la visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta. La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta inician la cuarta etapa del camino 14. [95]
El objetivo final de este tipo de yoga y meditación es allanar el camino para la elevación espiritual y la salvación del alma. Algunos yoguis desarrollan sus propios métodos de meditación.
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