La meditación cristiana es una forma de oración en la que se intenta de forma estructurada tomar conciencia de las revelaciones de Dios y reflexionar sobre ellas . [1] La palabra meditación proviene del latín meditārī , que tiene una variedad de significados, entre ellos reflexionar, estudiar y practicar. La meditación cristiana es el proceso de centrarse deliberadamente en pensamientos específicos (como un pasaje bíblico) y reflexionar sobre su significado en el contexto del amor de Dios. [2]
La meditación cristiana tiene como objetivo intensificar la relación personal basada en el amor de Dios que marca la comunión cristiana. [3] [4] Tanto en el cristianismo oriental como en el occidental, la meditación es el nivel intermedio en una amplia caracterización de tres etapas de la oración: implica más reflexión que la oración vocal de primer nivel , pero está más estructurada que las múltiples capas de la oración contemplativa . [5] [6] [7] [8] Las enseñanzas de las iglesias cristianas orientales y occidentales han enfatizado el uso de la meditación cristiana como un elemento para aumentar el conocimiento de Cristo . [9] [10] [11]
La meditación cristiana implica mirar atrás a la vida de Jesús, dar gracias y adorar a Dios por su acción al enviar a Jesús para la salvación humana. [12] En su libro El Castillo Interior (Mansiones 6, Capítulo 7) Santa Teresa de Ávila definió la meditación cristiana de la siguiente manera:
Por meditación entiendo el raciocinio prolongado con el entendimiento, de esta manera: comenzando por pensar en el favor que Dios nos hizo al darnos a su Hijo único, y no deteniéndose allí, sino pasando a considerar los misterios de toda su gloriosa vida. [13]
Citando el Evangelio de Mateo : [14] «Nadie conoce al Padre, sino el Hijo y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar» y 1 Corintios : [15] «Pero nosotros hemos recibido el Espíritu que viene de Dios, para que conozcamos lo que Dios nos ha concedido gratuitamente», el teólogo Hans von Balthasar explicó así el contexto de la meditación cristiana:
Las dimensiones de la meditación cristiana se desarrollan a partir de la autorrevelación de Dios en dos direcciones: hablando desde lo propio y hablando como hombre, a través de su Hijo, revelando las profundidades del hombre... Y esta meditación puede tener lugar sólo allí donde el hombre revelador, el Hijo de Dios, Jesucristo, revela a Dios como su Padre: en el Espíritu Santo de Dios, para que podamos participar en la exploración de las profundidades de Dios, que sólo el Espíritu de Dios explora. [16]
Partiendo de ese tema, EP Clowney explicó que tres dimensiones de la meditación cristiana son cruciales, no sólo para mostrar su carácter distintivo, sino para guiar su práctica. La primera es que la meditación cristiana se basa en la Biblia. Puesto que el Dios de la Biblia es un Dios personal que habla en palabras de revelación, la meditación cristiana responde a esta revelación y se centra en ese aspecto, en contraste con las meditaciones místicas que utilizan mantras . La segunda marca distintiva de la meditación cristiana es que responde al amor de Dios, como en 1 Juan : [17] "Nosotros amamos, porque él nos amó primero". La relación personal basada en el amor de Dios que marca la comunión cristiana se acentúa así en la meditación cristiana. La tercera dimensión es que las revelaciones de la Biblia y el amor de Dios conducen a la adoración a Dios: haciendo de la meditación cristiana un ejercicio de alabanza . [3]
Thomas Merton caracterizó el objetivo de la meditación cristiana de la siguiente manera: "El verdadero fin de la meditación cristiana es prácticamente el mismo que el fin de la oración litúrgica y la recepción de los sacramentos: una unión más profunda por gracia y caridad con el Verbo Encarnado, que es el único Mediador entre Dios y el hombre, Jesucristo". [18] Mientras que los protestantes ven la salvación en términos de fe y gracia solamente (es decir, sola fide y sola gratia ), tanto los cristianos católicos occidentales como los orientales ven un papel para la meditación en el camino hacia la salvación y la redención. [19] El apóstol Pablo afirmó en la Epístola a los Romanos [20] que la salvación solo viene de "Dios que tiene misericordia". [21] El camino hacia la salvación en la meditación cristiana no es uno de dar y recibir, y el objetivo de la meditación es llevar alegría al corazón de Dios. La Palabra de Dios dirige las meditaciones para mostrar los dos aspectos del amor que agradan a Dios: la obediencia y la adoración. La iniciativa en la salvación cristiana está con Dios, y uno no medita ni ama a Dios para ganar su favor. [22]
En las enseñanzas cristianas occidentales, se suele creer que la meditación implica la acción inherente del Espíritu Santo para ayudar al cristiano meditador a comprender los significados más profundos de la Palabra de Dios. [23] [24] En el siglo XII, décadas antes de La escalera del monje de Guigo II , uno de sus predecesores, Guigo I , enfatizó esta creencia al afirmar que cuando comienza la meditación seria, el Espíritu Santo entra en el alma del meditador, "convierte el agua en vino" y muestra el camino hacia la contemplación y una mejor comprensión de Dios. [25]
En el siglo XIX, Charles Spurgeon afirmó esta creencia dentro de la tradición protestante y escribió: “El Espíritu nos ha enseñado a meditar sobre su mensaje, a dejar de lado, si queremos, la responsabilidad de preparar el mensaje que tenemos que dar. Simplemente confiemos en Dios para eso”. [26] En el siglo XX, Hans Urs von Balthasar parafraseó esta enseñanza de la siguiente manera: [24]
Las perspectivas de la Palabra de Dios se revelan al cristiano que medita únicamente a través del don del Espíritu Divino. ¿Cómo podríamos entender lo que está dentro de Dios y se nos revela, excepto a través del Espíritu de Dios que se nos comunica?
Como base bíblica de esta enseñanza, von Balthasar se refirió a 1 Corintios 2:9-10: “Estas son las cosas que Dios nos ha revelado por su Espíritu. El Espíritu todo lo escudriña, incluso lo profundo de Dios”. [24]
La meditación cristiana generalmente se considera distinta de los estilos de meditación realizados en las religiones orientales (como el budismo ) o en el contexto de la Nueva Era. [4] [27] [28] Mientras que otros tipos de meditación pueden sugerir enfoques para desconectar la mente, la meditación cristiana tiene como objetivo llenar la mente con pensamientos relacionados con pasajes bíblicos o devociones cristianas. [29] Aunque algunos místicos tanto en las iglesias occidentales como orientales han asociado sentimientos de éxtasis con la meditación (por ejemplo, el legendario éxtasis meditativo de Santa Teresa de Ávila ), [30] [31] San Gregorio del Sinaí , uno de los creadores del hesicasmo , afirmó que el objetivo de la meditación cristiana es "buscar la guía del Espíritu Santo , más allá del fenómeno menor del éxtasis". [32]
Las enseñanzas cristianas modernas sobre la meditación a veces incluyen críticas específicas a la técnica de Meditación Trascendental , por ejemplo, John Bertram Phillips afirmó que la meditación cristiana implica la acción del Espíritu Santo sobre pasajes bíblicos y advirtió sobre enfoques que "desconectan la mente" de las escrituras. [33] Según Edmund P. Clowney , la meditación cristiana contrasta con los estilos cósmicos de meditación oriental tan radicalmente como la representación de Dios Padre en la Biblia contrasta con las discusiones sobre Krishna o Brahman en las enseñanzas indias. [34] A diferencia de las meditaciones orientales, la mayoría de los estilos de meditaciones cristianas tienen como objetivo estimular el pensamiento y profundizar el significado. La meditación cristiana tiene como objetivo intensificar la relación personal basada en el amor de Dios que marca la comunión cristiana. [3] [4] Según Clowney, es la búsqueda de la sabiduría, no el éxtasis, lo que marca el camino de la meditación cristiana, una sabiduría buscada en el "Cristo de la Escritura y la Escritura de Cristo". [35]
Un documento de 1989 conocido generalmente como Aspectos de la meditación cristiana expuso la posición de la Santa Sede con respecto a las diferencias entre los estilos de meditación cristiana y oriental. El documento, publicado como una carta a todos los obispos católicos , destaca las diferencias entre los enfoques meditativos cristianos y orientales. Advierte de los peligros de intentar mezclar la meditación cristiana con los enfoques orientales, ya que eso podría ser confuso y engañoso, y puede resultar en la pérdida de la naturaleza cristocéntrica esencial de la meditación cristiana. [36] [37] [38] La carta advertía que los estados eufóricos obtenidos a través de la meditación oriental no deberían confundirse con la oración ni asumirse como signos de la presencia de Dios, un estado que siempre debería resultar en un servicio amoroso a los demás. Sin estas verdades, decía la carta, la meditación , que debería ser una huida del yo , puede degenerar en una forma de autoabsorción. [39]
Algunos autores destacan las similitudes entre la meditación cristiana y la meditación no cristiana. El psicólogo Daniel Goleman ofrece una descripción general de muchos estilos de meditación en The Varieties of the Meditative Experience e incluye una sección sobre lo que él cree que son puntos en común clave (así como diferencias); sostiene que todos comparten el objetivo del cultivo de la atención . [40] Thomas Merton , un monje católico estadounidense, creía que el cristianismo había abandonado su tradición mística en favor del énfasis cartesiano en la racionalidad y los conceptos. [41] Las tradiciones orientales, para Merton, estaban en su mayoría libres de este tipo de pensamiento y, por lo tanto, tenían mucho que ofrecer en términos de cómo pensar y entenderse a uno mismo. Habiendo estudiado a los Padres del Desierto y otros místicos cristianos, Merton encontró muchos paralelismos entre el lenguaje de estos místicos cristianos y el lenguaje de la filosofía zen. [42] Dicho esto, Merton sentía que las religiones no cristianas tenían poco o nada que aportar en términos de doctrina. [42]
La meditación y la oración pueden significar cosas diferentes según la religión, la secta , la escuela o el individuo. Algunos incluso creen que la meditación y la oración pueden significar lo mismo. La académica Rita Gross señala en su artículo "Meditación y oración: una investigación comparativa", [43] que existe un estereotipo incorrecto de que la meditación budista es solo una práctica tranquila y solitaria, cuando en realidad muchos budistas tibetanos usan la palabra "oración" con bastante frecuencia, ya que incluso dirigen sus oraciones a estar separados de ellos mismos. Gross analiza las similitudes en la forma en que las oraciones cristianas también se usan como peticiones, implorando algún tipo de acción o emoción de Dios . La discusión sobre la oración y la meditación puede ser un tema íntimo y sagrado, como Gross lo ha retratado aquí.
Otro artículo sobre la comparación de la oración budista y cristiana es "Formal Practice: Buddhist or Christian" de Robert Aitken. [44] Aitken detalla siete prácticas budistas diferentes y describe cómo podrían conectarse con las prácticas cristianas. Por nombrar solo un par, el sange , es casi la misma práctica que la confesión cristiana , ambas implican una expresión diaria de las malas acciones, con la intención de realizar el bien, siendo el Dharma para los budistas y Dios para los cristianos. Otra práctica budista descrita para apoyar el argumento de Aitken es el Nembutsu , un canto u oración, destinado a evocar a un superser influyente en el budismo, Amida . Sin duda, hay una comparación que Aitken establece aquí entre la oración cristiana a Dios y el Nembutsu budista .
Además, Kyeongil Jung escribe sobre su propio viaje personal para encontrar la paz, o la liberación del sufrimiento, ya que es coherente y está comprometido tanto con el cristianismo como con el budismo. Jung pinta esta compleja escena en la que es posible encontrar la liberación a través de estos dos caminos religiosos, pero también hay cuatro dicotomías principales que presenta y que ha superado en su propio camino espiritual. La última es relevante para esta sección sobre la meditación . Jung presenta un caso más abstracto de una situación difícil y afín en la atención plena: la mediación y la acción, y descubre que no hay una que venga sin la otra primero. Afirma que "la moralidad [práctica/acción social] y la meditación se fortalecen y cultivan mutuamente". [45] Presenta dos anécdotas para demostrar que la atención plena y el movimiento son sinónimos y cíclicos en la práctica.
En el Antiguo Testamento , hay dos palabras hebreas para meditación: hāgâ ( hebreo : הגה ), que significa suspirar o murmurar , pero también meditar , y sîḥâ ( hebreo : שיחה ), que significa reflexionar o ensayar en la mente . Cuando la Biblia hebrea fue traducida al griego, hāgâ se convirtió en el griego melete , que enfatizaba el movimiento de la meditación en la profundidad del corazón humano. Melete era un recordatorio de que uno nunca debería dejar que la meditación fuera una formalidad. La Biblia latina luego tradujo hāgâ / melete como meditatio . [46]
La Biblia menciona la meditación 23 veces, 19 veces solo en el Libro de los Salmos . [47] Cuando la Biblia menciona la meditación, a menudo menciona la obediencia en el siguiente aliento. Un ejemplo es el Libro de Josué : [48] "Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito. Porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien..." [49]
Durante la Edad Media , las tradiciones monásticas del cristianismo occidental y oriental pasaron de la oración vocal a la meditación cristiana. Estas progresiones dieron lugar a dos prácticas meditativas distintas y diferentes: la Lectio Divina en Occidente y el hesicasmo en Oriente. El hesicasmo implica la repetición de la Oración de Jesús , pero la Lectio Divina utiliza diferentes pasajes de las Escrituras en diferentes momentos y, aunque un pasaje puede repetirse varias veces, la Lectio Divina no es repetitiva por naturaleza. [50] [51]
La progresión desde la lectura de la Biblia a la meditación y al amoroso respeto por Dios fue descrita formalmente por primera vez por Guigo II, un monje cartujo que murió a finales del siglo XII. [52] El libro de Guigo II, La escalera de los monjes, se considera la primera descripción de la oración metódica en la tradición mística occidental. [53]
En el cristianismo oriental, las tradiciones monásticas de "oración constante" que se remontan a los Padres del Desierto y a Evagrio Póntico establecieron la práctica del hesicasmo e influyeron en el libro de Juan Clímaco La escalera del ascenso divino en el siglo VII. [54] Estas oraciones meditativas fueron promovidas y apoyadas por San Gregorio Palamas en el siglo XIV. [11] [50]
Los métodos de "oración metódica" enseñados por el grupo Devotio Moderna en el norte de Europa habían entrado en España y eran conocidos a principios del siglo XVI. [55] El libro La Imitación de Cristo , conocido en España como Contemptus mundi, se hizo conocido en España, y aunque Teresa probablemente no conocía inicialmente los métodos de Guigo II, es probable que sus enseñanzas influyeran en ella a través de las obras de Francisco de Osuna , que estudió. [55] El contemporáneo y colaborador de Teresa, Juan de la Cruz, continuó la tradición de Guigo II y enseñó las cuatro etapas de la Lectio Divina. En el siglo XIX, la importancia de la meditación bíblica también se había establecido firmemente en la tradición espiritual protestante . [26]
Durante los siglos XVIII y principios del XIX, algunos componentes de la meditación habían comenzado a perder importancia en algunas ramas del cristianismo occidental. [56] El comienzo del siglo XX trajo consigo un resurgimiento y, a mediados de siglo, comenzaron a aparecer libros y artículos sobre enfoques como la Lectio Divina dirigidos al público en general. [56]
En 1965, uno de los principales documentos del Concilio Vaticano II , la constitución dogmática Dei verbum (del latín Palabra de Dios ), enfatizó el uso de la Lectio Divina y en el 40 aniversario de la Dei verbum en 2005 el Papa Benedicto XVI reafirmó su importancia. [57]
Varios santos y personajes históricos han seguido y presentado enfoques específicos de la meditación cristiana. Tanto las enseñanzas cristianas orientales como las occidentales han enfatizado el uso de la meditación como un elemento para aumentar el conocimiento de Cristo . Los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola utilizan imágenes mentales meditativas, con el objetivo de conocer a Cristo más íntimamente y amarlo más ardientemente. [9] En El Camino de Perfección , Santa Teresa de Ávila enseñó a sus monjas cómo tratar de conocer a Cristo mediante la meditación y la oración mental . [10] La oración y la meditación hesicastas continúan utilizándose en la tradición ortodoxa oriental como una práctica espiritual que facilita el conocimiento de Cristo. [11] [58]
Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola (1491-1556), fundador de los jesuitas , contienen numerosos ejercicios de meditación. Hasta el día de hoy, los Ejercicios Espirituales siguen siendo una parte integral del período de formación del noviciado de la orden religiosa católica romana de los jesuitas. [59]
Los ejercicios tienen como objetivo servir de guía a un director espiritual que esté guiando a otra persona en una experiencia de meditación cristiana. La experiencia completa dura unos 30 días y a menudo implica una entrevista diaria con el director. El proceso comienza con una reflexión sobre el propósito de la propia vida y la relación con el resto de la creación. Le sigue una semana de meditación sobre el pecado y sus consecuencias. A continuación viene un período de meditación sobre los acontecimientos de la vida de Jesús y otro para pensar en su sufrimiento y muerte. La última semana es para experimentar la alegría de la resurrección y, como conclusión, para reflexionar sobre el amor de Dios y la respuesta de amor a Dios. [60]
Los ejercicios a menudo implican la representación de imágenes en las que se entra en una escena bíblica. Por ejemplo, se anima al practicante a visualizar y meditar sobre escenas de la vida de Cristo, a veces haciendo preguntas a Cristo en la cruz, durante la crucifixión . [61]
Santa Teresa de Ávila (1515-1582), doctora de la Iglesia , practicaba la oración contemplativa durante períodos de una hora cada vez, dos veces al día. Santa Teresa creía que nadie que fuera fiel a la práctica de la meditación podría perder su alma. [63] Sus escritos se consideran enseñanzas fundamentales en la espiritualidad cristiana. [64] [65]
Santa Teresa enseñó a sus monjas a meditar sobre oraciones específicas. Las oraciones descritas en El camino de la perfección implican la meditación sobre un misterio de la vida de Jesús y se basan en la fe de que "Dios está dentro", una verdad que Teresa dijo haber aprendido de San Agustín . [66]
En su Vida , escribió que aprendió por sí misma siguiendo las instrucciones dadas en el libro El tercer alfabeto espiritual , de Francisco de Osuna , que se relaciona con el misticismo franciscano . [67] [68] [69] Su punto de partida fue la práctica del "recogimiento", es decir, mantener los sentidos y el intelecto bajo control y no permitir que se desvíen. En sus meditaciones, generalmente se limita la atención a un solo tema, principalmente el amor de Dios. En El camino de la perfección escribió: "Se llama recogimiento porque el alma reúne todas las facultades y entra dentro de sí misma para estar con Dios". [70] Usaba recursos como lecturas breves, una escena de belleza natural o una estatua o imagen religiosa para recordarle que debía mantener su concentración. Escribió que, a su debido tiempo, la mente aprende naturalmente a mantener la concentración en Dios casi sin esfuerzo. [71] [72] [73]
Santa Teresa consideraba la meditación cristiana como el primero de los cuatro pasos para alcanzar la “unión con Dios”, y utilizaba la analogía de regar el jardín. Comparó la meditación básica con regar un jardín con un balde, el Recogimiento con la rueda de agua, el Quietud (contemplación) con un manantial de agua y la Unión con una lluvia torrencial. [30]
Los primeros estudios sobre los estados de conciencia realizados por Roland Fischer encontraron evidencias de la experiencia mística en los escritos de Santa Teresa de Ávila . [74] En su autobiografía escribe que, en la cúspide de una experiencia de oración "... el alma no oye ni ve ni siente. Mientras dura, ninguno de los sentidos percibe ni sabe lo que está sucediendo". [75] Esto corresponde a la cuarta etapa descrita por Santa Teresa, "Devoción del Éxtasis", donde desaparece la conciencia de estar en el cuerpo, como efecto de la profunda meditación trascendente en la oración.
San Francisco de Sales (1576-1622) utilizó un enfoque de cuatro partes para la meditación cristiana basado en " preparación ", " consideración ", " afectos y resoluciones " y " conclusiones ": [76]
John Main OSB (1926–1982) fue un monje y sacerdote benedictino que presentó una forma de meditación cristiana que utilizaba una frase de oración o mantra . Este enfoque fue utilizado luego por grupos que luego se convirtieron en la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana . [78] James Finley es un ex monje trapense y psicólogo clínico que enseña meditación en el Centro para la Acción y la Contemplación, fundado por Richard Rohr . Su enfoque de la meditación cristiana se detalla en su libro Meditación cristiana: Experimentando la presencia de Dios .
Santo Tomás de Aquino (1225-1274) dijo que la meditación es necesaria para la devoción, y el Concilio Vaticano II pidió la "meditación fiel de la palabra de Dios" como parte de la formación espiritual de los seminaristas. [80]
San Juan de la Cruz (1542-1591), amigo íntimo de Santa Teresa de Ávila, consideraba la meditación cristiana como un paso necesario hacia la unión con Dios, y escribió que incluso las personas espiritualmente más avanzadas siempre necesitaban volver regularmente a la meditación. [81]
El Catecismo de la Iglesia Católica alienta la meditación como una forma de oración: “La meditación es ante todo una búsqueda. La mente trata de comprender el porqué y el cómo de la vida cristiana, para adherirse y responder a lo que el Señor pide” (Catecismo sección # 2705) y que los cristianos se deben a sí mismos desarrollar el deseo de meditar regularmente (# 2707). Poniendo énfasis en la unión con Dios , afirma: “La meditación compromete el pensamiento, la imaginación, la emoción y el deseo. Esta movilización de facultades es necesaria para profundizar nuestras convicciones de fe, impulsar la conversión de nuestro corazón y fortalecer nuestra voluntad de seguir a Cristo. La oración cristiana trata sobre todo de meditar sobre los misterios de Cristo, como en la lectio divina o el rosario. Esta forma de reflexión orante es de gran valor, pero la oración cristiana debe ir más allá: al conocimiento del amor del Señor Jesús, a la unión con él” (# 2708). [82] La oración meditativa es diferente de la oración contemplativa (Cf. CIC 2709-2724).
El Papa Francisco afirmó que la meditación es una necesidad para todos. [83] [84] Señaló que el término “meditación” ha tenido muchos significados a lo largo de la historia, y que “los antiguos decían que el órgano de la oración es el corazón”. [83] El Papa Francisco afirmó que “la oración del cristiano es ante todo un encuentro con el Otro, con “O” mayúscula: el encuentro trascendente con Dios… Es decir, meditar significa ir – guiados por una frase de la Escritura, por una palabra – al encuentro con Jesús dentro de nosotros… Y de esta manera, sólo de esta manera, podemos encontrarnos a nosotros mismos”. [83] [84]
La meditación cristiana realizada con adoración eucarística fuera del contexto de la misa ha inspirado una extensa literatura católica y de inspiración, especialmente desde el siglo XVIII. Las meditaciones eucarísticas de los santos Pierre Julien Eymard y Jean Vianney (ambos promotores de la Eucaristía ) fueron publicadas como libros. [85] [86] [87]
Santa Teresita de Lisieux era una devota de la meditación eucarística y el 26 de febrero de 1895, poco antes de morir, escribió de memoria y sin borrador su obra maestra poética " Vivir de amor ", que había compuesto durante la meditación eucarística. [88] [89]
Se dice que partes importantes de los escritos de la Venerable Concepción Cabrera de Armida se basaron en su adoración al Santísimo Sacramento. [90] De manera similar, en su libro Eucaristía: verdadera joya de la espiritualidad eucarística , María Cándida de la Eucaristía (que fue beatificada por el Papa Juan Pablo II ) escribió sobre sus propias experiencias personales y reflexiones sobre la meditación eucarística. [91] [92]
La meditación es una parte integral del rosario . Este modo de meditación es el proceso de reflexión sobre los misterios del rosario. Con la práctica, esto puede convertirse con el tiempo en contemplación de los misterios. [93] La práctica de la meditación durante el rezo de Avemarías repetidas se remonta a los monjes cartujos del siglo XV , y pronto fue adoptada por los dominicos en general. [94] En el siglo XVI, la práctica de la meditación durante el rosario se había extendido por toda Europa, y el libro Meditationi del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (es decir, Meditaciones sobre el Rosario de la Gloriosa Virgen María) impreso en 1569 para la cofradía del rosario de Milán proporcionaba una meditación individual para acompañar cada cuenta u oración. [95]
El enfoque meditativo de Santa Teresa de Ávila , que se centra en «el favor que Dios nos ha concedido al darnos a su Hijo único», puede considerarse como la base de la mayoría de las meditaciones bíblicas del rosario. [13] En su encíclica Rosarium Virginis Mariae de 2002 , el Papa Juan Pablo II colocó el rosario en el centro mismo de la espiritualidad cristiana. [96] Destacando que el objetivo final de la vida cristiana es ser transformados, o «transfigurados», en Cristo, afirmó que el rosario ayuda a los creyentes a acercarse a Cristo al contemplarlo. Afirmó que el rosario nos une a la propia oración de María, quien, en presencia de Dios, ora con nosotros y por nosotros. [97] y afirmó que: « Rezar el rosario no es otra cosa que contemplar con María el rostro de Cristo » . [98]
Durante el Imperio bizantino , entre los siglos X y XIV, se desarrolló una tradición de oración llamada hesicasmo , particularmente en el Monte Athos en Grecia, y continúa hasta el presente. San Gregorio del Sinaí es considerado por la mayoría como el fundador del enfoque hesicasto de la oración. [99] Esta tradición utiliza una postura especial y rituales de respiración, acompañados por la repetición de una oración corta (tradicionalmente la Oración de Jesús ), dando lugar a sugerencias de que puede haber sido influenciada por los enfoques indios. "Si bien algunos podrían compararla [ la oración hesicasta ] con un mantra, usar la Oración de Jesús de esa manera es violar su propósito. Uno nunca debe tratarla como una cadena de sílabas para las cuales el significado 'superficial' es secundario. Del mismo modo, la repetición hueca se considera inútil (o incluso espiritualmente dañina) en la tradición hesicasta". [ cita requerida ] Más bien, debe estar en el espíritu de un verdadero mantra. [ cita requerida ] Este estilo de oración fue inicialmente rechazado como herético por Barlam en Calabria , pero fue defendido por San Gregorio Palamas . [11] [58] Procedente de hesychia ("quietud, descanso, quietud, silencio"), el hesicasmo continúa practicándose en la Iglesia Ortodoxa Oriental y algunas otras Iglesias Orientales del Rito Bizantino . [100] El hesicasmo no ha ganado importancia ni en las Iglesias Cristianas Occidentales ni en las Iglesias Cristianas Orientales . [101] [102] [103]
En el hesicasmo, la oración de Jesús, que consiste en la frase: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí», se repite durante un período de tiempo determinado o un número determinado de veces. El hesicasmo se contrasta con las formas más mentales o imaginativas de meditación cristiana en las que se anima a la persona a imaginar o pensar en acontecimientos de la vida de Jesús o dichos del Evangelio. A veces se ha comparado el hesicasmo con las técnicas meditativas de las religiones orientales y es posible que hubiera interacciones entre hesicastas y sufíes , pero esto no ha sido probado. [104]
