En el cristianismo europeo , el derecho divino de los reyes , derecho divino , o mandato de Dios , es una doctrina política y religiosa de legitimidad política de una monarquía . También se la conoce como la teoría de la realeza del derecho divino .
La doctrina afirma que un monarca no es responsable ante ninguna autoridad terrenal (como un parlamento o el Papa ) porque su derecho a gobernar se deriva de la autoridad divina. Así, el monarca no está sujeto a la voluntad del pueblo, de la aristocracia , ni de ningún otro estamento del reino . De ello se deduce que sólo la autoridad divina puede juzgar a un monarca, y que cualquier intento de deponer, destronar, resistir o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego. No implica que su poder sea absoluto. [1] : 858
En su forma plena, el Derecho Divino de los Reyes está asociado con Enrique VIII de Inglaterra (y las Actas de Supremacía ), Jacobo VI y I de Escocia e Inglaterra, Luis XIV de Francia y sus sucesores.
Por el contrario, la concepción de los derechos humanos comenzó a ser desarrollada durante la Edad Media por eruditos como Santo Tomás de Aquino (ver Ley Natural ) y fue sistematizada por los pensadores del Siglo de las Luces , por ejemplo, John Locke . La libertad , la dignidad , la libertad y la igualdad son ejemplos de derechos humanos importantes.
El derecho divino ha sido un elemento clave de la autolegitimación de muchas monarquías absolutas , relacionado con su autoridad y su derecho a gobernar. Nociones relacionadas pero distintas incluyen cesaropapismo (la completa subordinación de los obispos, etc. al poder secular), supremacía (la soberanía legal de las leyes civiles sobre las leyes de la Iglesia), absolutismo (una forma de poder monárquico o despótico que no está restringido por todas las demás instituciones, como iglesias, legislaturas o élites sociales) o Tiranía (un gobernante absoluto que no está restringido ni siquiera por la ley moral ).
Históricamente, muchas nociones de derechos han sido autoritarias y jerárquicas , en las que a diferentes personas se les concedían derechos diferentes y algunas tenían más derechos que otras. Por ejemplo, el derecho de un padre a recibir respeto de su hijo no indica un derecho del hijo a recibir una recompensa por ese respeto. De manera análoga, el derecho divino de los reyes, que permitía un poder absoluto sobre los súbditos, proporcionaba pocos derechos a los propios súbditos. [2]
A veces se indica con la frase " por la gracia de Dios " o su equivalente latino , Dei Gratia , que históricamente se ha asociado a los títulos de ciertos monarcas reinantes. Tenga en cuenta, sin embargo, que tal responsabilidad sólo ante Dios no convierte per se al monarca en un rey sagrado .
Khvarenah (también escrito khwarenah o xwarra(h) : avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ; persa : فرّ , romanizado : lejos ) es un concepto iraní y zoroástrico , que literalmente significa gloria , sobre el derecho divino de los reyes. Esto puede deberse a la cultura mesopotámica temprana, donde los reyes a menudo eran considerados deidades después de su muerte. Shulgi de Ur fue uno de los primeros gobernantes mesopotámicos en declararse divino. Desde el punto de vista iraní, los reyes nunca gobernarían a menos que Khvarenah esté con ellos, y nunca caerán a menos que Khvarenah los deje. Por ejemplo, según el Kar-namag de Ardashir , cuando Ardashir I de Persia y Artabano V de Partia luchaban por el trono de Irán, en el camino Artabano y su contingente son alcanzados por un enorme ariete, que también seguía a Ardashir. Los consejeros religiosos de Artabanus le explican que el carnero es la manifestación del khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que abandona Artabanus para unirse a Ardashir. [3]
El culto imperial de la antigua Roma identificaba a los emperadores romanos y a algunos miembros de sus familias con la autoridad "divinamente sancionada" ( auctoritas ) del Estado romano . La oferta oficial de culto a un emperador vivo reconocía su cargo y su gobierno como divinamente aprobados y constitucionales: su Principado, por lo tanto, debía demostrar un piadoso respeto por las deidades y costumbres republicanas tradicionales . Muchos de los ritos, prácticas y distinciones de estatus que caracterizaban el culto a los emperadores se perpetuaron en la teología y la política del Imperio cristianizado. [4]
Mientras que las primeras referencias a la realeza en Israel proclaman que "14 "Cuando llegues a la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas y habites en ella, y luego digas: 'Pondré sobre mí un rey, como todas las naciones que están alrededor de mí,' 15 ciertamente podrás poner sobre ti un rey a quien el Señor tu Dios escoja. A uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti. No podrás poner sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano." (Deuteronomio 17:14-15), un importante debate sobre la legitimidad de la realeza ha persistido en el judaísmo rabínico hasta Maimónides , aunque muchas corrientes principales continúan rechazando la noción.
La controversia se destaca por las instrucciones a los israelitas en el pasaje antes citado, así como por los pasajes de 1 Samuel 8 y 12, relacionados con la disputa sobre la realeza; y Perashat Shoftim. [5] Es a partir de 1 Samuel 8 que los judíos reciben mishpat ha-melech, el ius regium , o la ley de la realeza, y de este pasaje que Maimónides finalmente concluye que el judaísmo apoya la institución de la monarquía, afirmando que los israelitas habían sido Se les dieron tres mandamientos al entrar en la tierra de Israel: designar un rey para ellos, borrar la memoria de Amalec y construir el templo. [6]
El debate se ha centrado principalmente en el problema de que se les diga que "designen" a un rey, lo que según algunas fuentes rabínicas es una invocación contra el derecho divino de los reyes y un llamado a elegir un líder, en oposición a la noción de un rey divino. bien. Otros argumentos rabínicos han propuesto la idea de que es a través de la decisión colectiva del pueblo que la voluntad de Dios se manifiesta y que, por lo tanto, el rey tiene un derecho divino: una vez nombrado por la nación, es el emisario de Dios.
La ley judía exige que uno recite una bendición especial al ver a un monarca: "Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que has dado de Su gloria a la carne y a la sangre". [7]
Con el auge de las armas de fuego , los Estados-nación y la Reforma Protestante a finales del siglo XVI, la teoría del derecho divino justificó la autoridad absoluta del rey tanto en asuntos políticos como espirituales. Enrique VIII de Inglaterra se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y ejerció el poder del trono más que cualquiera de sus predecesores.
Como teoría política, fue desarrollada aún más por Jaime VI de Escocia (1567-1625) y pasó a primer plano en Inglaterra bajo su reinado como Jaime I de Inglaterra (1603-1625). Luis XIV de Francia (1643-1715) también promovió firmemente la teoría.
El historiador JP Sommerville subraya que la teoría era polémica: "Los absolutistas magnificaron el poder real. Lo hicieron para proteger al Estado contra la anarquía y para refutar las ideas de los teóricos de la resistencia", que en Gran Bretaña eran teóricos católicos y presbiterianos. [1]
El concepto de derecho divino incorpora, pero exagera, el antiguo concepto cristiano de "derechos reales otorgados por Dios", que enseña que "el derecho a gobernar está ungido por Dios", [ cita necesaria ] aunque esta idea se encuentra en muchas otras culturas. , incluidas las tradiciones aria y egipcia .
En las religiones paganas, el rey era visto a menudo como un Dios encarnado y, por tanto, un déspota indiscutible. La antigua tradición católica romana superó esta idea con la doctrina de las dos espadas y logró, por primera vez, una constitución equilibrada para los estados. El advenimiento del protestantismo supuso una especie de retorno a la idea de un mero déspota indiscutible.
La noción cristiana de un derecho divino de los reyes se remonta a una historia que se encuentra en 1 Samuel , donde el profeta Samuel unge a Saúl y luego a David [8] como Mesías ("ungido"), rey de Israel. En las tradiciones judías, la falta de un liderazgo divino representado por un rey ungido, que comenzó poco después de la muerte de Josué , dejó al pueblo de Israel vulnerable, y la promesa de la "tierra prometida" no se cumplió plenamente hasta que un rey fue ungido. por un profeta en nombre de Dios.
Se vio que el efecto de la unción era que el monarca se volvía inviolable, de modo que incluso cuando Saúl intentó matar a David, David no levantó la mano contra él porque "era el ungido del Señor". Por lo tanto, levantar la mano hacia un rey se consideraba tan sacrílego como levantar la mano contra Dios y estaba en pie de igualdad con una blasfemia. En esencia, el rey ocupaba el lugar de Dios y nunca debía ser desafiado "sin que el desafiador fuera acusado de blasfemia", excepto por un profeta, que bajo el cristianismo fue reemplazado por la iglesia.
Fuera del cristianismo, a menudo se consideraba que los reyes gobernaban con el respaldo de los poderes celestiales.
Aunque el Imperio Romano posterior había desarrollado el concepto europeo de un regente divino en la Antigüedad tardía, Adomnan de Iona proporciona uno de los primeros ejemplos escritos de un concepto medieval occidental de reyes gobernando con derecho divino. Escribió sobre el asesinato del rey irlandés Diarmait mac Cerbaill y afirmó que el castigo divino recayó sobre su asesino por el acto de violar al monarca.
Adomnan también registró una historia sobre San Columba supuestamente siendo visitado por un ángel que llevaba un libro de cristal, quien le dijo que ordenara a Aedan mac Gabrain como rey de Dal Riata . Columba inicialmente se negó, y el ángel respondió azotándolo y exigiéndole que realizara la ordenación porque Dios se lo había ordenado. El mismo ángel visitó a Columba durante tres noches sucesivas. Columba finalmente aceptó y Aedan vino a recibir la ordenación. En la ordenación, Columba le dijo a Aedan que mientras obedeciera las leyes de Dios, ninguno de sus enemigos prevalecería contra él, pero en el momento en que las rompiera, esta protección terminaría y el mismo látigo con el que Columba había sido golpeado sería se volvió contra el rey.
Lo más probable es que los escritos de Adomnan influyeran en otros escritores irlandeses, quienes a su vez influyeron también en las ideas continentales. La coronación de Pipino el Breve también puede haber procedido de la misma influencia. [9] El Imperio Bizantino puede ser visto como el progenitor de este concepto (que comenzó con Constantino I ). Esto a su vez inspiró a la dinastía carolingia y a los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico , cuyo impacto duradero en Europa occidental y central inspiró aún más todas las ideas occidentales posteriores sobre la realeza.
En la Edad Media , la idea de que Dios había concedido ciertos poderes terrenales al monarca, del mismo modo que había dado autoridad y poder espiritual a la iglesia, especialmente al Papa, era ya un concepto muy conocido mucho antes de que escritores posteriores acuñaran el término. "derecho divino de los reyes" y lo empleó como teoría en la ciencia política.
Sin embargo, la línea divisoria entre la autoridad y el poder fue objeto de frecuentes controversias: especialmente en Inglaterra con el asesinato del arzobispo Thomas Beckett (1170). Por ejemplo, Ricardo I de Inglaterra declaró en su juicio durante la dieta de Speyer en 1193: "Nací en un rango que no reconoce superioridad que Dios, ante quien soy el único responsable de mis acciones", y fue Ricardo quien primero Usó el lema " Dieu et mon droit " ("Dios y mi derecho") que sigue siendo el lema del Monarca del Reino Unido . [10]
Tomás de Aquino toleró el tiranicidio extralegal en las peores circunstancias:
Cuando no se puede recurrir a un superior que pueda juzgar a un invasor, entonces el que mata a un tirano para liberar a su patria es [debe ser] elogiado y recibe una recompensa.
— Tomás de Aquino, Comentario al Magister Sententiarum (Sentencias II, Distinción 44, pregunta 2, artículo 2) [11] [ se necesita mejor fuente ]
Por otro lado, Tomás de Aquino prohibió el derrocamiento de cualquier rey moral, cristiana y espiritualmente legítimo por parte de sus súbditos. El único poder humano capaz de deponer al rey era el Papa. El razonamiento era que si un súbdito podía derrocar a su superior por alguna ley mala, ¿quién debía juzgar si la ley era mala? Si el súbdito podía juzgar así a su propio superior, entonces toda autoridad superior legítima podía ser derrocada legalmente por el juicio arbitrario de un inferior y, por tanto, toda ley estaba bajo constante amenaza.
Según Juan de París , los reyes tenían sus jurisdicciones y los obispos (y el Papa) las suyas, pero los reyes derivaban su jurisdicción temporal suprema, no absoluta, del consentimiento popular. [12]
Hacia finales de la Edad Media, muchos filósofos, como Nicolás de Cusa y Francisco Suárez , propusieron teorías similares.
La Iglesia era la garante final de que los reyes cristianos seguirían las leyes y tradiciones constitucionales de sus antepasados y las leyes de Dios y de la justicia. [13]
La teoría del Dominium del teólogo inglés radical John Wycliffe significaba que las heridas infligidas personalmente a alguien por un rey debían ser soportadas por él sumisamente, una idea convencional, pero que las heridas de un rey contra Dios debían resistirse pacientemente incluso hasta la muerte; Los reyes y papas gravemente pecadores perdieron su derecho (divino) a la obediencia y la propiedad, aunque el orden político debía mantenerse. [14] Los lolardos y los husitas adoptaron versiones más agresivas de esto .
Para Erasmo de Rotterdam era el consentimiento del pueblo lo que da y quita "la púrpura", [15] : 95 no un mandato divino inmutable.
Según la jurisprudencia católica, el monarca está siempre sujeto a las leyes naturales y divinas , que se consideran superiores al monarca. [dieciséis]
La posibilidad de que la monarquía decaiga moralmente, derribe la ley natural y degenere en una tiranía opresiva del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de la superioridad espiritual del Papa (no existe un "concepto católico de tiranicidio extralegal ", como algunos suponen falsamente, siendo lo mismo condenado expresamente por Santo Tomás de Aquino en el capítulo 7 de su De Regno ).
El pensamiento católico justificó la sumisión limitada a la monarquía con referencia a lo siguiente:
El derecho divino de los reyes, o teoría del derecho divino de la realeza, es una doctrina política y religiosa de legitimidad real y política. Afirma que un monarca no está sujeto a ninguna autoridad terrenal y que su derecho a gobernar deriva directamente de la voluntad de Dios. Por tanto, el rey no está sujeto a la voluntad de su pueblo, la aristocracia o cualquier otro estamento del reino, incluida (en opinión de algunos, especialmente en los países protestantes) la iglesia.
Sin embargo, una forma más débil o más moderada de esta teoría política sostiene que el rey está sujeto a la Iglesia y al Papa, aunque es completamente irreprochable en otros aspectos; pero según esta doctrina en su forma fuerte, sólo Dios puede juzgar a un rey injusto.
La doctrina implica que cualquier intento de deponer al rey o restringir sus poderes va en contra de la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego.
Los libros de texto escoceses sobre el derecho divino de los reyes fueron escritos en 1597-1598 por Jaime VI de Escocia. Su Basilikon Doron , un manual sobre los poderes de un rey, fue escrito para edificar a su hijo de cuatro años, Enrique Federico, en el sentido de que un rey "se reconoce ordenado para su pueblo, habiendo recibido de Dios una carga de gobierno, de la cual debe ser responsable". contable".
La concepción de la ordenación trajo consigo paralelismos en gran medida tácitos con el sacerdocio anglicano y católico , pero la metáfora predominante en el ' Basilikon Doron ' de Jaime VI fue la de la relación de un padre con sus hijos. "Así como ninguna mala conducta por parte de un padre puede liberar a sus hijos de la obediencia al quinto mandamiento ". [20]
James, después de convertirse en James I de Inglaterra, también había impreso su Defensa del derecho de los reyes frente a las teorías inglesas de los derechos populares y clericales inalienables.
Basó sus teorías en parte en su comprensión de la Biblia, como lo señala la siguiente cita de un discurso ante el parlamento pronunciado en 1610 como Jaime I de Inglaterra:
El estado de monarquía es lo más supremo sobre la tierra, porque los reyes no sólo son lugartenientes de Dios sobre la tierra y se sientan en el trono de Dios, sino que incluso Dios mismo los llama dioses. Hay tres [comparaciones] principales que ilustran el estado de la monarquía: una tomada de la palabra de Dios y las otras dos de los fundamentos de la política y la filosofía. En las Escrituras, a los reyes se les llama dioses, y por eso su poder, después de cierta relación, se compara con el poder divino. También se compara a los reyes con los padres de familia; porque un rey es verdadero parens patriae [padre de la patria], el padre político de su pueblo. Y por último, se compara a los reyes con la cabeza de este microcosmos del cuerpo del hombre. [21]
La referencia de Santiago a "los lugartenientes de Dios" es aparentemente una referencia al texto de Romanos 13 donde Pablo se refiere a "los ministros de Dios".
(1) Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay poder sino de Dios: los poderes que existen son ordenados por Dios. (2) Por tanto, quien resiste al poder, resiste a la ordenanza de Dios; y los que resisten, recibirán para sí condenación. (3) Porque los gobernantes no son terror para las buenas obras, sino para las malas. ¿No tendrás entonces miedo del poder? Haz lo bueno, y tendrás alabanza por ello: (4) Porque él es ministro de Dios para ti para bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada; porque es ministro de Dios, vengador para ejecutar ira sobre el que hace el mal. (5) Por lo tanto, debéis estar sujetos, no sólo por ira sino también por motivos de conciencia. (6) Por esta causa pagáis también tributo: porque son ministros de Dios, y atienden continuamente a esto mismo. (7) Pagad, pues, a todos sus deberes: tributo a quien se le debe tributo; costumbre a quien costumbre; miedo a quien teme; honor a quien honor. [22]
Parte del simbolismo dentro de la ceremonia de coronación de los monarcas británicos, en la que son ungidos con santos óleos por el Arzobispo de Canterbury , ordenándolos así a la monarquía, perpetúa las antiguas ideas monárquicas y ceremoniales católicas romanas (aunque pocos protestantes se dan cuenta de esto, la ceremonia se basa casi enteramente en el de la Coronación del Sacro Emperador Romano). [ cita necesaria ] Sin embargo, en el Reino Unido, el simbolismo termina ahí, ya que la verdadera autoridad de gobierno del monarca quedó prácticamente extinguida por la revolución Whig de 1688-1689 (ver Revolución Gloriosa ). El rey o la reina del Reino Unido es uno de los últimos monarcas que aún no han sido coronados en el tradicional ceremonial cristiano, que en la mayoría de los demás países ha sido reemplazado por una toma de posesión u otra declaración. [ cita necesaria ]
En Inglaterra, no deja de ser significativo que las vestimentas sacerdotales, generalmente desechadas por el clero –dalmática, alba y estola– siguieran estando entre las insignias del soberano (véase Coronación del monarca británico ). Además, adquirió este carácter sacrosanto no en virtud de su "sagrado", sino por derecho hereditario; la coronación, la unción y la investidura no eran más que el símbolo externo y visible de una gracia divina adherida al soberano en virtud de su título. Incluso los monarcas católicos romanos, como Luis XIV , nunca habrían admitido que su coronación por el arzobispo constituía parte alguna de su título de reinado; no fue más que la consagración de su título. [23]
El prelado francés Jacques-Bénigne Bossuet hizo una declaración clásica de la doctrina del derecho divino en un sermón predicado ante el rey Luis XIV: [24]
Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons concluyen no solo que los derechos de la realeza sont établis par ses lois, sino que la elección de las personas es un efecto de sa providencia.
Los reyes reinan por Mí, dice la Sabiduría Eterna: " Per me reges regnant " [en latín]; y de ello debemos concluir no sólo que los derechos de la realeza están establecidos por sus leyes, sino también que la elección de las personas [para ocupar el trono] es un efecto de su providencia.
Los nobles y el clero hugonotes franceses, después de haber rechazado al Papa y a la Iglesia católica, sólo quedaron con el poder supremo del rey, quien, según enseñaban, no podía ser contradicho ni juzgado por nadie. Como ya no existía el poder compensatorio del papado y dado que la Iglesia de Inglaterra era una criatura del estado y se había vuelto subordinada a él, esto significaba que no había nada que regulara los poderes del rey, y éste se convirtió en un poder absoluto. . En teoría, las leyes divina , natural , consuetudinaria y constitucional todavía dominaban al rey, pero, en ausencia de un poder espiritual superior, era difícil ver cómo podrían hacerse cumplir, ya que el rey no podía ser juzgado por ninguno de sus propios tribunales. .
Martín Lutero utilizó un pasaje de las Escrituras que apoya la idea del derecho divino de los reyes , cuando instó a las autoridades seculares a aplastar la rebelión campesina de 1525 en Alemania en su libro Contra las hordas de campesinos asesinos y ladrones , basando su argumento en la epístola de Pablo. a los romanos. [25]
Está relacionado con las antiguas filosofías católicas relativas a la monarquía, en las que el monarca es el vicerregente de Dios en la tierra y, por tanto, no está sujeto a ningún poder inferior. [ cita necesaria ]
Antes de la Reforma el rey ungido era, dentro de su reino , el vicario acreditado de Dios para propósitos seculares (ver la Controversia de las Investiduras ); después de la Reforma, él (o ella, si era reina reinante ) se convirtió en esto en los estados protestantes también con fines religiosos. [27]
En el siglo XVI, tanto los pensadores políticos católicos como los protestantes cuestionaron la idea del "derecho divino" de un monarca.
El historiador católico español Juan de Mariana planteó en su libro De rege et regis Institutione (1598) el argumento de que, puesto que la sociedad se formaba mediante un "pacto" entre todos sus miembros, "no puede haber duda de que son capaces de convocar una rey a rendir cuentas". [28] [29] Mariana desafió así las teorías del derecho divino al afirmar que, en determinadas circunstancias, el tiranicidio podría estar justificado.
El cardenal Robert Bellarmine tampoco "creía que el instituto de la monarquía tuviera ninguna sanción divina" y compartía la creencia de Mariana de que había momentos en los que los católicos podían destituir legalmente a un monarca. [29]
Entre los grupos de exiliados protestantes ingleses que huían de la reina María I , surgieron algunas de las primeras publicaciones antimonárquicas. "Destetado del realismo acrítico por las acciones de la reina María... El pensamiento político de hombres como Ponet , Knox , Goodman y Hales". [30]
En 1553, María I, católica romana, sucedió a su medio hermano protestante, Eduardo VI , en el trono inglés. María se dedicó a intentar restaurar el catolicismo romano asegurándose de que: las leyes religiosas de Eduardo fueran abolidas en la Ley del Estatuto de Derogación (1553); se derogaron las leyes religiosas protestantes aprobadas en tiempos de Enrique VIII ; y las Leyes de Renacimiento de las Herejías se aprobaron a finales de 1554.
Cuando Thomas Wyatt el Joven instigó lo que se conoció como la rebelión de Wyatt a principios de 1554, John Ponet , el eclesiástico de mayor rango entre los exiliados, [31] supuestamente participó en el levantamiento. [32] Escapó a Estrasburgo después de la derrota de la rebelión y, al año siguiente, publicó Un breve tratado sobre el poder político , en el que propuso una teoría de oposición justificada a los gobernantes seculares.
El tratado de Ponet ocupa el primer lugar en una nueva ola de escritos antimonárquicos... Nunca se ha evaluado su verdadera importancia, ya que antecede en varios años a aquellos escritos hugonotes expresados más brillantemente pero menos radicales que generalmente se han tomado como representantes del tiranicidio. -teorías de la Reforma .
— AG Dickens [31]
El folleto de Ponet se volvió a publicar en vísperas de la ejecución del rey Carlos I.
Según el presidente estadounidense John Adams , la obra de Ponet contenía "todos los principios esenciales de la libertad, que luego fueron ampliados por Sidney y Locke ", incluida la idea de un gobierno de tres poderes. [33]
Con el tiempo, la oposición al derecho divino de los reyes provino de varias fuentes, incluido el poeta John Milton en su folleto The Tenure of Kings and Magistrates , y Thomas Paine en su folleto Common Sense . Hacia 1700, un arzobispo anglicano estaba dispuesto a afirmar que los reyes poseían sus coronas únicamente por ley, y que la ley podía perderlas.
Probablemente las dos declaraciones más famosas del derecho a la revolución contra la tiranía en el idioma inglés son el Ensayo de John Locke sobre el verdadero original, alcance y fin del gobierno civil y la formulación de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que " todos los hombres son creados iguales ”.
En Inglaterra, la doctrina del derecho divino de los reyes se desarrolló hasta sus conclusiones lógicas más extremas durante las controversias políticas del siglo XVII; su exponente más famoso fue Sir Robert Filmer . Era la cuestión principal que debía decidirse en la Guerra Civil Inglesa : los realistas sostenían que "todos los reyes, príncipes y gobernadores cristianos" derivan su autoridad directamente de Dios; los parlamentarios , que esta autoridad es el resultado de un contrato, real o implícito, entre soberano y pueblo. [23]
En un caso el poder del rey sería ilimitado, según el famoso dicho mal atribuido a Luis XIV: " L'état, c'est moi " , [23] o limitado únicamente por su propio acto libre; en el otro, sus acciones se regirían por el consejo y el consentimiento del pueblo, ante quien sería en última instancia responsable. La victoria de este último principio fue proclamada a todo el mundo con la ejecución de Carlos I.
De hecho, la doctrina del derecho divino se alimentó durante un tiempo de la sangre del "mártir" real; [23] fue el principio rector de la Iglesia Anglicana de la Restauración ; pero sufrió un duro golpe cuando Jaime II de Inglaterra hizo imposible que el clero obedeciera tanto a su conciencia como a su rey.
La Revolución Gloriosa de 1688 acabó con ella como gran fuerza política. Esto ha llevado al desarrollo constitucional de la Corona en Gran Bretaña, según la ascendencia, modificada y modificable por la acción parlamentaria. [23]
[...] la idea de que un rey era sagrado, designado por Dios y por encima del juicio de los poderes terrenales [...] se llamó el Derecho Divino de los Reyes y entró tan poderosamente en la cultura británica durante el siglo XVII que dio forma la pompa y las circunstancias de los monarcas Estuardo imbuyeron la escritura de Shakespeare y provocaron el pensamiento político de Milton y Locke.
realeza de los sermones de bossuet.
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