stringtranslate.com

Mandala

Pintura Thangka del mandala Manjuvajra
El mandala del Reino del Útero. La plaza central representa la etapa joven de Vairocana . Está rodeado por ocho budas y bodhisattvas (en el sentido de las agujas del reloj desde arriba: Ratnasambhava , Samantabhadra , Saṅkusumitarāja, Manjushri , Amitābha , Avalokiteśvara , Amoghasiddhi y Maitreya ).

Un mandala ( sánscrito : मण्डल , romanizadomaṇḍala , lit.  'círculo', [ˈmɐɳɖɐlɐ] ) es una configuración geométrica de símbolos. En varias tradiciones espirituales, los mandalas pueden emplearse para centrar la atención de los practicantes y adeptos, como herramienta de guía espiritual, para establecer un espacio sagrado y como ayuda para la meditación y la inducción al trance . En las religiones orientales del hinduismo , el budismo , el jainismo y el sintoísmo se utiliza como un mapa que representa deidades, o especialmente en el caso del sintoísmo, paraísos, kami o santuarios reales. [1] [2]

hinduismo

Mandala de Vishnu

En el hinduismo, un mandala básico, también llamado yantra , tiene la forma de un cuadrado con cuatro puertas que contienen un círculo con un punto central . Cada puerta tiene la forma general de una T. [3] Los mandalas suelen tener un equilibrio radial . [4]

Un yantra es similar a un mandala, generalmente más pequeño y con una paleta de colores más limitada. Puede ser una composición geométrica bidimensional o tridimensional que se utiliza en sadhanas , pujas o rituales meditativos, y puede incorporar un mantra en su diseño. Se considera que representa la morada de la deidad. Cada yantra es único e invoca a la deidad ante el practicante a través de elaborados diseños geométricos simbólicos. Según un erudito, "los yantras funcionan como símbolos reveladores de verdades cósmicas y como cuadros instructivos del aspecto espiritual de la experiencia humana" [5]

Muchos sitúan a los yantras como puntos centrales de la práctica tántrica hindú. Los yantras no son representaciones, sino realidades vividas, experienciales y no duales . Como describe Khanna:

A pesar de sus significados cósmicos, un yantra es una realidad vivida. Debido a la relación que existe en los Tantras entre el mundo exterior (el macrocosmos) y el mundo interior del hombre (el microcosmos), cada símbolo de un yantra resuena ambivalentemente en una síntesis interior-exterior, y está asociado con el cuerpo sutil y aspectos de la conciencia humana. [6]

El término «mandala» aparece en el Rigveda como el nombre de las secciones de la obra, y los rituales védicos utilizan mandalas como el mandala Navagraha hasta el día de hoy. [7]

Budismo

'Mandala de las cinco deidades' tibetano del siglo XVII pintado , en el centro está Rakta Yamari (el enemigo rojo de la muerte) abrazando a su consorte Vajra Vetali, en las esquinas están los Yamaris rojo, verde, blanco y amarillo , Museo de Arte Rubin
Pintura de arena que muestra un mandala de Buda, que se realiza como parte de los rituales de muerte entre los budistas Newars de Nepal

Vajrayana

En el budismo vajrayana , los mandalas también se han utilizado para pintar con arena . También son una parte fundamental de las prácticas de meditación del tantra Anuttarayoga . [8]

Visualización de las enseñanzas del Vajrayana

El mandala del hombre puede mostrarse como una representación visual de la esencia central de las enseñanzas del Vajrayana . El mandala representa la naturaleza de la Tierra Pura, la mente Iluminada.

Un ejemplo de este tipo de mandala es el mandala Vajrabhairava, un tapiz de seda tejido con papel dorado que representa elementos lujosos como coronas y joyas, lo que le da un efecto tridimensional a la pieza. [9] [10]

Monte Meru

Un mandala también puede representar el universo entero, que tradicionalmente se representa con el Monte Meru como axis mundi en el centro, rodeado por los continentes. [11] Un ejemplo es el Mandala Cosmológico con el Monte Meru, un tapiz de seda de la dinastía Yuan que sirve como diagrama de la cosmología tibetana, que fue donado a China desde Nepal y el Tíbet. [12] [13]

Sabiduría e impermanencia

En el mandala, el círculo exterior de fuego suele simbolizar la sabiduría. El anillo de ocho osarios [14] representa la exhortación budista a estar siempre atentos a la muerte y a la impermanencia que impregna el samsara : "tales lugares se utilizaban para afrontar y comprender la naturaleza transitoria de la vida". [15] Descrito en otra parte: "dentro de un nimbo de arco iris llameante y rodeado por un anillo negro de dorjes , el anillo exterior principal representa los ocho grandes osarios, para enfatizar la naturaleza peligrosa de la vida humana". [16] Dentro de estos anillos se encuentran las paredes del propio palacio del mandala, específicamente un lugar poblado por deidades y budas .

Cinco Budas

Un tipo de mandala muy conocido es el mandala de los "Cinco Budas", formas arquetípicas de Buda que encarnan varios aspectos de la iluminación. Estos Budas se representan dependiendo de la escuela de budismo , e incluso del propósito específico del mandala. Un mandala común de este tipo es el de los Cinco Budas de la Sabiduría (también conocidos como Cinco Jinas ), los Budas Vairocana , Aksobhya , Ratnasambhava , Amitabha y Amoghasiddhi . Cuando se combina con otro mandala que representa a los Cinco Reyes de la Sabiduría , forma el Mandala de los Dos Reinos .

Práctica

Mandala tántrico de Vajrayogini

Los budistas tántricos suelen utilizar los mandalas como ayuda para la meditación.

El mandala es "un apoyo para la persona que medita", [17] algo que debe ser contemplado repetidamente hasta el punto de saturación, de modo que la imagen del mandala se internalice completamente hasta en el más mínimo detalle y luego pueda ser convocada y contemplada a voluntad como una imagen visualizada clara y vívida. Con cada mandala viene lo que Tucci llama "su liturgia asociada... contenida en textos conocidos como tantras ", [18] que instruye a los practicantes sobre cómo debe dibujarse, construirse y visualizarse el mandala, e indica los mantras que deben recitar durante su uso ritual.

Al visualizar las “tierras puras”, uno aprende a entender la experiencia misma como pura y como la morada de la iluminación. La protección que necesitamos, desde este punto de vista, proviene tanto de nuestras propias mentes como de las fuentes externas de confusión. En muchos mandalas tántricos, este aspecto de separación y protección del mundo samsárico externo se representa mediante “los cuatro círculos externos: el fuego purificador de la sabiduría, el círculo vajra , el círculo con las ocho tumbas, el círculo del loto”. [17] El anillo de vajras forma una disposición conectada similar a una valla que recorre el perímetro del círculo del mandala externo. [19]

Como meditación sobre la impermanencia (una enseñanza central del budismo ), después de días o semanas de crear el intrincado patrón de un mandala de arena , la arena se cepilla formando una pila y se vierte en un cuerpo de agua corriente para esparcir las bendiciones del mandala.

Kværne [20] en su extensa discusión de sahaja , analiza la relación entre la interioridad y la exterioridad de la sadhana en relación con el mandala de esta manera:

"... el ritual externo y la sadhana interna forman un todo indistinguible, y esta unidad encuentra su expresión más significativa en la forma del mandala, el recinto sagrado que consiste en cuadrados y círculos concéntricos dibujados en el suelo y que representa ese plano inmutable del ser en el que el aspirante a la budeidad desea establecerse. El desarrollo del ritual tántrico depende del mandala; y cuando no se emplea un mandala material, el adepto procede a construir uno mentalmente en el curso de su meditación." [21]

Forma de arte hindú Mandala Rangoli

Ofrendas

Mandala de arena de Chenrezig creado en la Cámara de los Comunes del Reino Unido con motivo de la visita del Dalai Lama en mayo de 2008

En el budismo tibetano, una "ofrenda de mandala" [22] es una ofrenda simbólica del universo entero. Cada detalle intrincado de estos mandalas está fijado en la tradición y tiene significados simbólicos específicos, a menudo en más de un nivel.

Mientras que el mandala anterior representa el entorno puro de un Buda, este mandala representa el universo. Este tipo de mandala se utiliza para las ofrendas de mandala, durante las cuales uno ofrece simbólicamente el universo a los Budas o a su maestro. Dentro de la práctica Vajrayana, 100.000 de estas ofrendas de mandala (para crear mérito) pueden ser parte de las prácticas preliminares antes de que un estudiante comience incluso las prácticas tántricas reales. [23] Este mandala está generalmente estructurado de acuerdo con el modelo del universo como se enseña en un texto clásico budista, el Abhidharma-kośa , con el Monte Meru en el centro, rodeado por los continentes, océanos y montañas, etc.

Budismo Theravada

En muchos textos budistas pali se describen varios mandalas . Algunos ejemplos de mandalas budistas theravada son:

En el Sigālovāda Sutta , Buda describe las relaciones de un laico común en estilo mandala.

Budismo Shingon

Una rama japonesa del budismo Mahayana, el budismo Shingon , también hace un uso frecuente de los mandalas en sus rituales, aunque los mandalas reales difieren. Cuando el fundador de Shingon, Kūkai , regresó de su formación en China, trajo consigo dos mandalas que se convirtieron en elementos centrales del ritual Shingon: el mandala del reino del útero y el mandala del reino del diamante .

Estos dos mandalas se utilizan en los rituales de iniciación abhiseka para los nuevos estudiantes de Shingon, más comúnmente conocidos como Kechien Kanjō (結縁灌頂). Una característica común de este ritual es vendarle los ojos al nuevo iniciado y pedirle que arroje una flor sobre cualquiera de los mandalas. El lugar donde cae la flor ayuda a determinar a qué deidad tutelar debe seguir el iniciado.

Budismo Nichiren

Nichiren se inclina ante el MOJI-MANDALA que escribió.

El mandala en el budismo de Nichiren es un moji-mandala (文字曼陀羅), que es un rollo de papel colgante o una tablilla de madera cuya inscripción consiste en caracteres chinos y escritura sánscrita medieval que representan elementos de la iluminación de Buda , deidades budistas protectoras y ciertos conceptos budistas. Llamado Gohonzon , fue inscrito originalmente por Nichiren , el fundador de esta rama del budismo japonés , a fines del siglo XIII. El Gohonzon es el objeto principal de veneración en algunas escuelas de Nichiren y el único en otras, que lo consideran el objeto supremo de adoración como la encarnación del Dharma supremo y la iluminación interior de Nichiren. Los siete caracteres Namu Myōhō Renge Kyō , considerados el nombre del Dharma supremo, así como la invocación que cantan los creyentes, están escritos en el centro de todos los Gohonzons de la secta Nichiren , cuya apariencia puede variar dependiendo de la escuela en particular y otros factores. [ cita requerida ]

Budismo de la Tierra Pura

Mandala Taima de la Tierra Pura , período Kamakura, siglo XIV, Japón (Museo Nacional de Kyushu)

Los mandalas se han utilizado a veces en el budismo de la Tierra Pura para representar gráficamente las Tierras Puras , basándose en las descripciones que se encuentran en el Sutra mayor y el Sutra de la contemplación . El mandala más famoso en Japón es el mandala Taima , que data de alrededor del año 763 d. C. El mandala Taima se basa en el Sutra de la contemplación , pero se han realizado otros mandalas similares posteriormente. A diferencia de los mandalas utilizados en el budismo Vajrayana , no se utiliza como objeto de meditación o para rituales esotéricos. En cambio, proporciona una representación visual de los textos de la Tierra Pura y se utiliza como ayuda didáctica. [ cita requerida ]

También en el budismo Jodo Shinshu , Shinran y su descendiente, Rennyo , buscaron una forma de crear objetos de reverencia de fácil acceso para las clases bajas de la sociedad japonesa. Shinran diseñó un mandala utilizando un pergamino colgante y las palabras del nembutsu (念仏) escritas verticalmente. Este estilo de mandala todavía lo utilizan algunos budistas Jodo Shinshu en los altares domésticos o butsudan . [ cita requerida ]

Bodhimandala

Bodhimaṇḍala es un término en el budismo que significa "círculo del despertar ". [24]

Mandalas de arena

Mandala de arena en proceso de creación

Los mandalas de arena son mandalas coloridos hechos de arena que se destruyen ritualmente. Se originaron en la India en el siglo VIII-XII, pero ahora se practican en el budismo tibetano. [25] Cada mandala está dedicado a deidades específicas. En el budismo, las deidades representan estados de la mente que se obtienen en el camino hacia la iluminación, el mandala en sí es representativo del palacio de la deidad, que también representa la mente de la deidad. [25] Cada mandala es una representación pictórica de un tantra . Para el proceso de elaboración de los mandalas de arena, son creados por monjes que se han entrenado durante tres a cinco años en un monasterio. [26] Estos mandalas de arena están hechos para ser destruidos para simbolizar la impermanencia, la creencia budista de que la muerte no es el final y que la esencia de uno siempre regresará a los elementos. También está relacionado con la creencia de que uno no debe apegarse a nada. [27] Para crear estos mandalas, los monjes primero hacen un boceto, [28] luego toman arena de colores, tradicionalmente hecha de piedras y gemas en polvo, en embudos de cobre llamados Cornetts [26] y golpean suavemente la arena para sacarla de ellos para crear el mandala de arena. Cada color representa atributos de deidades. Mientras hacen los mandalas, los monjes rezan y meditan, cada grano de arena representa una bendición. [27] Los monjes viajan para mostrar esta forma de arte a la gente, a menudo en museos.

Interpretaciones psicológicas occidentales

La reintroducción de los mandalas en el pensamiento occidental moderno se atribuye en gran medida [ ¿según quién? ] al psicólogo Carl Gustav Jung . En su exploración del inconsciente a través del arte, Jung observó la aparición común de un motivo circular en todas las religiones y culturas. Su hipótesis era que los dibujos circulares reflejaban el estado interior de la mente en el momento de la creación y eran una especie de arquetipo simbólico en el inconsciente colectivo. La familiaridad con los escritos filosóficos de la India impulsó a Jung a adoptar la palabra "mandala" para describir estos dibujos creados por él mismo y sus pacientes. En su autobiografía, Jung escribió:

Cada mañana dibujaba en un cuaderno un pequeño dibujo circular, [...] que parecía corresponder a mi situación interior de aquel momento. [...] Sólo poco a poco descubrí lo que realmente es el mandala: [...] el Ser, la totalidad de la personalidad, que si todo va bien es armoniosa.

—  Carl Jung, Memorias, sueños, reflexiones , pp. 195-196. p.232 Edición revisada de Vintage books (Doubleday)

Sin embargo, cuando empecé a dibujar los mandalas, vi que todo, todos los caminos que había seguido, todos los pasos que había dado, conducían de nuevo a un único punto, es decir, al punto medio. Cada vez me resultaba más claro que el mandala es el centro. Es el exponente de todos los caminos. Es el camino hacia el centro, hacia la individuación... Vi que allí se había revelado la meta. No se puede ir más allá del centro. El centro es la meta, y todo se dirige hacia ese centro. A través de este sueño comprendí que el yo es el principio y el arquetipo de la orientación y el significado. En eso reside su función curativa. Para mí, esta intuición significó un acercamiento al centro y, por tanto, a la meta.

—  Carl Jung, Memorias, sueños, reflexiones , págs. 233-235, edición revisada de Vintage Books (Doubleday)

Jung afirmaba que el impulso de hacer mandalas surge en momentos de intenso crecimiento personal. Además, planteó la hipótesis de que su aparición indica que se está llevando a cabo un "profundo proceso de reequilibrio" en la psique; el resultado de ese proceso sería una personalidad más compleja y mejor integrada.

El mandala tiene una finalidad conservadora, es decir, restaurar un orden que ya existía. Pero también tiene una finalidad creativa: dar expresión y forma a algo que todavía no existe, algo nuevo y único. [...] El proceso es el de una espiral ascendente, que crece hacia arriba mientras regresa simultáneamente una y otra vez al mismo punto.

—  Marie-Louise von Franz , En El hombre y sus símbolos (CG Jung, Ed.), pág. 225,

La terapeuta de arte estadounidense Joan Kellogg creó posteriormente la prueba de tarjetas MARI, una medida de respuesta libre , basada en el trabajo de Jung. [29]

El psicólogo transpersonal David Fontana propuso que la naturaleza simbólica de un mandala puede ayudar a uno "a acceder a niveles progresivamente más profundos del inconsciente, ayudando en última instancia al meditador a experimentar un sentido místico de unidad con la unidad última de la que surge el cosmos en todas sus múltiples formas". [30]

En arquitectura

La arquitectura budista a menudo aplicaba el mandala como modelo o plan para diseñar estructuras budistas, incluidos complejos de templos y estupas. [ cita requerida ] Un ejemplo notable de mandala en la arquitectura es el Borobudur del siglo IX en Java Central, Indonesia. Está construido como una gran estupa rodeada de otras más pequeñas dispuestas en terrazas formadas como una pirámide escalonada , y cuando se ve desde arriba, toma la forma de un mandala budista tántrico gigante , que representa simultáneamente la cosmología budista y la naturaleza de la mente. [31] Otros templos del mismo período que también tienen planos de mandala incluyen Sewu , Plaosan y Prambanan . También se observan diseños de mandala similares en Camboya, Tailandia y Myanmar.

En la ciencia

Los diagramas circulares se utilizan a menudo en filogenética , especialmente para la representación gráfica de las relaciones filogenéticas. Los árboles evolutivos suelen abarcar numerosas especies que se muestran convenientemente en un árbol circular, con imágenes de las especies mostradas en la periferia de un árbol. Dichos diagramas se han denominado mandalas filogenéticos. [32]

En el arte

El mandala como forma de arte apareció por primera vez en el arte budista que se produjo en la India durante el siglo I a. C. [33] También se pueden ver en los diseños de Rangoli en los hogares indios.

En arqueología

EspañolUno de los descubrimientos arqueológicos más intensos de los últimos años que podría redefinir la historia del pensamiento oriental y la tradición del mandala es el descubrimiento de cinco mandalas gigantes en el valle de Manipur , India, realizado con imágenes de Google Earth. Ubicado en el campo de arroz al oeste de Imphal , la capital de Manipur, el geoglifo Maklang es quizás el mandala más grande del mundo construido completamente de barro. El sitio no fue descubierto hasta 2013, ya que toda su estructura solo podía verse a través de imágenes satelitales de Google Earth. Todo el campo de arroz, conocido localmente como Bihu Loukon , ahora está protegido y anunciado como monumento histórico y sitio por el gobierno de Manipur en el mismo año. El sitio está situado a 12 km de distancia aérea de Kangla con las coordenadas GPS de 24° 48' N y 93° 49' E. Cubre un área total de alrededor de 224,161.45 metros cuadrados. Este mandala cuadrado tiene cuatro "puertas" rectangulares salientes similares en las direcciones cardinales, cada una protegida por "puertas" rectangulares similares pero más pequeñas a la izquierda y a la derecha. Dentro del cuadrado hay una flor de ocho pétalos o estrella rayada, recientemente llamada Maklang "Fuerte de estrellas" por los lugareños, en el centro que cubre un área total de alrededor de 50.836,66 metros cuadrados. El descubrimiento de otros cinco mandalas gigantes en el valle de Manipur también se realizó con Google Earth. Los cinco mandalas gigantes, a saber, el mandala Sekmai, el mandala Heikakmapal, los mandalas gemelos Phurju y el mandala Sangolmang, se encuentran en la orilla occidental del río Iril. [34] Otros dos geoglifos bastante grandes con forma de mandala en Nongren y Keinou también fueron reportados en el valle de Manipur, India, en 2019. Se denominan mandala Nongren y mandala Keinou. [35]

En política

El Rajamandala (o Raja-mandala ; círculo de estados) fue formulado por el autor indio Kautilya en su obra sobre política, el Arthashastra (escrito entre el siglo IV a. C. y el siglo II a. C.). Describe círculos de estados amigos y enemigos que rodean el estado del rey. [36]

En sentido histórico, social y político, el término "mandala" también se emplea para designar las formaciones políticas tradicionales del sudeste asiático (como la federación de reinos o los estados vasallos). Fue adoptado por los historiadores occidentales del siglo XX del discurso político indio antiguo como un medio para evitar el término "estado" en el sentido convencional. Las entidades políticas del sudeste asiático no solo no se ajustaban a las visiones china y europea de un estado territorialmente definido con fronteras fijas y un aparato burocrático, sino que divergían considerablemente en la dirección opuesta: la entidad política se definía por su centro en lugar de sus límites, y podía estar compuesta por numerosas otras entidades políticas tributarias sin sufrir una integración administrativa. [37] Los imperios como Bagan , Ayutthaya , Champa , Khmer , Srivijaya y Majapahit se conocen como "mandala" en este sentido.

En el uso contemporáneo

La diseñadora de moda Mandali Mendrilla diseñó una instalación de arte interactiva llamada Mandala of Desires (Blue Lotus Wish Tree) hecha en seda de la paz y tinta textil ecológica, que se exhibió en el Museo de Arte de China en Shanghái en noviembre de 2015. El patrón del vestido se basó en el mandala Goloka Yantra, con forma de loto con ocho pétalos. Se invitó a los visitantes a pedir un deseo en el vestido escultural, que se llevará a la India y se ofrecerá a un árbol de los deseos viviente genuino . [38] [39]

Galería

Véase también

Citas

  1. ^ "mandala". Diccionario en línea Merriam–Webster. 2008. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2018. Consultado el 19 de noviembre de 2008 .
  2. ^ Tanabe, Willa Jane (2001). "Mandalas japonesas: representaciones de la geografía sagrada". Revista japonesa de estudios religiosos . 28 (1/2): 186–188. JSTOR  30233691.
  3. ^ "Kheper, El mandala budista: geometría sagrada y arte". Archivado desde el original el 14 de mayo de 2011. Consultado el 8 de mayo de 2010 .
  4. ^ www.sbctc.edu (adaptado). «Módulo 4: Los principios artísticos» (PDF) . Saylor.org. Archivado (PDF) del original el 20 de enero de 2013. Consultado el 2 de abril de 2012 .
  5. ^ Khanna Madhu , Yantra: El símbolo tántrico de la unidad cósmica . Thames and Hudson, 1979, pág. 12.
  6. ^ Khanna, Madhu, Yantra: El símbolo tántrico de la unidad cósmica . Thames and Hudson, 1979, págs. 12-22
  7. ^ "Manual para el estudio del Rigveda: Parte II - El séptimo mandala del Rig Veda". CULTURA INDIA . Archivado desde el original el 2022-10-15 . Consultado el 2022-10-10 .
  8. ^ "El mandala en el budismo | Arte budista". www.buddhist-art.com . Consultado el 14 de marzo de 2024 .
  9. ^ "Vajrabhairava Mandala". Museo Metropolitano de Arte . Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2017. Consultado el 19 de noviembre de 2017 .
  10. ^ Watt, James CY (1997). Cuando la seda era oro: textiles de Asia central y China. Nueva York: The Metropolitan Museum of Art. p. 95. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2017. Consultado el 19 de noviembre de 2017 .
  11. ^ Mipham (2000) págs. 65,80
  12. ^ "Mandala cosmológica con el monte Meru". The Metropolitan Museum of Art . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2017. Consultado el 19 de noviembre de 2017 .
  13. ^ Watt, James CY (2010). El mundo de Khubilai Khan: arte chino en la dinastía Yuan. Nueva York: Yale University Press. p. 247. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2017. Consultado el 19 de noviembre de 2017 .
  14. ^ O'Donnell, Julie; White, Pennie; Oellien, Rilla; Halls, Evelin (13 de agosto de 2003). "Una monografía sobre una pintura de Thanka de Vajrayogini". Consultor: John D. Hughes. Archivado desde el original el 13 de agosto de 2003.
  15. ^ Camphausen, Rufus C. "Charnel- and Cremation Grounds". Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  16. ^ "El Tíbet y el Himalaya". Sootze Oriental Antiques . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2006. Consultado el 25 de noviembre de 2006 .
  17. ^ ab "Mandala". Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2016 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  18. ^ "El mandala en el Tíbet". Archivado desde el original el 13 de agosto de 2016 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  19. ^ "Mandala". Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2016 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  20. ^ Por Kvaerne 1975: pág. 164
  21. ^ Kvaerne, Per (1975). Sobre el concepto de Sahaja en la literatura tántrica budista india. (NB: artículo publicado por primera vez en Temenos XI (1975): pp.88-135). Citado en: Williams, Jane (2005). Budismo: conceptos críticos en estudios religiosos, volumen 6. Routledge. ISBN 0-415-33226-5, ISBN 978-0-415-33226-2. Routledge. ISBN 9780415332323Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2021 . Consultado el 16 de abril de 2010 .
  22. ^ "¿Qué es un mandala?". studybuddhism.com . Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2019. Consultado el 6 de junio de 2016 .
  23. ^ "Resumen de la práctica preliminar (ngöndro)". Septiembre de 2009. Archivado desde el original el 4 de julio de 2014. Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  24. ^ Thurman, Robert. La enseñanza sagrada de Vimalakīrti: una escritura Mahāyāna. 1992. p. 120
  25. ^ ab Bryant, Barry (1992). Rueda del tiempo: mandala de arena . San Francisco: HarperSanFrancisco.
  26. ^ ab "Pintura de arena: arte sagrado del Tíbet", dirigida por Sheri Brenner, producida por Sheri Brenner, Berkeley Media, 2002. Alexander Street, https://video.alexanderstreet.com/watch/sand-painting-sacred-art-of-tibet .
  27. ^ ab "Mandala de arena: ritual budista tibetano". YouTube . Wellcome Collection. 28 de julio de 2016. Archivado desde el original el 15 de julio de 2021 . Consultado el 21 de julio de 2021 .
  28. ^ "MONJES TIBETANOS CREAN MANDALA DE ARENA EN VIVO". The Rubin . Archivado desde el original el 2021-07-15 . Consultado el 2021-07-21 .
  29. ^ Kellogg, Joan. (1984). Mandala: camino de belleza . Lightfoot, VA: MARI. ISBN 0-9631949-1-7.OCLC 30430100  .
  30. ^ Fontana, David. (2006). Meditación con mandalas: 52 nuevos mandalas para ayudarte a crecer en paz y conciencia . Duncan Baird. ISBN 978-1-84-483117-3.
  31. ^ A. Wayman (1981). "Reflexiones sobre la teoría de Barabudur como mandala". Historia de Barabudur y significado de un monumento budista . Berkeley: Asian Humanities Press.
  32. ^ Hasegawa, Masami (2017). "Mandalas filogenéticos para ilustrar el árbol de la vida". Filogenética molecular y evolución . 117 : 168–178. Código Bibliográfico : 2017MolPE.117..168H. doi : 10.1016/j.ympev.2016.11.001. PMID  27816710.
  33. ^ "Explorando el mandala". Asia Society . Archivado desde el original el 14 de febrero de 2020. Consultado el 15 de marzo de 2021 .
  34. ^ Wangam, Somorjit (2018). Los mandalas más grandes del mundo de Manipur y el arquetipo del yo de Carl Jung , págs. 25-33. NeScholar, ed. Dr. RKNimai Singh, Imphal. ISSN  2350-0336.
  35. ^ Wangam, Somorjit (2019). Emergiendo la civilización perdida del valle de Manipur , págs. 30-39. NeScholar, ed. Dr. RKNimai Singh, Imphal. ISSN  2350-0336.
  36. ^ Singh, Prof. Mahendra Prasad (2011). Pensamiento político indio: temas y pensadores Archivado el 10 de junio de 2016 en Wayback Machine . Pearson Education India. ISBN 8131758516. págs. 11-13. 
  37. ^ Dellios, Rosita (1 de enero de 2003). "Mandala: de los orígenes sagrados a los asuntos soberanos en el sudeste asiático tradicional". Bond University Australia. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2015. Consultado el 11 de diciembre de 2011 .
  38. ^ "Museo de Arte de China en Shanghái - Formas de devoción". 14 de noviembre de 2015. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2016 . Consultado el 10 de octubre de 2016 .
  39. ^ "Haljinu" Mandala de los deseos "dnevno posjećuje čak 30 000 ljudi!". 3 de diciembre de 2015. Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2015 . Consultado el 15 de diciembre de 2015 .

Fuentes generales

Lectura adicional

Enlaces externos