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La magia en el mundo grecorromano (es decir, la antigua Grecia , la antigua Roma y las otras culturas con las que interactuaron, especialmente el antiguo Egipto) comprende prácticas sobrenaturales realizadas por individuos, a menudo en privado, que no estaban bajo la supervisión de los sacerdocios oficiales adjuntos. a los diversos cultos y templos estatales, comunitarios y domésticos como una cuestión de religión pública. La magia privada se practicaba en todas las culturas griega y romana, así como entre los judíos y los primeros cristianos del Imperio Romano . Las fuentes primarias para el estudio de la magia grecorromana incluyen los papiros mágicos griegos , tablillas de maldiciones , amuletos y textos literarios como los Fasti de Ovidio y la Historia Natural de Plinio el Viejo . [1]
omnipresente en todo el Mediterráneo oriental y Asia occidental hasta la antigüedad tardía y más allá, mágos , "mago" o "mago", fue influenciado (y eventualmente desplazado) por el griego goēs (γόης), la palabra más antigua para un practicante de magia , para incluir la astrología. , alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. [ cita necesaria ] Esta asociación fue a su vez producto de la fascinación helenística por (Pseudo-) Zoroastro , quien era percibido por los griegos como el " caldeo ", fundador de los Magos e inventor tanto de la astrología como de la magia, significado que todavía sobrevive en las palabras modernas "magia" y "mago". [2]
Los autores William Swatos y Peter Kivisto definen la magia como "cualquier intento de controlar el entorno o uno mismo por medios que no se han probado o no se pueden comprobar, como hechizos o hechizos". [3]
Si bien Heródoto , Jenofonte y Plutarco utilizaron magos en relación con sus descripciones de las creencias o prácticas religiosas zoroástricas, la mayoría parece haberlo entendido en el sentido de "mago". Por lo tanto, los escritores más escépticos también identificaron a los "magos", es decir, magos individuales, como charlatanes o fraudes. En el Banquete de Platón (202e), los atenienses los identificaron como maléficos, permitiendo sin embargo una medida de eficacia en función del dios Eros . [4] Plinio los pinta bajo una luz particularmente mala. [5]
Según una fuente, la magia en general era poco estimada y condenada por oradores y escritores. [6] Betz señala quemas de libros con respecto a textos como los Papiros Mágicos Griegos , cuando cita a Éfeso en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 19: 19). Y por cuenta de Suetonio , Augusto ordenó la quema de 2.000 rollos mágicos en el año 13 a.C. Betz afirma:
Como resultado de estos actos de represión, los magos y su literatura pasaron a la clandestinidad. Los propios papiros atestiguan esto con la constante advertencia de mantener los libros en secreto. [...] Las creencias y prácticas religiosas de la mayoría de las personas eran idénticas a alguna forma de magia, y las claras distinciones que hacemos hoy entre formas de religión aprobadas y desaprobadas, llamando a las primeras "religión" e "iglesia" y a las segundas " "Magia" y "culto"—no existían en la antigüedad excepto entre unos pocos intelectuales. Se sabe que los filósofos de las escuelas neopitagóricas y neoplatónicas , así como los grupos gnósticos y herméticos , utilizaron libros mágicos y, por tanto, debieron poseer copias. Pero la mayor parte de su material desapareció y lo que nos queda son sus citas. [7]
Albrecht Dieterich destacó la importancia de los Papiros Mágicos griegos para el estudio de las religiones antiguas porque la mayoría de los textos combinan varias religiones, la egipcia, la griega o la judía, entre otras. [7]
Según Robert Parker, "la magia se diferencia de la religión como las malas hierbas se diferencian de las flores, simplemente por una evaluación social negativa"; A menudo se consideraba que la magia consistía en prácticas que iban desde la superstición tonta hasta las malvadas y peligrosas. [8] : 122 [9] Sin embargo, la magia parece haber tomado prestado de la religión, adoptando ceremonias religiosas y nombres divinos, y los dos a veces son difíciles de distinguir claramente. [10] : 2 La magia a menudo se diferencia de la religión en que manipula a las deidades en lugar de suplicarlas. [ cita necesaria ] Algunos ritos religiosos convencionales se proponen abiertamente restringir a los dioses. [10] : 3–4 Otros criterios aproximados que a veces se utilizan para distinguir la magia de la religión incluyen: dirigidos a fines egoístas o inmorales; y se lleva a cabo en secreto, a menudo para un cliente que paga. [ cita necesaria ] Los ritos religiosos, por otro lado, a menudo tienen como objetivo objetivos elevados como la salvación o el renacimiento, y se llevan a cabo abiertamente para el beneficio de la comunidad o un grupo de seguidores. [10] : 3
El ritual religioso tenía el propósito de darle a un dios el honor que le corresponde, o pedirle intervención y favor divinos, mientras que la magia se considera practicada por aquellos que solo buscan poder y, a menudo, se lleva a cabo sobre una base científica falsa. [8] : 123, 158 [11] En última instancia, la práctica de la magia incluye ritos que no desempeñan un papel en el culto y que, en última instancia, son irreligiosos . [12] Las asociaciones con este término tienden a ser un proceso en evolución en la literatura antigua, pero en general, la magia antigua refleja aspectos de tradiciones religiosas más amplias en el mundo mediterráneo, es decir, una creencia en la magia refleja una creencia en deidades , adivinación y palabras. de poder. [ cita necesaria ] Sin embargo, el concepto de magia llegó a representar una tradición más coherente y autorreflexiva ejemplificada por los magos que buscaban fusionar diversos elementos no tradicionales de la práctica religiosa grecorromana en algo específicamente llamado magia. [ cita necesaria ] Esta fusión de prácticas alcanzó su punto máximo en el mundo del Imperio Romano entre los siglos III y V d.C. [ cita necesaria ] Thorndike comenta: "La mejor ciencia griega no estuvo libre de magia". [13]
Los papiros mágicos que nos quedan por estudiar presentan creencias más grecorromanas que grecorromanas. Betz señala más:
En este sincretismo , la religión indígena del antiguo Egipto ha sobrevivido en parte y en parte ha sido profundamente helenizada . En su transformación helenística, la religión egipcia de la era prehelenística parece haber sido reducida y simplificada, sin duda para facilitar su asimilación a la religión helenística como referencia cultural predominante. Está bastante claro que los magos que escribieron y utilizaron los papiros griegos tenían una perspectiva helenística. La helenización, sin embargo, también incluye la egipciatización de las tradiciones religiosas griegas. Los papiros mágicos griegos contienen muchos ejemplos de tales transformaciones egipcias, que adoptan formas muy diferentes en diferentes textos o capas de tradición. [7]
En la literatura griega , la operación mágica más antigua que sustenta una definición de magia como una práctica destinada a intentar localizar y controlar las fuerzas secretas (las simpatías y antipatías que componen estas fuerzas) del mundo ( physis φύσις ) se encuentra en el Libro X. de la Odisea (un texto que se remonta a principios del siglo VIII a. C.). [14] El Libro X describe el encuentro del héroe central Odiseo con Circe , "La que es hermana del mago Eetes, siendo ambos hijos del Sol ... de la misma madre, Perse , la hija del Océano", [14 ] : X:13 en la isla de Eea . En la historia la magia de Circe consiste en el uso de una varita [14] : X:20 contra Odiseo y sus hombres mientras que la magia de Odiseo consiste en el uso de una hierba secreta llamada moly [14] : X:28 (revelada a él por el dios Hermes , "dios de la varita dorada") [14] : X:27 para defenderse de su ataque. [15] En la historia se encuentran tres requisitos cruciales para el lenguaje de "magia" en la literatura posterior:
Estos son los tres elementos más comunes que caracterizan la magia como sistema en los últimos períodos helenísticos y grecorromanos de la historia.
Otro elemento importante que define la magia también se encuentra en la historia. Circe se presenta bajo la forma de una mujer hermosa (una tentadora) cuando Odiseo la encuentra en una isla. En este encuentro, Circe usa su varita mágica para convertir a los compañeros de Odiseo en cerdos. Esto puede sugerir que la magia estaba asociada (en esta época) con prácticas que iban en contra del orden natural, o en contra de las fuerzas sabias y buenas (un compañero de Odiseo llama a Circe bruja). [14] : X:43 En este modo vale la pena señalar que Circe es representativa de un poder (los Titanes ) que había sido conquistado por los dioses olímpicos más jóvenes como Zeus , Poseidón y Hades . [dieciséis]
El siglo VI a. C. da lugar a referencias dispersas de magoi trabajando en Grecia. Muchas de estas referencias representan una conceptualización más positiva de la magia. Entre los más famosos de estos magoi griegos, entre Homero y el período helenístico, se encuentran las figuras de Orfeo , Pitágoras y Empédocles .
Orfeo es una figura mítica, se dice que vivió en Tracia "una generación antes que Homero" (aunque, de hecho, está representado en cerámica del siglo V con traje griego). [17] [ necesita cita para verificar ] El orfismo , o los Misterios órficos, parece también haber sido central para los personajes de Pitágoras y Empédocles, que vivieron en los siglos VI y V a.C. Se dice que Pitágoras, por ejemplo, describió a Orfeo como "el... padre de las canciones melodiosas". [18] Dado que Esquilo (el dramaturgo griego) lo describe más tarde como aquel que "atrajo todas las cosas con el éxtasis de su voz", [19] esto sugiere la creencia en la eficacia del canto y la voz en la magia. Sin duda, Orfeo está asociado con muchos hechos, siendo quizás el más famoso su descenso al inframundo para traer de vuelta a su esposa, Eurídice. [20] Los hechos de Orfeo no suelen ser condenados ni hablados negativamente. Esto sugiere que algunas formas de magia eran más aceptables. De hecho, el término aplicado a Orfeo para separarlo, presumiblemente, de los magos de mala reputación es theios aner o "hombre divino". [17] : 34
También se atribuyeron poderes mágicos al famoso matemático y filósofo Pitágoras (c. 570 – 495 a. C.), como se registró en la época de Aristóteles. [21] [22] Las tradiciones sobre Pitágoras son algo complicadas porque el número de Vitae que sobreviven son a menudo contradictorios en su interpretación de la figura de Pitágoras. [23]
Algunos de los actos mágicos que se le atribuyen incluyen:
Empédocles (c. 490 – c. 430 a. C.) también le ha atribuido poderes maravillosos asociados con magos posteriores: es decir, es capaz de curar a los enfermos, rejuvenecer a los viejos, influir en el clima y convocar a los muertos. [24] : XXXVI:27 ER Dodds en su libro de 1951, Los griegos y lo irracional , argumentó que Empédocles era una combinación de poeta, mago, maestro y científico. [10] : 42
Es importante señalar que después de Empédocles, la escala de dones mágicos en individuos excepcionales se reduce en la literatura y se especializa. Los individuos pueden tener el don de curar o el don de profecía, pero generalmente no se les atribuye una amplia gama de poderes sobrenaturales como los magos como Orfeo, Pitágoras y Empédocles. Platón refleja esa actitud en sus Leyes (933a-e), donde da por sentados a los curanderos, profetas y hechiceros . Reconoce que estos practicantes existían en Atenas (y, por tanto, presumiblemente en otras ciudades griegas), y debían ser tenidos en cuenta y controlados por leyes; pero no hay que temerles, sus poderes son reales, pero ellos mismos representan un orden bastante bajo de la humanidad. Una analogía cristiana primitiva se encuentra en los escritos del apóstol Pablo del siglo I d.C. La Primera Carta de Pablo a los Corintios conceptualiza la idea de una limitación de los dones espirituales. [25] [ ¿ investigación original? ]
El ascenso del cristianismo en el siglo V tuvo mucho que ver con esto. Esto se refleja en los Hechos de los Apóstoles , donde el apóstol Pablo convence a muchos efesios de sacar sus libros mágicos y quemarlos. [26] El lenguaje de los papiros mágicos refleja varios niveles de habilidad literaria, pero generalmente son griegos estándar y, de hecho, bien pueden estar más cerca del lenguaje hablado de la época que de la poesía o la prosa artística que nos dejaron los textos literarios. . [27] Muchos términos están tomados prestados, en los papiros, al parecer, de los cultos mistéricos; por eso, a las fórmulas mágicas a veces se les llama teletai (literalmente, "celebración de los misterios"), o al mago mismo se le llama mystagogos (el sacerdote que dirige a los candidatos a la iniciación). [28] : 23 y sigs. Gran parte de la tradición judía y algunos de los nombres de Dios también aparecen en los papiros mágicos. Iao para Yahweh , Sabaoth y Adonai aparecen con bastante frecuencia, por ejemplo. [29] [notas 3] Como los magos se preocupan por los secretos, a muchos forasteros del judaísmo debe haberles parecido que Yahvé era una deidad secreta, porque después de todo no se produjeron imágenes del Dios judío y el verdadero nombre de Dios no fue pronunciado. [30]
Los textos de los papiros mágicos griegos suelen estar escritos como se escribiría una receta: "Toma los ojos de un murciélago..." por ejemplo. En otras palabras, la magia requiere ciertos ingredientes, de la misma manera que Odiseo requirió la hierba molibdeno para derrotar la magia de Circe. Pero no es tan sencillo como saber elaborar una receta. Se requieren gestos apropiados, en ciertos puntos del ritual mágico, para acompañar los ingredientes; diferentes gestos parecerían producir diversos efectos. Un ritual mágico realizado de la manera correcta puede garantizar la revelación de los sueños y el talento para interpretarlos correctamente. En otros casos, ciertos hechizos permiten enviar uno o más demonios para dañar a los enemigos o incluso romper el matrimonio de alguien.
Este aspecto negativo autodefinido de la magia (a diferencia de otros grupos que definen la práctica como negativa) se encuentra en varias tablillas de maldición ( tabellae defixionum ) que nos quedan del mundo grecorromano. [31] El término defixio se deriva del verbo latino defigere , que significa literalmente "inmovilizar", pero que también se asociaba con la idea de entregar a alguien a los poderes del inframundo. [31] También era posible maldecir a un enemigo mediante una palabra hablada, ya sea en su presencia o a sus espaldas. Pero debido a la cantidad de tabletas malditas que se han encontrado, parecería que este tipo de magia se consideraba más efectiva. El proceso implicaba escribir el nombre de la víctima en una fina hoja de plomo junto con diversas fórmulas o símbolos mágicos, y luego enterrar la tablilla en o cerca de una tumba, un lugar de ejecución o un campo de batalla, para dar a los espíritus de los muertos poder sobre la víctima. . A veces, las tablillas de la maldición incluso estaban paralizadas con varios elementos, como clavos, que se creía que añadían potencia mágica. [31]
Para la mayoría de los actos o rituales mágicos, existían magias para contrarrestar los efectos. Los amuletos eran una de las protecciones (o contramagias) más comunes utilizadas en el mundo grecorromano como protección contra cosas tan temibles como las maldiciones y el mal de ojo , que eran vistos como muy reales por la mayoría de sus habitantes. [24] : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Si bien los amuletos a menudo estaban hechos de materiales baratos, se creía que las piedras preciosas tenían una eficacia especial. Se encontraron muchos miles de gemas talladas que claramente tenían una función mágica más que ornamental. [32] [33] Los amuletos también estaban hechos de material orgánico, como los escarabajos. [34] Los amuletos eran un tipo de magia muy extendido, debido al miedo a que otros tipos de magia, como las maldiciones, se usaran contra uno mismo. Por lo tanto, los amuletos eran en realidad a menudo una mezcla de varias fórmulas de elementos babilónicos , egipcios y griegos que probablemente eran usados por personas de la mayoría de las afiliaciones para protegerse contra otras formas de magia. [35] Los amuletos son a menudo formas abreviadas de las fórmulas que se encuentran en los papiros mágicos existentes. [35]
Por tanto, las herramientas mágicas eran muy comunes en los rituales mágicos. Las herramientas probablemente eran tan importantes como los hechizos y encantamientos que se repetían en cada ritual mágico. En los restos de la antigua ciudad de Pérgamo, en Anatolia , se descubrió un equipo de mago, que probablemente data del siglo III, y es una prueba directa de ello. [36] El hallazgo consistió en una mesa y una base de bronce cubiertas con símbolos, un plato (también decorado con símbolos), un gran clavo de bronce con letras inscritas en sus lados planos, dos anillos de bronce y tres piedras negras pulidas con los nombres inscritos. de poderes sobrenaturales. [10]
Lo que surge entonces, de esta evidencia, es la conclusión de que un tipo de permanencia y universalidad de la magia se había desarrollado en el mundo grecorromano en el período helenístico, si no antes. El consenso académico sugiere firmemente que, aunque muchos testimonios sobre la magia son relativamente tardíos, las prácticas que revelan son casi con certeza mucho más antiguas. Sin embargo, no se conoce bien el nivel de credibilidad o eficacia otorgado a las prácticas mágicas en los primeros mundos griego y romano en comparación con el período helenístico tardío.
Las operaciones mágicas se dividen en gran medida en dos categorías: teurgia ( θεουργία ), definida como magia alta, y goetia ( γοητεία ), como magia baja. En algunos contextos, la teurgia parece simplemente glorificar el tipo de magia que se practica; por lo general, se asocia con el ritual una figura respetable parecida a un sacerdote. [10] : 51 Sobre esto, el académico ER Dodds afirma:
Proclo define grandilocuentemente la teurgia como "un poder superior a toda sabiduría humana, que abarca las bendiciones de la adivinación, los poderes purificadores de la iniciación y, en una palabra, todas las operaciones de posesión divina" ( Theol. Plat. p. 63). Puede describirse más simplemente como magia aplicada a un propósito religioso y que se basa en una supuesta revelación de carácter religioso. Mientras que la magia vulgar utilizaba nombres y fórmulas de origen religioso para fines profanos, la teurgia utilizaba los procedimientos de la magia vulgar principalmente para fines religiosos.
— ER Dodds, El griego y lo irracional [37] : 291
En un rito teúrgico típico, el contacto con la divinidad se produce ya sea a través del alma del teúrgo o médium que abandona el cuerpo y asciende al cielo, donde se percibe la divinidad, o a través del descenso de la divinidad a la tierra para aparecerse al teúrgo en una visión. o un sueño. En el último caso, la divinidad es atraída por "símbolos" o fórmulas mágicas apropiadas. [10] : 51 Según el filósofo griego Plotino (205-270), la teurgia intenta hacer que todas las cosas del universo simpaticen y que el hombre se conecte con todas las cosas a través de las fuerzas que fluyen a través de ellas. [10] : 52 Theurgia connotaba una forma exaltada de magia, y los filósofos interesados en la magia adoptaron este término para distinguirse de los magoi o góētes ( γόητες , singular γόης góēs , "hechicero, mago"), practicantes de clase baja. Goetia era un término despectivo que connotaba magia baja, engañosa o fraudulenta . [10] [38] [39] Goetia es similar en su ambigüedad al encanto : significa tanto magia como poder para atraer (sexualmente) .
Hay varios personajes históricos notables del siglo I d.C. que tienen muchas de las características literarias asociadas anteriormente con los "hombres divinos" griegos (Orfeo, Pitágoras y Empédocles). De particular interés son Jesús de Nazaret, Simón el Mago y Apolonio de Tyana . [40] [41] Desde el punto de vista de un extraño, Jesús era un típico hacedor de milagros. Exorcizó demonios, curó enfermos, hizo profecías y resucitó a los muertos. [ cita necesaria ] A medida que el cristianismo creció y se volvió visto como una amenaza para las tradiciones religiosas establecidas en el mundo grecorromano (particularmente para el Imperio Romano con su política de adoración al emperador), Jesús (y por inferencia sus seguidores) fueron acusados de ser mágico. usuarios. [28] : 38 Ciertamente, textos cristianos como los Evangelios cuentan una historia de vida llena de rasgos comunes a las figuras divinamente tocadas: el origen divino de Jesús, [42] su nacimiento milagroso, [43] y su enfrentamiento con un poderoso demonio ( Satanás ) [44] son sólo algunos ejemplos. [notas 4] [45] [ ¿ investigación original? ] El evangelio de Mateo afirma que Jesús fue llevado a Egipto cuando era un niño. Esto fue utilizado por fuentes hostiles para explicar su conocimiento de la magia; Según una historia rabínica, regresó tatuado con hechizos. [29] : 93–108 [46] También se sostiene en la tradición rabínica que Jesús estaba loco, [47] lo que a menudo se asociaba con personas de gran poder (dynamis). [ cita necesaria ] Eruditos como Morton Smith incluso han intentado argumentar que Jesús era un mago. Morton Smith, en su libro Jesús el Mago , señala que los Evangelios hablan del "descenso del espíritu", los paganos de "posesión por un demonio". Según Morton Smith ambas son explicaciones de fenómenos muy similares. [47] Si es así, esto muestra la conveniencia que tenía el uso del término "magia" en el Imperio Romano, al delimitar entre lo que "ellos hacen y lo que tú haces". Sin embargo, Barry Crawford, actualmente copresidente de la Consulta de la Sociedad de Literatura Bíblica sobre la Redescripción de los Orígenes Cristianos, en su reseña del libro de 1979 afirma que "Smith exhibe un conocimiento intrincado de los papiros mágicos, pero su ignorancia de la investigación actual del Evangelio es abismal". , concluyendo que la obra tiene rasgos de una teoría de la conspiración. [48]
Simón es el nombre de un mago mencionado en el libro canónico de Hechos 8:9ss, en textos apócrifos y en otros lugares. [49] En el Libro de los Hechos se presenta a Simón el Mago profundamente impresionado por las curaciones y exorcismos del apóstol Pedro y por el don del Espíritu que procedía de la imposición de manos de los apóstoles; por eso "creyó y fue bautizado". Pero Simón pide a los apóstoles que le vendan su don especial para que él también pueda practicarlo. Esto parece representar la actitud de un mago profesional. En otras palabras, para Simon, el poder de este nuevo movimiento es un tipo de magia que se puede comprar, tal vez una práctica común entre los magos en algunas partes del mundo grecorromano. La respuesta de los Apóstoles a Simón fue enfática en su rechazo. La iglesia primitiva trazó una fuerte línea de demarcación entre lo que practicaba y las prácticas de los usuarios de magia. [notas 5] A medida que la iglesia continuó desarrollando esta demarcación, Simón es objeto de un escrutinio aún mayor en textos cristianos posteriores. El destacado autor cristiano Justino Mártir , por ejemplo, afirma que Simón era un mago de Samaria y que sus seguidores cometieron la blasfemia de adorar a Simón como Dios. [50] La veracidad de esto no es segura, pero prueba el deseo de los primeros cristianos de escapar de una asociación con la magia.
El tercer mago de interés en el período del Imperio Romano es Apolonio de Tiana ( c. 40 d. C. - c. 120 d. C.). [51] : 30–38 Entre 217 y 238 Flavio Filostrato escribió su Vida de Apolonio de Tyana , una fuente novelística extensa pero poco fiable. [51] : 12–49, 140–142 Filostrato era un protegido de la emperatriz Julia Domna , madre del emperador Caracalla . Según él, ella era propietaria de las memorias de un tal Damis , un supuesto discípulo de Apolonio, y se las dio a Filóstrato como materia prima para un tratamiento literario. Algunos estudiosos creen que las memorias de Damis son una invención de Filóstrato, otros piensan que fue un libro real falsificado por otra persona y utilizado por Filóstrato. La última posibilidad es más probable. En cualquier caso se trata de una falsificación literaria. [51] : 12–13, 19–49, 141 [52] De la biografía de Filostrato, Apolonio emerge como un maestro viajero ascético. Por lo general, se le etiqueta como un nuevo Pitágoras y, como mínimo, representa la misma combinación de filósofo y mago que era Pitágoras. Según Filóstrato, Apolonio viajó por todas partes, hasta la India, enseñando ideas razonablemente coherentes con la doctrina pitagórica tradicional; pero, de hecho, lo más probable es que nunca abandonara el este griego del Imperio Romano. [51] : 19–84 En la Antigüedad tardía, talismanes supuestamente hechos por Apolonio aparecieron en varias ciudades griegas del Imperio Romano de Oriente, como si fueran enviados del cielo. Eran figuras y columnas mágicas erigidas en lugares públicos, destinadas a proteger las ciudades de plagas y otras aflicciones. [51] : 99–127, 163–165
También la tradición judía ha intentado definir ciertas prácticas como "mágicas". Algunos maestros talmúdicos (y muchos griegos y romanos) consideraban a Jesús un mago, y en la antigüedad se atribuyeron a Salomón y a Moisés libros mágicos como el Testamento de Salomón y el Octavo Libro de Moisés . [10] : 57 La Sabiduría de Salomón , un libro considerado apócrifo por muchos judíos y cristianos contemporáneos (probablemente compuesto en el siglo I a. C.) afirma que
Dios... me dio el verdadero conocimiento de las cosas, tal como son: una comprensión de la estructura del mundo y la forma en que funcionan los elementos, el principio y el final de las eras y lo que hay entremedio... los ciclos de los años y las constelaciones... los pensamientos de los hombres... el poder de los espíritus... la virtud de las raíces... Todo lo aprendí, secreto o manifiesto. [10] : 58 [53] [notas 6] [29]
Así, Salomón fue visto como el mayor científico, pero también el mayor ocultista de su tiempo, erudito en astrología, magia vegetal, demonología, adivinación y physika ( φυσική "ciencia"). [10] : 58 Estos son los objetivos centrales de la magia como tradición independiente: conocimiento, poder y control de los misterios del cosmos. Los autores antiguos pueden considerar estos objetivos de forma negativa o positiva. El historiador judío Josefo , por ejemplo, escribe que: "Dios le dio [a Salomón] el conocimiento del arte que se usa contra los demonios, para curar y beneficiar a los hombres". [54] En otros lugares, sin embargo, "había un falso profeta egipcio [un mago] que hizo más daño a los judíos... porque era un tramposo". [55]
Por tanto, la idea de magia puede ser un modismo vagamente definido en el pensamiento antiguo. Pero ya sea que la magia se considere negativa o positivamente, se puede extraer su sustancia como práctica. Es decir, que la magia era una práctica encaminada a intentar localizar y controlar las fuerzas secretas del cosmos, y las simpatías y antipatías que se consideraba que constituían esas fuerzas. [ cita necesaria ]
La Historia natural de Plinio el Viejo (CE 23/24-79) [24] es un voluminoso estudio del conocimiento de la era helenística tardía, basado, según Plinio, en aproximadamente un centenar de autoridades anteriores. Este trabajo bastante extenso aborda una sorprendente variedad de temas: cosmología, geografía, antropología, zoología, botánica, farmacología, mineralogía, metalurgia y muchos otros. Plinio estaba convencido de los poderes de ciertas hierbas o raíces revelados a la humanidad por los dioses. Plinio argumentó que los poderes divinos, en su preocupación por el bienestar de la humanidad, desean que la humanidad descubra los secretos de la naturaleza. De hecho, Plinio sostiene que, en su sabiduría, los dioses buscaron acercar gradualmente a los humanos a su estatus; lo que ciertamente buscan muchas tradiciones mágicas: es decir, adquiriendo conocimiento uno puede aspirar a obtener conocimiento incluso de los dioses. Plinio expresa un concepto firme: poder comprender con firmeza esta "simpatía cósmica" que, bien entendida y utilizada, opera para el bien de la humanidad. [24] : II:62 [56]
Si bien aquí se expresan los principios centrales de la magia, Plinio no se opone en modo alguno a utilizar el término "magia" en un sentido negativo. Plinio sostiene que las afirmaciones de los magos profesionales eran exageradas o simplemente falsas. [24] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 Plinio expresa un concepto interesante cuando afirma que aquellos hechiceros que habían escrito sus hechizos y recetas despreciaban y odiaban a la humanidad (¿por difundir sus mentiras tal vez?). [24] : XXVII:40 Para mostrar esto, Plinio vinculó las artes de los magos de Roma con el emperador Nerón (a quien a menudo se retrata negativamente), quien según Plinio había estudiado magia con los mejores maestros y tenía acceso a los mejores libros, pero era incapaz de hacer nada extraordinario. [24] : XXX:5–6
La conclusión de Plinio, sin embargo, es cautelosa: aunque la magia es ineficaz e infame, contiene "sombras de verdad", particularmente de las "artes de fabricar venenos". Sin embargo, afirma Plinio, "no hay nadie que no tenga miedo a los hechizos" (incluido él mismo, presumiblemente). [24] : XXVIII:4 Los amuletos y hechizos que la gente usaba como una especie de medicina preventiva no los elogia ni los condena, sino que sugiere que es mejor pecar de cautelosos, porque, quién sabe, un nuevo tipo de La magia, una magia que realmente funciona, puede desarrollarse en cualquier momento. [24] : XXVIII:4
Si tal actitud prevaleció en el mundo grecorromano, esto puede explicar por qué los magos profesionales, como Simón el Mago , buscaban nuevas ideas. Plinio dedica el comienzo del Libro 30 de su obra a los magos de Persia y se refiere a ellos aquí y allá, especialmente en los Libros 28 y 29. [57] Plinio define a los Magos a veces como hechiceros, pero también parece reconocer que son sacerdotes. de una religión extranjera, similar a la de los druidas de los celtas en Gran Bretaña y la Galia. Según Plinio, el arte de los magos toca tres áreas: " curación ", " ritual " y " astrología ". [24] :XXX:1
En su tratado Sobre la superstición , Plutarco define la superstición como "el miedo a los dioses". En concreto, menciona que el miedo a los dioses lleva a la necesidad de recurrir a ritos y tabúes mágicos , a la consulta de hechiceros y brujas profesionales, a amuletos y encantamientos , y a lenguaje ininteligible en las oraciones dirigidas a los dioses. [58] Aunque el propio Plutarco se toma en serio los sueños y los presagios , reserva la superstición para aquellos que tienen una fe excesiva o exclusiva en tales fenómenos. [58] También da por sentado otras prácticas mágicas, como herir a alguien con el mal de ojo. [58] También cree en demonios que sirven como agentes o vínculos entre dioses y seres humanos y son responsables de muchos eventos sobrenaturales en la vida humana que comúnmente se atribuyen a la intervención divina. [58] Por lo tanto, un demonio, no el propio Apolo , es el poder cotidiano detrás de la Pythia . Algunos demonios son buenos, otros son malos, pero incluso los buenos, en momentos de ira, pueden cometer actos dañinos. [59] Entonces, en general, Plutarco acepta mucho de lo que hoy podríamos definir como superstición en sí misma. Entonces lo que realmente define como superstición son aquellas prácticas que no son compatibles con su propia doctrina filosófica.
Un platónico posterior , Apuleyo (nacido c. 125), [60] nos brinda una cantidad sustancial de información sobre las creencias contemporáneas en la magia, aunque quizás sin una elección inicial propia. Apuleyo fue acusado de practicar magia, algo prohibido por la ley romana. El discurso que pronunció en su propia defensa contra la acusación de magia, en c. 160 CE, permanece y es de esta Apología que aprendemos lo fácil que era, en ese momento, para un filósofo ser acusado de prácticas mágicas. [60] : Introducción Quizás en un giro de ironía o incluso una admisión tácita de culpa, Apuleyo, en sus Metamorfosis (o El asno de oro ), que quizás tiene elementos autobiográficos, permite al héroe, Lucio, incursionar en la magia cuando era joven. hombre, se mete en problemas, es rescatado por la diosa Isis, y luego encuentra el verdadero conocimiento y la felicidad en sus misterios. [61]
Al igual que Plutarco, Apuleyo parece dar por sentada la existencia de demonios. Pueblan el aire y, de hecho, parecen estar formados de aire. Experimentan emociones como los seres humanos y, a pesar de ello, su mente es racional. [61] A la luz de la experiencia de Apuleuis, vale la pena señalar que cuando se menciona la magia en las leyes romanas, siempre se discute en un contexto negativo. Se estableció un consenso bastante temprano en la historia romana para prohibir todo lo que se considerara actos mágicos dañinos. Una ley romana, por ejemplo, prohibía a cualquiera atraer mediante magia las cosechas de sus vecinos a sus propios campos. [62] Se celebró un juicio real por presunta violación de estas leyes ante Spurius Albinus en 157 a.C. [24] : XVIII:41–43 También está registrado que Cornelio Hispano expulsó a los astrólogos caldeos de Roma en 139 a. C., aparentemente con el argumento de que eran magos. [63]
En el año 33 a. C., se menciona explícitamente que los astrólogos y magos fueron expulsados de Roma. [63] Veinte años más tarde, Augusto ordenó que se quemaran todos los libros sobre artes mágicas. En el año 16 d.C., los magos y astrólogos fueron expulsados de Italia, y esto fue restablecido mediante edictos de Vespasiano en el 69 d.C. y Domiciano en el 89 d.C. El emperador Constantino I en el siglo IV d.C. emitió un fallo para cubrir todos los cargos de magia. En él distinguía entre hechizos útiles, no punibles y hechizos antagónicos. [64] En estos casos, las autoridades romanas decidieron específicamente qué formas de magia eran aceptables y cuáles no. Las que no eran aceptables se denominaban "mágicas"; aquellas que eran aceptables generalmente se definían como tradiciones del estado o prácticas de las religiones del estado.
John Middleton sostiene en su artículo "Teorías de la Magia" en la Encyclopaedia of Religion que: "La magia generalmente se define subjetivamente más que por un contenido acordado. Pero existe un amplio consenso sobre cuál es este contenido. La mayoría de los pueblos del mundo realizan actos mediante los cuales pretenden provocar ciertos eventos o condiciones, ya sea en la naturaleza o entre las personas, que consideran consecuencias de esos actos." [65]
Según este punto de vista, los diversos aspectos de la magia que se describen, a pesar de cómo el término "magia" puede ser definido por varios grupos dentro del mundo grecorromano, son de hecho parte de una cosmología más amplia compartida por la mayoría de las personas en el mundo antiguo. Pero es importante buscar una comprensión de la forma en que los grupos separan el poder del poder, por lo que "magia" a menudo describe un arte o prácticas que son mucho más específicas. Este arte probablemente se describa mejor como la manipulación de objetos físicos y fuerzas cósmicas, a través de la recitación de fórmulas y encantamientos por parte de un especialista (es decir, un mago) en nombre de sí mismo o de un cliente para lograr control o acción. en los reinos divinos. Los textos mágicos examinados en este artículo, entonces, son textos rituales diseñados para manipular poderes divinos en beneficio del usuario o de los clientes. Debido a que esto fue algo hecho en secreto o con métodos extranjeros, estos textos representan un arte que generalmente era considerado ilegítimo por los cultos mágicos oficiales o dominantes en las sociedades.
La magia no era en absoluto ajena al pensamiento griego, pero sí lo era por completo al culto de los dioses mayores. ... La adoración, en verdad, no era más magia o trueque que adoración puramente espiritual.
La magia consciente es una cuestión de individuos, de unos pocos, y en consecuencia se desarrolla hasta convertirse en una pseudociencia muy complicada.
{{cite book}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ) [ se necesita cita completa ]{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)por Internet Archive el 26 de mayo de 2015.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ se necesita cita completa ]Existía una antigua ley romana que prohibía el uso de la magia para transferir cultivos del campo de un agricultor al de otro, y todavía se acusaba a las brujas de hacer esto en el siglo XVII en Europa.