El paganismo finlandés báltico , o politeísmo finlandés báltico , fue la religión indígena de varios de los pueblos finlandeses bálticos , específicamente los fineses , estonios , võros , setos , carelios , ludes , livvos , vepos , izhorianos , votes y livonios , antes de la cristianización . [1] [2] Era una religión politeísta , que adoraba a varias deidades diferentes . [3] La deidad principal era el dios del trueno y el cielo , Ukko ; otras deidades importantes incluían a Jumala , Ahti y Tapio . [3] Jumala era un dios del cielo ; hoy, la palabra "Jumala" se refiere a un dios monoteísta . Ahti era un dios del mar , las aguas y los peces. Tapio era el dios del bosque y la caza .
El paganismo finlandés báltico incluía la necrolatría (culto a los muertos) y el chamanismo ( tietäjä(t) , literalmente "el que sabe"), y la religión no siempre fue uniforme en las áreas donde se practicaba, ya que las costumbres y creencias variaban durante diferentes períodos de tiempo y regiones. [4] [5] El paganismo finlandés báltico comparte algunas características con sus creencias paganas vecinas bálticas , nórdicas y germánicas .
La tradición orgánica fue relegada a un segundo plano debido a la cristianización, que comenzó alrededor del siglo XII, y finalmente se rompió a principios del siglo XX, cuando se extinguieron la magia popular y las tradiciones orales . El paganismo finlandés báltico sirvió de inspiración para un movimiento pagano contemporáneo , el Suomenusko ( en finés : Creencia de Finlandia ), que es un intento de reconstruir la antigua religión de los finlandeses. No obstante, se basa en fuentes secundarias.
Los paganos finlandeses del Báltico eran politeístas y creían en varias deidades diferentes. La mayoría de las deidades gobernaban sobre un aspecto específico de la naturaleza; por ejemplo, Ukko era el dios del cielo y el trueno ( ukkonen y ukonilma ["aire de Ukko"] todavía se usan en finlandés moderno como términos para tormentas eléctricas ). Estas deidades eran a menudo panfinesas y eran adoradas por muchas tribus diferentes en diferentes regiones. Los paganos finlandeses del Báltico también eran animistas y adoraban a deidades naturales locales en santuarios específicos de ese lugar en particular. Se cree que estos santuarios son principalmente "dioses-árbol": estatuas de madera o tallas hechas en árboles o tocones de árboles, que representan figuras humanas, y que apenas se han conservado. Se ha encontrado una estatua de madera confirmada de la Edad de Piedra en Pohjankuru, y se ha documentado el folclore sobre la adoración de dioses-árbol. [6] [7] [8] Otro tipo de santuario son las "piedras-copa" (en finés: fi:kuppikivi ), grandes piedras naturales en las que se han perforado huecos del tamaño de una copa. En estas copas se dejaban ofrendas votivas de comida o bebida. A pesar de la cristianización, las ofrendas en estas piedras-copa continuaron hasta principios del siglo XX. [9]
Varias deidades clave eran veneradas por todos los pueblos fineses del Báltico y algunos otros pueblos fineses ; estas deidades panfinesas controlaban muchos aspectos de la naturaleza. [2]
Ukko es la deidad principal en el paganismo finlandés báltico, es el dios del cielo , el clima (principalmente truenos , lluvia y nubes) y un dios de la cosecha y la fertilidad . [10] [11] También se le da el epíteto Ylijumala ('Dios Supremo' o 'Dios Supremo' [nota 2] [12] ) al menos en las variantes regionales finlandesas , carelias e ingrias de la fe pagana. [13] Estaba asociado con la temporada de siembra durante la primavera según Mikael Agricola . [14] Ukko también tenía características de un dios de la guerra , y se le rezaba para ayudar en la batalla. [15]
Ukko también se confunde a menudo con el Dios del cristianismo , sin embargo, se debate hasta qué punto; ejemplos de ello son que a Ukko a veces se le da el epíteto Isäinen ylinen Luoja ('Padre Creador Supremo', una referencia a Dios Padre ), [11] y sirve como juez celestial, en el que tendría un reino celestial, y celebró käräjät ('corte') en las nubes junto a varios espíritus. [16]
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Ukko se deriva quizás en gran medida de los diversos pueblos bálticos . Se sabe que el letón ( Pērkons) y el lituano ( Perkūnas) , que son la misma deidad del trueno , son los orígenes de la palabra finlandesa Perkele (que también [se cree que es] otro apodo para Ukko). [15] Antes de las influencias de los bálticos, los diversos pueblos fineses [probablemente] también tenían un dios del cielo anterior y original. Ilmarinen , conocido como el herrero en el Kalevala , es el dios del cielo más antiguo conocido de varios pueblos fineses. [17] El dios del cielo udmurto Inmar corresponde al finlandés Ilmarinen . Los recuerdos del estatus de Ilmarinen como deidad del cielo se han conservado en los mitos del Kalevala , como la creencia de que forjó el firmamento y el Sampo .
Tapio es una deidad importante en el paganismo finlandés báltico, es el rey y dios del bosque y la caza . A Tapio se le rezaba para tener suerte en la caza , debido a su control sobre la caza . A menudo se le sacrificaba a Tapio, sacrificando animales , como pájaros . Tapionpöytä ((' Picea abies ') , literalmente 'mesa de Tapio') son árboles de abeto donde se hacían sacrificios a Tapio. [18] Tapio era extremadamente significativo debido a la naturaleza tribal de los pueblos finlandeses bálticos durante la época en que Tapio era adorado, ya que la caza y la caza eran extremadamente importantes para la supervivencia, lo que convirtió a Tapio en una de las deidades más importantes.
Tapio poseía varios espíritus y él mismo era también un espíritu, poseyendo Tapion väki ('espíritus/elfos de Tapio'), los seres espirituales eran fundamentales para la captura del cazador, y se pensaba que los espíritus de Tapio vivían en los barrancos más profundos del bosque y cuidaban de las plantas y los animales, [19] en la oscuridad del bosque profundo, que se llamaba Tapiola . Tapiola era un reino que Tapio gobernaba, y a veces era utilizado como el nombre de Finlandia por los creyentes paganos fineses bálticos durante la Alta Edad Media . [20]
En 1551, Mikael Agricola publicó una lista de deidades presentes en Tavastia y Karelia , [21] la mayoría de las deidades también estaban muy extendidas y eran conocidas por quienes practicaban la fe pagana fuera de esas regiones. [22]
También se veneraba a deidades animistas locales , conocidas como haltijas o haltias. Los haltijas actuaban como espíritus, gnomos o criaturas similares a elfos que guardaban, ayudaban, poseían o protegían algo o a alguien. [23]
Estos haltijas pueden ser masculinos o femeninos, y pueden adoptar la forma de un humano o de otro animal. Los haltijas se pueden encontrar en todas partes de la naturaleza, tanto en la parte biótica como en la abiótica. Cada humano tiene un haltija, normalmente llamado haltijasielu (alma haltija) o luontohaltija (haltija de la naturaleza), que es una de las tres partes del alma de una persona. La tradición se mezcla con el tomte sueco : el tonttu finlandés era un ser análogo a haltija, pero que vive en un edificio, como una casa ( kotitonttu ) o una sauna ( saunatonttu ). [ cita requerida ]
Ciertos "haltiat", conocidos como "maan haltija" (literalmente "tutelares de la tierra"), custodiaban la propiedad de un individuo, incluida su casa y su ganado. Se les hacían ofrendas votivas en un santuario como agradecimiento por la ayuda prestada y también para evitar que causaran daño.
En ocasiones, los haltijas de ciertas familias y granjas actuaban en contra de otras familias y sus granjas, por ejemplo, robándoles sus riquezas o haciendo que los animales fueran infértiles. Se creía que muchos haltijas locales habían sido originalmente los espíritus sagrados de los antepasados. En algunos casos, un haltija era el primer habitante de una casa. A veces, mientras se construía una casa nueva, se podía "emplear" a un espíritu local de la naturaleza para que trabajara como maan haltija.
Los distintos elementos y entornos tenían sus propios haltijas. Los haltijas se agrupaban en tipos o razas llamadas väki . "Väki" tiene múltiples significados relacionados: "fuerza", "multitud", "tropa militar"; en el contexto mágico, se refería ambiguamente a la fuerza mágica y a los números. Había, por ejemplo, diferentes väki de agua, bosques y cementerios.
Los väkis podían enojarse si la gente actuaba de manera irrespetuosa en su área. Por ejemplo, maldecir cerca del agua enojaba al väki del agua. Cuando se enojaban, los väkis podían causar enfermedades y otras desgracias a la víctima humana. Algunos väkis siempre estaban enojados, como el väki del fuego, lo que explica por qué cada vez que tocas el fuego, este arde, sin importar cuán respetuoso seas con él. [ cita requerida ]
Cada tribu de väkis pertenecía a entornos específicos y si se colocaban en un lugar incorrecto, surgían problemas. Por ejemplo, la mayoría de los väkis se colocaban en un lugar incorrecto si se pegaban a un ser humano y lo enfermaban porque estaban en el lugar incorrecto. Las enfermedades se eliminaban enviando a los väkis de regreso a sus lugares correctos. Los chamanes que curaban enfermedades estaban devolviendo el equilibrio cósmico. Por ejemplo, se creía que al entrar en contacto con el suelo, como al caer de bruces, las enfermedades podían propagarse al ser humano, causadas por el "väki" de la tierra. De manera similar, se creía que el löyly ( vapor de sauna ) contenía un espíritu väki (löylyn henki), que podía hacer que las heridas abiertas se infectaran. [ cita requerida ]
Según el concepto de que los väki se dividen en dos (en poder y pueblo de los haltijas), los antiguos finlandeses creían que el mundo era totalmente animista, en el sentido de que no existía ninguna fuerza de la naturaleza ni vida inteligente sin los väkis o los haltijas. En otras palabras, nada sucedía en el universo sin que lo causara un grupo de espíritus. Incluso el alma de una persona estaba formada por muchos espíritus. [ cita requerida ]
En la mitología finesa, existen dos teorías diferentes sobre la creación del universo y la Tierra. Esta incluye la Sukeltajamyytti , en la que el dios envió un colimbo de garganta negra al Alkumeri ( en finés : mar primigenio ) para recolectar barro y arena para construir la Tierra. Este mito es común en varios folclores nativos siberianos ( chukchi , yugaghir y ainu ), tártaros y norteamericanos .
Otra teoría de la creación es que el mundo nació del huevo de un ave acuática . Se decía que este mito originalmente era de la India, sin embargo, había llegado a los pueblos urálicos , sin embargo, este mito solo era conocido entre los samis , los finlandeses , los komis y los mordovinos . [4] [24]
Se dice que no existe escatología (fin del mundo) en la mitología finesa. Sin embargo, basándose en las similitudes con otras creencias urálicas, se puede suponer que el paganismo finlandés incluía la idea de que el mundo es cíclico y que se repetirá a intervalos regulares.
La creencia pagana finesa sobre el alma dictaba que el alma humana se compone de tres partes diferentes: henki , luonto e itse . Cada una de las tres eran seres autónomos por sí mismas. Creencias similares sobre múltiples almas autónomas se encuentran entre otros pueblos que hablan lenguas urálicas , como los khanty y los mansi , que creen en dos almas: la sombra y el lili (löyly). [25]
Henki (traducido como "vida", "aliento" o "espíritu", a veces también llamado löyly ) era la fuerza vital de una persona, que se presentaba en forma de respiración, los latidos del corazón y el calor del cuerpo. Henki se recibía antes del nacimiento y se iba en el momento de la muerte. La palabra hengetön (lit. "alguien sin henki") puede usarse como sinónimo de muerto en el idioma finlandés incluso hoy en día.
Luonto (traducido como "naturaleza") era un espíritu guardián o protector. Luonto también ha sido referido como el haltija de una persona. Se creía que una persona de voluntad fuerte, artística o con talento tenía un haltija fuerte que le otorgaba buena suerte y habilidades para completar bien sus tareas. Un luonto débil podía ser fortalecido por varios hechizos y rituales. Luonto podía abandonar el cuerpo de una persona sin que esta muriera, pero su ausencia prolongada causaría problemas, como alcoholismo y otras adicciones. A diferencia de henki , luonto no se recibía antes del nacimiento, sino en el momento de la aparición de los primeros dientes o de recibir un nombre. Por lo tanto, se consideraba que un recién nacido era particularmente vulnerable. Estos conceptos comparten principios básicos similares con la idea de hamr (fuerza vital) y Hamingja (suerte) en la creencia nórdica.
Itse era un espíritu que se recibía en el momento del nacimiento o unos días después. Se creía que definía la personalidad de uno y que recibir itse convertía a uno en una persona. En el finlandés moderno, la palabra itse significa "yo", pero antiguamente itse era diferente de uno mismo, minuus . Al igual que luonto , itse podía abandonar el cuerpo de uno sin que la persona muriera, pero una ausencia prolongada causaba enfermedades y miseria. Las depresiones, por ejemplo, se consideraban el resultado de haber perdido el propio itse . Si a una persona se le diagnosticaba itsetön o luonnoton (sin itse o sin luonto ), un chamán o un sabio podía intentar localizar la parte faltante del alma y recuperarla. Aunque itse y luonto normalmente se perdían después de un evento traumático, era posible separar deliberadamente el itse de uno mismo de su cuerpo. Esto era necesario si era necesario encontrar una parte faltante del alma. Itse también podía abandonar el cuerpo para aparecer como un etiäinen (una especie de falsa aparición). En el momento de la muerte de una persona, su itse se unía a los otros fallecidos de la familia o, en algunos casos, permanecía entre los vivos como un fantasma; muy parecido al concepto nórdico de Fylgja (seguidor).
En algunas tradiciones, era costumbre hacer una pausa a mitad de camino mientras se transportaba el cadáver desde la vivienda hasta el cementerio. En este caso, se hacía una marca karsikko en un gran pino. La marca era para que la gente recordara a la persona; y en caso de que el espíritu despertara e intentara regresar a casa desde el cementerio, vería su propia marca karsikko, se daría cuenta de que estaba muerto y, en cambio, intentaría encontrar el camino hacia el reino espiritual. Un bosque con árboles marcados con karsikko era una especie de barrera sobrenatural entre las viviendas de los vivos y los cementerios.
Después de la muerte de una persona, había un período de transición de treinta a cuarenta días durante el cual su alma buscaba Tuonela, la tierra de los muertos, e intentaba encontrar su lugar allí. Durante este período, el alma podía visitar a sus parientes vivos ya sea como fantasma o en forma de animal.
El alma visitaba a sus parientes, especialmente si estaba triste. Para complacer a un alma desdichada, se le mostraba respeto no hablando mal del difunto o haciendo un sacrificio en nombre del espíritu.
Después de este período de transición, el alma se trasladaba definitivamente a Tuonela. Sin embargo, podía volver si no estaba contenta o si sus familiares necesitaban ayuda y le pedían que regresara.
Algunas almas no pudieron establecerse o no fueron bien recibidas en Tuonela, y continuaron rondando, es decir, los niños bastardos que fueron asesinados y enterrados fuera de un cementerio generalmente terminaron como rondadores permanentes de algún lugar, típicamente gritando de terror, hasta que alguien desentierra sus cuerpos, los bendice y los entierra en un cementerio.
La gente tenía miedo de los fantasmas, pero los espíritus de los antepasados también podían ayudar a sus parientes vivos, y se les pedía que ayudaran. Se podía enviar un chamán a Tuonela para pedir conocimiento de los espíritus o incluso para llevar un espíritu al mundo de los vivos como luonto. Un espíritu de los muertos tenía que ser honrado ofreciéndole sacrificios. Los lugares donde se ofrecían sacrificios a los antepasados se llamaban Hiisi (= bosque sagrado , también una especie de templo al aire libre, que a menudo incluía la piedra de ofrenda, uhrikivi , monumento colectivo para los muertos de la familia). El cristianismo consideraba que los hiisi eran criaturas y lugares malvados. Los antiguos lugares sagrados a menudo eran profanados al ser utilizados como sitios de construcción para las iglesias de la nueva religión, y los viejos árboles sagrados eran talados.
Los finlandeses creían en un lugar de ultratumba llamado Tuonela , o a veces también llamado Manala. En la mayoría de las tradiciones, estaba situado bajo tierra o en el fondo de un lago, aunque a veces se decía que existía al otro lado de un río oscuro. Tuonela estaba gobernada por el dios Tuoni y su esposa, la diosa Tuonetar . [26]
Tuonela era un lugar oscuro y sin vida, donde los muertos se encontraban en un estado de sueño eterno. [26] Los chamanes a veces podían llegar a los espíritus de sus antepasados muertos viajando a Tuonela en un estado de trance creado por rituales. Tenía que abrirse camino a través del río Tuonela engañando al barquero. Mientras estaba en Tuonela, el chamán tenía que tener cuidado de no ser atrapado: los vivos no eran bienvenidos allí. [26] Los chamanes que eran atrapados podían terminar descomponiéndose en el estómago de un pez lucio gigante sin esperanza de volver a la vida normal. Si el chamán moría durante el ritual de trance, se creía que había sido capturado por los guardias de Tuonela.
Los paganos finlandeses tenían muchos mitos sobre sus dioses y sus grandes héroes. Como vivían en una sociedad analfabeta, las historias se enseñaban oralmente como folclore y no se escribían. La mitología finlandesa sobrevivió a la cristianización al ser contada en forma de mitos. Muchos de estos mitos fueron escritos posteriormente en el siglo XIX como el Kalevala , que fue creado como una epopeya nacional de Finlandia por Elias Lönnrot .
Las pinturas rupestres eran comunes en el paganismo finlandés báltico y, a menudo, se hacían con arcilla roja durante la Edad de Piedra . [22] Estas pinturas a menudo simbolizaban animales comunes como ciervos y peces, junto con humanos y huellas de palmas. [27] La poesía popular también puede haberse conservado en estas rocas, sin embargo, no ha sobrevivido en estas pinturas rupestres, y en cambio se han transmitido de generación en generación a través de la tradición oral. [4] Se cree que la mayoría de estas pinturas rupestres fueron realizadas por la cultura de la cerámica de peine .
Los bosques sagrados o hiisi eran lugares a los que la gente acudía a menudo durante las peregrinaciones o servían como lugar de enterramiento para realizar sacrificios . Dentro de estos bosques sagrados, a menudo había un área cerrada especial para los sacrificios, en la que estaba prohibido entrar, excepto para aquellos que estaban haciendo el sacrificio a las deidades. [28] En el folclore finlandés báltico, los sitios de hiisi también se comparaban con la creación de los hiidet ( gigantes ), y a través de la tradición oral, se decía que los jotuni o gigantes habitaban en sitios de hiisi. [29]
Los humedales , como ciénagas , pantanos , manantiales y arroyos , eran lugares sagrados, especialmente para el uso de sacrificios. Los hallazgos arqueológicos de pedernal y yesquero han demostrado que se han utilizado para la ejecución y eliminación de aquellas personas no deseadas en la tribu. Los niños que nacían fuera del matrimonio o aquellos que tenían discapacidades también eran asesinados en los humedales. [4] También se cree que la palabra "Suomi" ( finlandés : Finlandia ) proviene de la palabra "Suo" ( finlandés : pantano/ciénaga ). [30]
Los finlandeses dependían en gran medida de la caza para sobrevivir antes y durante la Edad Media . Por ello, los animales que cazaban se volvieron vitales para su supervivencia y eran tratados con respeto.
El oso era considerado sagrado y era venerado en las creencias paganas de los finlandeses. [31] Peijaiset , que era una fiesta conmemorativa celebrada para honrar a un animal asesinado, el animal más común al que se le celebraba peijaiset era el oso, [32] y durante el peijaiset, se comía al oso y se enterraban los huesos, y el cráneo se colocaba en un pino venerado conocido como kallohonka , los kallohonkas eran lugares sagrados y pueden haber sido una metáfora del árbol del mundo . [33] Peijaiset también son una parte importante de otros ugrofineses ( Khanty y Mansi ) y siberianos ( Yugurs ). [34] [33]
Según una creencia popular pagana, el primer oso llegó a las viviendas de la gente para hacer el mal, pero un gigante le dio una palmada en la oreja y el oso tuvo que pedir clemencia. Se hizo un trato: el oso prometió quedarse en el bosque a partir de entonces, comer bayas y desenterrar hormigas comunes ; el oso también prometió dormir todo el invierno profundamente en su nido. Sin embargo, si regresaba, la gente le dispararía y lo atravesaría con una lanza. De lo contrario, cumplió su promesa, ya que a veces comía ganado del bosque, de su propia zona. La historia también sigue una creencia sobre por qué los animales domésticos llamaron la atención de la gente: para escapar del oso. [35]
En Carelia y Finlandia oriental, antes de salir de caza, los cazadores rezaban al emú, la madre ancestral de la especie animal que estaban cazando, para pedirle ayuda. [ cita requerida ] La palabra emú es de origen kareliano y está relacionada con la palabra emo "madre animal". Cada especie tenía su propio emú.
De los dibujos antiguos, petroglifos , se desprende claramente que el alce [nota 1] era un animal muy importante. El alce también es muy importante para otros pueblos de la región, como los komis , que representan a su dios del cielo Jenmar como mitad humano y mitad alce. Aparece mucho más que los osos, y se teoriza que el oso era un animal tan sagrado que estaba prohibido representarlo. Además, estaba casi prohibido pronunciar el nombre del oso, por lo que se desarrollaron muchos eufemismos . La palabra finlandesa báltica más habitual para oso en el lenguaje moderno, karhu , es solo uno de los muchos eufemismos, y significa "piel áspera". Entre los muchos nombres de oso, otso es probablemente el nombre "real" original, como lo sugiere la amplia difusión de la palabra otso y palabras relacionadas entre muchas de las lenguas urálicas . Muchos eufemismos para oso son locales.
Muchas aves acuáticas eran sagradas para los finlandeses y otros finlandeses del Báltico . A menudo se representaban en petroglifos. Se creía que si matabas a un ave acuática, morirías poco después. El ave acuática más sagrada era el cisne. Con su cuello largo, podía mirar a todos los niveles del mundo, incluido Tuonela , la tierra de los muertos. Las aves se encuentran a menudo en la mitología urálica. Por ejemplo, hay muchas historias sobre un pájaro que crea el mundo. Un mito urálico muy común es donde un cazador (finlandés: Lemminkäinen , Mari Salij) viaja al inframundo para casarse con una mujer y se encuentra con el ave acuática primordial en el río del inframundo, el cazador dispara al ave acuática con su arco, pero el ave acuática escapa y le suceden cosas terribles al cazador. En muchas tradiciones se creía que el mundo fue creado por el huevo de un pájaro . En otras tradiciones se creía que el mundo fue creado sobre el barro que el pájaro tomó en su pico mientras buceaba.
En Carelia se creía que un pájaro lleva el alma a un bebé recién nacido y que el mismo pájaro se lleva el alma consigo cuando esa persona muere. Este pájaro portador de almas se llamaba sielulintu , "pájaro del alma". En algunas tradiciones, la gente llevaba artefactos que representaban a su sielulintu. Se creía que el sielulintu guardaba sus almas mientras dormían. Después de que la persona moría, el pájaro-artefacto se insertaba para que se sentara en la cruz en la tumba de la persona. Tales cruces con pájaros del alma todavía existen en los cementerios de Carelia. Este es un ejemplo de cómo las creencias cristianas y paganas todavía existían juntas cientos de años después de la cristianización del pueblo finlandés y carelio.
El chamanismo jugó un papel importante en el paganismo finlandés báltico, como lo hizo (y todavía lo hace) en Siberia ( Chukchi , Yugaghir y Ainu ), así como en otras religiones paganas finougrias. [4] Un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe") es una persona sabia y respetada en la comunidad, que se cree que tiene una relación especial con el mundo espiritual. Los chamanes entran en trance para comunicarse con espíritus y antepasados o para emprender un viaje al reino espiritual, el chamán entraría en estos trances a través de ayuda, como tambores de brujas, dientes y patas de oso y bailes. [36] Durante los trances, los chamanes pueden pedir orientación a sus antepasados o a varios espíritus de la naturaleza. [36] Creen que la naturaleza tiene las respuestas a todas las preguntas. Los chamanes eran típicamente hombres de alto rango en la sociedad local, a menudo campesinos terratenientes; se pensaba que la riqueza era evidencia de poderes mágicos.
Los chamanes solían desempeñar el papel de médicos y recibían información médica a través de sus trances de los espíritus y deidades que los visitaban. Los chamanes también tenían una importante influencia religiosa, ya que los tietäjä eran adivinos , profetas y sacerdotes . [36]
Entre los vecinos occidentales de los finlandeses, los nórdicos de Escandinavia , era una creencia común que los finlandeses eran magos . [ cita requerida ] En las sagas nórdicas , la inclusión de un elemento finlandés casi siempre significa un aspecto sobrenatural de la historia. [ cita requerida ] Según los cuentos, los marineros extranjeros compraron cuerdas atadas con tres nudos a los finlandeses. Al abrir un nudo, un marinero podía provocar un viento para hacer que su barco fuera más rápido. Sin embargo, al abrir los tres nudos se provocaría una tormenta. Los magos finlandeses eran conocidos y temidos por los pueblos vecinos alrededor del mar Báltico . [37]
La cristianización de Finlandia, Estonia y Karelia comenzó en Finlandia con la llegada de misioneros cristianos al país alrededor del año 1000.
Los cruzados suecos entraron en Finlandia en torno a 1157 y con las conquistas de Finlandia por parte de Suecia, el cristianismo empezó a tener influencia en toda Finlandia, aunque la religión pagana nativa persistió. El cristianismo empezó a ganar más influencia y poder de conversión con el establecimiento del obispado de Turku en 1276, [38] y con la Reforma protestante , cuando Mikael Agricola tradujo el Nuevo Testamento (" Se Wsi Testamenti ") al idioma finlandés.
Con las conquistas de Karelia Oriental por la República de Nóvgorod y varias guerras entre Finlandia y Nóvgorod , la ortodoxia oriental comenzó a tener influencia en gran parte de Karelia.
La información escrita sobre el paganismo finlandés báltico comenzó a recopilarse en el siglo XIX, especialmente en Carelia, cuando el cristianismo ya era la religión principal en gran parte de la comunidad finougria. A pesar de esto, especialmente en la Carelia ortodoxa , sobrevivieron muchas creencias y mitos antiguos. Las historias sobre Jesús y Väinämöinen , así como las historias sobre Ukko y el Dios del cristianismo , convivieron y, a veces, incluso se mezclaron. Mucha información sobre la fe pagana se ha conservado como parte de los cuentos populares , que, especialmente en Carelia . [4]
Entre los siglos XVII y XIX, la magia popular finlandesa báltica solía incorporar encantamientos cantados o entonados. Estos encantamientos podían traer curación o presagiar el trance extático de un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe"). [39] En el siglo XX, un investigador estadounidense en Minnesota informó sobre hechizos cantados para invocar ganado, evitar el hipo y evitar el resfriado basándose en entrevistas con un inmigrante finlandés. [40]
En el siglo XX, con el auge del movimiento neopagano en todo el mundo, surgió el neopaganismo finlandés como una forma reconstruida de la antigua religión. Se practica principalmente en Finlandia , donde tiene un estatus oficial de religión minoritaria desde 2013. [41] [42] El neopaganismo finlandés representa un porcentaje relativamente pequeño de la población, la mayoría son miembros de la Iglesia Luterana estatal o no profesan ninguna religión. En 2020, la comunidad religiosa registrada del neopaganismo finlandés, Karhun kansa ( El Pueblo del Oso ), tenía aproximadamente 80 miembros. [43]
En Estonia, el neopaganismo estonio también se fundó a principios del siglo XX, el neopaganismo estonio adaptó muchas creencias y mitos de la antigua fe. [44] Hay dos sectas principales del neopaganismo estonio, que incluyen Maausk y Taaraísmo. Maausk se considera un "paraguas" de los movimientos de fe nativos, que abarca deidades, adoración a la naturaleza y religión de la tierra, mientras que Taaraísmo es una fe monista centrada en Tharapita , que es un dios pagano similar al finlandés Ukko . [45] Había 3.860 seguidores autodeclarados de Maausk y 1.770 seguidores de Taarausk en 2021, en Estonia. [46]
En Finlandia, bajo el dominio sueco , la práctica del paganismo finlandés báltico estuvo prohibida desde el siglo XVII en adelante, sin embargo, todavía había bosques sagrados donde se practicaba la fe pagana durante el siglo XVIII, que los eclesiásticos y las autoridades intentaron erradicar. [47] Entre las fiestas oficiales actuales en Finlandia, Laskiainen , Midsummer , Kekri y Navidad eran originalmente celebraciones que pertenecían a la fe pagana finlandesa báltica. [3]
Muchas prácticas festivas antiguas se han extinguido con el paso de los años, sin embargo, festividades como Talvennapa , Vakkajuhlat , Helavalkeat y Karhunpäivä todavía se celebran a veces con la ayuda de asociaciones de aldeas o son celebradas por neopaganos. [48]
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