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Los criollos de Luisiana ( en francés : Créoles de la Louisiane , en criollo de Luisiana : Moun Kréyòl la Lwizyàn , en español : Criollos de Luisiana ) son un grupo étnico francés de Luisiana descendiente de los habitantes de la Luisiana colonial antes de que se convirtiera en parte de los Estados Unidos durante el período de dominio francés y español . Comparten lazos culturales como el uso tradicional de los idiomas francés , español y criollo [nota 1] y la práctica predominante del catolicismo . [3]
El término criollo fue utilizado originalmente por los criollos franceses para distinguir a las personas nacidas en Luisiana de las nacidas en otros lugares, estableciendo así una distinción entre los europeos y africanos del Viejo Mundo y sus descendientes criollos nacidos en el Nuevo Mundo. [3] [4] [5] La palabra no es una etiqueta racial: las personas de ascendencia europea, africana o mixta pueden y se han identificado como criollos de Luisiana desde el siglo XVIII. Después de la Venta de Luisiana , el término "criollo" adquirió un significado e identidad más políticos, especialmente para aquellas personas de cultura latina. La cultura latina-criolla católica en Luisiana contrastaba enormemente con la cultura anglo-protestante de los estadounidenses yanquis . [6]
Aunque hoy en día los términos cajún y criollo suelen representarse como identidades separadas, históricamente los cajún han sido conocidos como criollos. [7] [8] En la actualidad, algunos habitantes de Luisiana pueden identificarse exclusivamente como cajún o criollo, mientras que otros adoptan ambas identidades.
Los criollos de ascendencia francesa, incluidos los de linaje quebequense o acadiense , han constituido históricamente la mayoría de los criollos identificados como blancos en Luisiana. A principios del siglo XIX, en medio de la Revolución haitiana , refugiados tanto blancos como personas libres de color originarias de Saint-Domingue llegaron a Nueva Orleans con sus esclavos que habían sido deportados de Cuba, duplicaron la población de la ciudad y ayudaron a fortalecer su cultura francófona. [9] Los inmigrantes posteriores del siglo XIX en Luisiana, como irlandeses , alemanes e italianos , también se casaron con miembros del grupo criollo. La mayoría de estos inmigrantes eran católicos.
Nueva Orleans, en particular, siempre ha conservado una población histórica significativa de criollos de color , un grupo que consiste principalmente en personas libres de ascendencia multirracial europea , africana y nativa americana. Como los criollos de color habían recibido derechos y educación superiores con España y Francia que sus contrapartes afroamericanas, muchos de los primeros escritores, poetas y activistas civiles de los Estados Unidos (por ejemplo, Victor Séjour , Rodolphe Desdunes y Homère Plessy ) eran criollos de Luisiana. Hoy, muchos de estos criollos de color se han asimilado a la cultura afroamericana (y han contribuido a ella) , mientras que algunos han conservado su identidad distintiva como un subconjunto dentro del grupo étnico afroamericano más amplio . [10] [11] [12]
En el siglo XX, las gens de couleur libres de Luisiana se asociaron cada vez más con el término criollo , en parte porque los angloamericanos luchaban con la idea de una identidad etnocultural que no estuviera basada en la raza. Un historiador ha descrito este período como la "americanización de los criollos", incluida la aceptación del sistema racial binario estadounidense que dividía a los criollos entre blancos y negros. (Véase Criollos de color para un análisis detallado de este acontecimiento). Al mismo tiempo, el número de criollos que se identifican como blancos ha disminuido, y muchos han adoptado en su lugar la etiqueta de cajún .
Si bien la sofisticada sociedad criolla de Nueva Orleans ha recibido históricamente mucha atención, la zona del río Cane en el noroeste de Luisiana, poblada principalmente por criollos de color, también desarrolló su propia y fuerte cultura criolla.
En la actualidad, la mayoría de los criollos se encuentran en la región de la Gran Nueva Orleans o en Acadiana . Luisiana es conocida como el Estado Criollo . [13]
Durante los regímenes francés y español (finales del siglo XVIII), los gobiernos parroquiales y coloniales utilizaban el término criollo para referirse a las personas de etnia francesa y española nacidas en el Nuevo Mundo . El francés parisino era el idioma predominante entre los colonos de la zona.
Su dialecto evolucionó hasta incluir frases y términos de jerga locales. Los criollos franceses hablaban lo que se conoció como francés de Luisiana . Lo hablaban los franceses y españoles de ascendencia étnica religiosa y los franceses y románticos de ascendencia criolla. [ cita requerida ]
Se estima que en el siglo XVIII se establecieron en Luisiana unos 7.000 inmigrantes europeos, el uno por ciento de la población francesa presente en el momento de la fundación de los Estados Unidos. Hay constancia de la firma de acuerdos constitucionales en importantes residencias de plantaciones criollas francesas. El sur de Luisiana atrajo a muchos más franceses debido a la presencia de la Iglesia católica. La mayoría de las demás regiones fueron alcanzadas por misioneros protestantes, que pudieron haber llegado a otras partes, incluidas las islas.
Los criollos franceses se casaron con algonquinos , con quienes compartían la lengua, la cultura y la herencia francesa como comunidad tribal. Además, los registros canadienses, especialmente los de la Iglesia Católica Romana, registran matrimonios que datan de la década de 1520.
Existen vínculos históricos con los mismos grupos que viajaron a lo largo del río Mississippi hasta lo que se convirtió en partes de Texas. En un momento dado, la parroquia de Jefferson comenzó en el condado de Orange, Texas , o en sus alrededores , y llegó hasta las regiones más al sur de Nueva Orleans, junto a la isla Barataria. Es posible que este también fuera el nombre original de Galveston. [ cita requerida ]
Después de atravesar el océano Atlántico durante más de dos meses, los colonos tuvieron que hacer frente a desafíos al llegar a la frontera de Luisiana. Las condiciones de vida eran difíciles: tuvieron que enfrentarse a un entorno a menudo hostil, con un clima cálido y húmedo y enfermedades tropicales. Muchos murieron durante la travesía o poco después de llegar.
Los huracanes , desconocidos en Francia, azotaban ocasionalmente la costa. El delta del Misisipi sufría epidemias periódicas de fiebre amarilla . Además, los europeos introdujeron enfermedades como la malaria y el cólera , que proliferaron debido a los mosquitos y a las malas condiciones sanitarias. Estas difíciles condiciones obstaculizaron los esfuerzos de colonización. Además, los asentamientos y fuertes franceses no siempre podían proporcionar la protección adecuada contra los ataques enemigos. Los colonos aislados también corrían el riesgo de sufrir ataques de los pueblos indígenas.
Los natchez masacraron a 250 colonos en la Baja Luisiana en respuesta a su invasión de las tierras de los natchez. Los guerreros natchez tomaron Fort Rosalie (ahora Natchez, Mississippi ) por sorpresa y mataron a muchos colonos. Durante los dos años siguientes, los franceses atacaron a los natchez a cambio, lo que provocó que huyeran o, cuando fueron capturados, los deportaron como esclavos a Saint-Domingue (más tarde Haití ).
En el período colonial, los hombres tendían a casarse después de haber alcanzado una posición económica sólida. Los colonos franceses solían casarse con mujeres indígenas americanas y africanas, estas últimas cuando se importaban esclavas. Los matrimonios mixtos crearon una gran población criolla multirracial .
Aparte de los representantes del gobierno francés y los soldados, los colonos incluían en su mayoría hombres jóvenes. Algunos trabajaban como engagés (sirvientes contratados); se les exigía que permanecieran en Luisiana durante un período de servicio estipulado en el contrato, para pagar el costo del pasaje y la comida. Los engagés en Luisiana generalmente trabajaban durante siete años, mientras sus amos les proporcionaban alojamiento, comida y ropa. [14] [15] [16]
A partir de 1698, los comerciantes franceses debían transportar hombres a las colonias en proporción a la carga de los barcos. Algunos estaban obligados por contratos de servidumbre de tres años. [17] Bajo John Law y la Compagnie du Mississippi , se hicieron esfuerzos para aumentar el uso de engagés en la colonia, en particular incluyendo colonos alemanes cuyos contratos quedaron sin efecto cuando la compañía se declaró en quiebra en 1731. [18]
Durante esta época, con el fin de aumentar la población colonial, el gobierno reclutó a jóvenes francesas, filles à la cassette (en español, chicas del cofre , en referencia al cofre o estuche de pertenencias que traían consigo), para que viajaran a la colonia y se casaran con soldados coloniales. El rey financió las dotes de cada muchacha. Esta práctica era similar a los acontecimientos ocurridos en Quebec en el siglo XVII, cuando unas 800 filles du roi (hijas del rey) fueron reclutadas para emigrar a Nueva Francia bajo el patrocinio financiero de Luis XIV .
Las autoridades francesas también deportaron a algunas delincuentes a la colonia. Por ejemplo, en 1721, el barco La Baleine trajo a Luisiana a cerca de 90 mujeres en edad fértil desde la prisión de La Salpêtrière en París. La mayoría encontró marido entre los residentes masculinos. Estas mujeres, conocidas como Las novias de Baleine, muchas de las cuales probablemente eran delincuentes o prostitutas, [19] eran sospechosas de tener enfermedades de transmisión sexual. [20] Estos eventos inspiraron Manon Lescaut (1731), una novela escrita por el abad Prévost , que luego fue adaptada como ópera.
La historiadora Joan Martin afirmó que hay poca documentación que describa a las muchachas de ataúd (consideradas entre las antecesoras de los criollos franceses) que fueron transportadas a Luisiana. (La orden de monjas Ursulinas , que se decía que acompañaban a las niñas hasta que se casaban, negó el mito de las muchachas de ataúd.) El sistema de plaçage que continuó hasta el siglo XIX dio lugar a que muchos hombres blancos jóvenes tuvieran mujeres de color como compañeras y madres de sus hijos, a menudo antes o incluso después de sus matrimonios con mujeres blancas. [21] La Luisiana francesa también incluía comunidades de colonos suizos y alemanes; sin embargo, las autoridades reales no se refirieron a los "luisianos", sino que describieron a la población colonial como ciudadanos "franceses".
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La Nueva Francia quería convertir a los indígenas americanos en súbditos del rey y buenos cristianos, pero la distancia con la Francia metropolitana y la escasez de asentamientos franceses intervinieron. En la retórica oficial , los indígenas americanos eran considerados súbditos del virreinato de Nueva Francia , pero en realidad eran en gran medida autónomos debido a su superioridad numérica. Las autoridades coloniales (gobernadores, oficiales) no tenían los recursos humanos necesarios para establecer las leyes y costumbres francesas y, en cambio, a menudo llegaban a acuerdos con los lugareños.
Las tribus indígenas ofrecieron un apoyo esencial a los franceses: aseguraron la supervivencia de los colonos de Nueva Francia, participaron con ellos en el comercio de pieles y actuaron como guías de expediciones.
La alianza franco-indígena proporcionó protección mutua contra tribus hostiles no aliadas y contra incursiones en tierras francesas e indias por parte de potencias europeas enemigas . La alianza resultó invaluable durante la posterior Guerra franco-indígena contra las colonias de Nueva Inglaterra en 1753. [22]
Los franceses y los indios se influyeron mutuamente en muchas áreas. Los colonos franceses aprendieron las lenguas de los nativos, como la jerga mobiliana , que era un pidgin o lengua comercial basada en los muscogee estrechamente relacionada con las lenguas occidentales de los muscogee, como el choctaw y el chickasaw . Esta lengua sirvió como lengua franca entre las tribus francesas e indias de la región. [23] Los indios compraban productos europeos (telas, alcohol, armas de fuego, etc.), aprendieron francés y, a veces, adoptaron su religión.
Los corredores de madera y los soldados tomaron prestadas canoas y mocasines. Muchos comieron alimentos nativos, como arroz salvaje, osos y perros. Los colonos dependían a menudo de los nativos americanos para alimentarse. La cocina criolla es heredera de estas influencias mutuas: así, la sagamité , por ejemplo, es una mezcla de pulpa de maíz, grasa de oso y tocino. Hoy en día, " jambalaya " se refiere a una serie de recetas diferentes que requieren carne picante y arroz. A veces, los curanderos lograron curar a los colonos gracias a remedios tradicionales, como la aplicación de resina de abeto en las heridas y helecho real en las picaduras de serpiente de cascabel.
Muchos colonos franceses admiraban y temían el poder militar de los pueblos indígenas. Al mismo tiempo, algunos gobernadores franceses menospreciaban su cultura y buscaban mantener una clara división entre los colonos blancos y los indios. [24] En 1735, los matrimonios interraciales fueron prohibidos en Luisiana sin la aprobación de las autoridades. Sin embargo, en la década de 1750 en Nueva Francia, los nativos americanos cayeron bajo el mito del Noble Salvaje , que sostenía que los indios eran espiritualmente puros y desempeñaban un papel importante en la pureza natural del Nuevo Mundo. Las mujeres indias fueron consideradas constantemente buenas esposas para fomentar el comercio y ayudar a crear descendencia. Su matrimonio mixto creó una gran población métis ( mezcla de indios franceses ). [25]
A pesar de los desacuerdos (algunos indios mataron a los cerdos de los granjeros, lo que devastó los campos de maíz) y de los enfrentamientos a veces violentos ( guerras Fox , levantamientos Natchez y guerras Chickasaw ), la relación con los nativos americanos era relativamente buena en Luisiana. El imperialismo francés se expresó a través de guerras y la esclavización de algunos nativos americanos. Pero la mayor parte del tiempo, la relación se basó en el diálogo y la negociación.
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La escasez de mano de obra era el problema más acuciante en Luisiana. En 1717, John Law , el interventor general de finanzas francés, decidió importar esclavos africanos allí. Su objetivo era desarrollar la economía de plantación de la Baja Luisiana. La Royal Indies Company tenía el monopolio del comercio de esclavos en la zona. Los colonos recurrieron a los esclavos africanos subsaharianos . El año más importante fue 1716, en el que aparecieron varios barcos mercantes con esclavos en un lapso de un año.
Durante el período francés, aproximadamente dos tercios de los africanos esclavizados que llegaron a Luisiana provenían de la zona que hoy es Senegambia (que son los estados modernos de Senegal , Gambia , Malí y Guinea , Guinea Bissau y Mauritania ). Esta población original se criollizó, mezclando sus culturas africanas con elementos de la sociedad colonial francesa y española y estableciendo rápidamente una cultura criolla que influyó en todos los aspectos de la nueva colonia. [26]
La mayoría de los africanos esclavizados importados a Luisiana provenían de las actuales Angola , Congo , Malí y Senegal . El mayor número eran descendientes de los bakongos y mbundu de Angola , [27] lo que representa el 35,4% de todas las personas con herencia africana en Luisiana. [28] Les seguían los mandingas con un 10,9% y los mina (que se cree que representan a los pueblos ewe y akan de Ghana ) con un 7,4%. [29] Otros grupos étnicos importados durante este período incluían a miembros de los pueblos bambara , wolof , igbo , chamba , bamileke , tikar y nago , un subgrupo yoruba . [28] [29] [30]
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Mientras que alrededor de dos tercios de los africanos esclavizados traídos a Luisiana durante el período francés eran de la región de Senegambia , la mayoría de los africanos esclavizados traídos a Luisiana eran de la actual Angola. [31] El término Congo se convirtió en sinónimo de "africano" en Luisiana porque muchos africanos esclavizados provenían de la cuenca del Congo . [27] [32] Reconocidos por su trabajo como agricultores, los pueblos Bakongo y Mbundu del Reino de Kongo , el Reino de Ndongo y el Reino de Loango eran los preferidos por los traficantes de esclavos por su técnica de tala y quema , su experiencia en minería y herrería , su dominio de la pesca y sus habilidades en la vida salvaje . [28]
En Luisiana sobreviven elementos de la cultura Kongo y Mbundu. La Plaza Congo , un lugar histórico donde los africanos esclavizados montaban un mercado, cantaban, rezaban, bailaban y tocaban música, recibió su nombre del pueblo Kongo. [27] Es la cuna de la música jazz . Hoy en día, los practicantes de Hoodoo y Vudú de Luisiana todavía se reúnen en la plaza para realizar rituales y honrar a sus antepasados. [33]
El Imperio Bambara africano era conocido por capturar esclavos mediante incursiones en regiones vecinas y por asimilar por la fuerza a los jóvenes como soldados esclavos, conocidos como Ton . El imperio dependía de los cautivos para reabastecerse y aumentar su número.
En 1719, los franceses comenzaron a importar esclavos africanos a Luisiana desde Senegal . La mayoría de las personas que vivían en el área de Senegambia, con la excepción de los bambara, se convirtieron al Islam bajo el Imperio de Mali y luego el Imperio Songhai . Dado que la ley islámica prohibía la esclavitud musulmana de otros musulmanes, los bambara que se resistieron a la conversión religiosa estaban altamente representados entre los vendidos como esclavos. [34] Gwendolyn Hall documenta que los africanos de origen bambara predominaron entre los esclavizados en la Luisiana francesa durante el período colonial estadounidense. La cultura mandé común que el pueblo bambara trajo a la Luisiana francesa influiría más tarde en el desarrollo de la cultura criolla de Luisiana . [35]
Los traficantes de esclavos a veces identificaban a sus esclavos como bambara con la esperanza de conseguir un precio más alto, ya que los esclavos bambara eran estereotipados como más pasivos. [36] [32]
La ley de esclavitud francesa, el Código Negro , exigía que los esclavos recibieran el bautismo y la educación cristiana, aunque muchos seguían practicando el animismo y a menudo combinaban las dos religiones. [37]
El Código Negro confirió a los affranchis (ex esclavos) plena ciudadanía e igualdad civil completa con los demás súbditos franceses. [37]
La sociedad esclavista de Luisiana generó su propia cultura afrocriolla que afectó las creencias religiosas y el criollo de Luisiana . [38] [39] Los esclavos trajeron consigo sus prácticas culturales, idiomas y creencias religiosas arraigadas en el culto a los espíritus y a los antepasados , así como el cristianismo católico, todos los cuales fueron elementos clave del vudú de Luisiana . [40] A principios del siglo XIX, muchos criollos de Saint-Domingue también se establecieron en Luisiana, tanto personas de color libres como esclavos, después de la Revolución haitiana en Saint-Domingue , lo que contribuyó a la tradición vudú del estado. [29] [41]
En las etapas finales de la Guerra franco-indígena con las colonias británicas, Nueva Francia cedió Luisiana a España en el tratado secreto de Fontainebleau (1762) . Sin embargo, los españoles se mostraron reacios a ocupar la colonia y no lo hicieron hasta 1769. Ese año, España abolió la esclavitud de los nativos americanos. Además, las políticas liberales españolas de manumisión contribuyeron al crecimiento de la población de criollos de color, particularmente en Nueva Orleans. Casi toda la arquitectura sobreviviente del siglo XVIII del Vieux Carré ( Barrio Francés ) data del período español (el Convento de las Ursulinas es una excepción). Estos edificios fueron diseñados por arquitectos franceses, ya que ningún arquitecto español había llegado a Luisiana.
Los descendientes criollos de la Luisiana española, que incluían affranchis (ex esclavos), negros nacidos libres y personas de raza mixta, conocidos como criollos de color ( gens de couleur libres ), fueron influenciados por la cultura católica francesa. A fines del siglo XVIII, muchos criollos de color estaban educados y trabajaban en oficios artesanales o especializados; muchos eran propietarios. Muchos criollos de color nacieron libres y sus descendientes disfrutaron de muchos de los mismos privilegios que los blancos mientras estuvieron bajo el dominio español, incluida la propiedad, la educación formal y el servicio en la milicia. De hecho, los criollos de color habían sido miembros de la milicia durante décadas bajo control francés y español. Por ejemplo, alrededor de 80 criollos de color fueron reclutados en la milicia que participó en la batalla de Baton Rouge en 1779. [42]
Durante el período español, la mayoría de los criollos continuaron hablando francés y permanecieron conectados con la cultura colonial francesa. [13] Sin embargo, las considerables comunidades criollas españolas de la parroquia de San Bernardo y Galveztown hablaban español. Los malagueños de Nueva Iberia también hablaban español. (Desde mediados del siglo XX, el número de criollos hispanohablantes disminuyó a favor de los angloparlantes. Sin embargo, incluso hoy en día, los isleños de la parroquia de San Bernardo mantuvieron tradiciones culturales de las Islas Canarias . [2] )
En 1765, durante el dominio español, varios miles de acadianos de la colonia francesa de Acadia (hoy Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo ) se dirigieron a Luisiana después de que el gobierno británico los expulsara de Acadia después de la guerra franco-india. Se establecieron principalmente en la región suroccidental de Luisiana, hoy llamada Acadiana . El gobernador Luis de Unzaga y Amézaga , [43] ansioso por ganar más colonos, dio la bienvenida a los acadianos, que se convirtieron en los antepasados de los cajunes de Luisiana . [44]
Los canarios españoles, llamados isleños , emigraron de las Islas Canarias a Luisiana entre 1778 y 1783. En 1800, Napoleón Bonaparte de Francia recuperó Luisiana de España en el Tratado de San Ildefonso , un acuerdo que se mantuvo en secreto durante dos años.
España cedió Luisiana de nuevo a Francia en 1800 a través del Tercer Tratado de San Ildefonso , aunque permaneció bajo control nominal español hasta 1803. Semanas después de reafirmar el control sobre el territorio, Napoleón vendió Luisiana a los Estados Unidos a raíz de la derrota de sus fuerzas en Saint-Domingue . Napoleón había estado tratando de recuperar el control de Saint-Domingue después de su rebelión y la posterior Revolución haitiana . Después de la venta, muchos angloamericanos emigraron a Luisiana. Los inmigrantes europeos posteriores incluyeron irlandeses, alemanes e italianos.
A principios del siglo XIX, una oleada de refugiados criollos huyó de Saint-Domingue y se desplazó a Nueva Orleans, y más de la mitad de la población de refugiados de Saint-Domingue se instaló en Luisiana. Miles de refugiados, tanto blancos como criollos de color , llegaron a Nueva Orleans, a veces trayendo consigo esclavos . Mientras que el gobernador Claiborne y otros funcionarios angloamericanos querían mantener fuera a más hombres negros libres , los criollos de Luisiana querían aumentar la población criolla francófona. A medida que entraban más refugiados, también llegaban los que habían ido primero a Cuba. [45] Los funcionarios de Cuba deportaron a muchos de estos refugiados en represalia por los planes bonapartistas en España. [46]
En el verano de 1809, una flota de barcos de la colonia española de Cuba desembarcó en Nueva Orleans con más de 9.000 refugiados de Saint-Domingue a bordo, que habían sido expulsados por el gobernador de la isla, Marqués de Someruelos . [47] Estos inmigrantes casi duplicaron la población de Nueva Orleans y renovaron su carácter francófono. [9] En total, más de 10.000 refugiados, compuestos por blancos, personas libres de color y esclavos en números casi iguales, huyeron a la ciudad en un período de aproximadamente seis meses, y el 90 por ciento de ellos permaneció en la ciudad. [48] La población de la ciudad era ahora un 63 por ciento negra. [45] Los historiadores en general han escrito que la deportación de Cuba en 1809 de antiguos residentes de Saint-Domingue trajo consigo 2.731 blancos, 3.102 criollos de color y 3.226 esclavos, aunque un decreto de 1793 había abolido la esclavitud en Saint-Domingue, y en 1794 la abolición había sido ratificada por la Convención Nacional Francesa. [9]
La población criolla especializada de Saint-Domingue elevó el nivel cultural e industrial de Luisiana y fue una de las razones por las que Luisiana pudo obtener la categoría de estado tan rápidamente. Cita de un criollo de Luisiana que comentó sobre el rápido desarrollo de su patria:
"Nadie sabe mejor que usted cuán escasa educación han recibido los habitantes de Luisiana de mi generación y cuán pocas oportunidades había hace veinte años para conseguir maestros... Luisiana ofrece hoy casi tantos recursos como cualquier otro estado de la Unión Americana para la educación de su juventud. Las desgracias de la Revolución Francesa han arrojado sobre este país tantos hombres de talento. Este factor también ha producido un aumento considerable de la población y la riqueza. La evacuación de Saint-Domingue y últimamente la de la isla de Cuba, unida a la inmigración de gente de la Costa Este, han triplicado en ocho años la población de esta rica colonia, que ha sido elevada a la categoría de estado en virtud de un decreto gubernamental." [37]
Las autoridades estadounidenses inicialmente prohibieron el acceso de esclavos a Luisiana . Sin embargo, se hicieron algunas concesiones a los refugiados que huían, especialmente después de la Masacre de Haití de 1804. En 1804, Jean-Jacques Dessalines decretó que todos los criollos de color y los esclavos liberados considerados traidores al Imperio haitiano debían ser ejecutados. [49] [50] Ordenó que todos los blancos en Haití también debían ser exterminados, con pocas excepciones. [51] [52] Los refugiados tenían muchos esclavos que vinieron voluntariamente porque temían el derramamiento de sangre, el asesinato, el saqueo, la anarquía y el colapso económico en Haití. [37] Aquí hay una carta de un refugiado que huía sobre su petición de asilo al gobierno estadounidense en nombre de sus sirvientes en Saint-Domingue:
Me encuentro con mi mujer embarazada de seis meses, amamantando a un hijo que no ha cumplido aún los ocho meses; mi hermano es más afortunado que yo, pues está sin su mujer y su hijo, que se vieron obligados por su mala salud a permanecer temporalmente en Saint-Domingue. Nos vimos obligados a abandonar nuestras posesiones y a nuestros criados, que nos han demostrado fidelidad y cariño, lo que no nos permitió en el último momento ocultarles nuestra ruta y nuestros planes. «¿Qué va a ser de nosotros», nos decían estos pobres desgraciados, «si nos abandonáis en este país perdido y arruinado? Llevadnos con vosotros a donde queráis ir; os seguiremos a donde sea. Mientras muramos con vosotros, seremos felices». Conmovidos por este discurso que cada uno de ellos expresaba a su manera y todos de una manera que nos parecía natural, ¿cómo habríamos podido ocultarles la incertidumbre que nublaba la tentativa que, actuando por gratitud, debíamos hacer para llevarlos a Luisiana? Sólo pudimos prometerles que pediríamos permiso. [37]
Cuando los refugiados llegaban con esclavos, solían seguir la costumbre criolla, la liberté des savanes (libertad de las sabanas), según la cual el propietario permitía a sus esclavos trabajar libremente cuando les convenía a cambio de una tarifa fija semanal o mensual. A menudo se convertían en sirvientes, cocineros, peluqueros y cocheros. [37]
Aunque permanecieron concentrados en Nueva Orleans , alrededor del 10% de ellos se dispersó en parroquias circundantes. Allí, el trabajo manual para la agricultura era el más demandado. La escasez de esclavos hizo que los plantadores criollos recurrieran a los petits habitants ( campesinos criollos ) y a los engagés para suministrar mano de obra; complementaban el trabajo remunerado con el trabajo esclavo. En muchas plantaciones, las personas libres de color y los blancos trabajaban codo a codo con los esclavos. Esta situación multiclasista llevó a muchos a apoyar la abolición de la esclavitud . [37]
Las familias numerosas y ricas de Saint-Domingue prácticamente no se encontraban en ningún lugar de Luisiana . De hecho, la mayoría de los refugiados de Saint-Domingue que dejaron su huella en la Luisiana del siglo XIX y en la cultura criolla de Luisiana provenían de las clases bajas de Saint-Domingue, como la familia de Louis Moreau Gottschalk y Rodolphe Desdunes . [37]
Los angloamericanos se mostraron hostiles hacia los refugiados de Saint-Domingue, identificándolos con la Rebelión de Saint-Domingue . Algunos refugiados intentaron perpetuar las ideas revolucionarias francesas a su llegada a Luisiana.
Los temores estadounidenses finalmente se confirmaron: en 1805, Grandjean, un criollo blanco de Saint-Domingue, y sus cómplices compatriotas intentaron incitar una rebelión de esclavos destinada a derrocar al gobierno estadounidense en Luisiana. El plan fue frustrado por un criollo de color de Nueva Orleans que reveló el complot a las autoridades estadounidenses. Los estadounidenses condenaron a Grandjean y sus cómplices a trabajar en una cuadrilla de presos por el resto de sus vidas. [53]
El traslado de la colonia francesa a Estados Unidos y la llegada de angloamericanos de Nueva Inglaterra y del Sur crearon una confrontación cultural. Se dice que algunos estadounidenses se sintieron escandalizados por aspectos de la cultura del territorio: el predominio de la lengua francesa y el catolicismo romano, la clase de criollos libres de color y las tradiciones africanas de los esclavos. Presionaron al primer gobernador de Estados Unidos del Territorio de Luisiana , WCC Claiborne , para que lo cambiara.
Los angloamericanos clasificaban a la sociedad en blancos y negros (estos últimos se asociaban fuertemente con los esclavos). Desde finales del siglo XVII, los niños de las colonias británicas adquirían el estatus de sus madres al nacer; por lo tanto, los hijos de madres esclavizadas nacían en la esclavitud, independientemente de la raza o el estatus de su padre; muchos esclavos mestizos nacieron en el sur de Estados Unidos.
En el sur, los negros libres a menudo no tenían los mismos derechos y libertades que los criollos católicos de color durante el dominio francés y español, incluido el de ocupar cargos públicos. 353 criollos de color fueron reclutados en la milicia que luchó en la batalla de Nueva Orleans en 1812. [54] Algunos descendientes de veteranos criollos de color, como Caesar Antoine , lucharon en la Guerra Civil estadounidense .
Cuando Claiborne convirtió el inglés en el idioma oficial del territorio, los criollos franceses de Nueva Orleans se indignaron y, según se dice, protestaron en las calles. Rechazaron el esfuerzo de los estadounidenses por transformarlos. Los criollos franceses de clase alta pensaban que muchos de los estadounidenses que llegaban eran groseros, especialmente los barqueros de Kentucky (kaintucks) que visitaban el lugar con regularidad y que navegaban en barcazas por el río Misisipi llenas de productos para el mercado.
Al darse cuenta de que necesitaba apoyo local, Claiborne restableció el francés como idioma oficial. En el gobierno, en los foros públicos y en la Iglesia católica , el francés siguió utilizándose. Lo más importante es que el francés de Luisiana y el criollo de Luisiana siguieron siendo los idiomas de la mayoría de la población, dejando atrás al inglés y al español.
El desarrollo y crecimiento de Luisiana fue rápido después de su admisión como estado.
En 1850, un tercio de todos los criollos de color poseían propiedades por un valor superior a los 100.000 dólares. [55] Los criollos de color se convirtieron en ricos hombres de negocios, emprendedores, comerciantes de telas, promotores inmobiliarios, médicos y otras profesiones respetadas; poseían propiedades y fincas. [56] Los criollos de color aristocráticos se hicieron ricos, como Aristide Mary, que poseía propiedades por valor de más de 1.500.000 dólares. [55]
Casi todos los niños de familias criollas ricas fueron enviados a Francia, donde recibieron una excelente educación clásica. [57]
Como colonia francesa y, más tarde, española, Luisiana mantuvo una sociedad similar a la de otros países latinoamericanos y caribeños, dividida en tres niveles: aristocracia , burguesía y campesinado . La mezcla de culturas y razas creó una sociedad distinta a cualquier otra en América.
Durante la Era de los Descubrimientos , a los colonos nativos se los denominaba criollos para distinguirlos de los recién llegados de Francia, España y África. [3] Algunos nativos americanos, como el pueblo choctaw , también se casaron con criollos.
Al igual que "cajún", el término "criollo" es un nombre popular utilizado para describir las culturas de la zona de Luisiana. "Criollo" puede definirse a grandes rasgos como "nativo de una región", pero su significado preciso varía según la zona geográfica en la que se utilice. Sin embargo, en general, los criollos sintieron la necesidad de distinguirse de la afluencia de inmigrantes estadounidenses y europeos que llegaron a la zona después de la Compra de Luisiana de 1803. "Criollo" todavía se utiliza para describir la herencia y las costumbres de las distintas personas que se asentaron en Luisiana durante los primeros tiempos coloniales franceses. Además de los francocanadienses, la cultura criolla amalgamada en el sur de Luisiana incluye influencias de los chitimacha , los houma y otras tribus nativas, los africanos centro y occidentales, los isleños hispanohablantes (isleños canarios) y los gens de couleur francófonos del Caribe. [58]
También había un grupo considerable de criollos alemanes de ascendencia alemana, que se concentraba en las parroquias de San Carlos y San Juan Bautista (de ahí el nombre de la Côte des Allemands , "la costa alemana"). Con el tiempo, muchos de estos grupos se asimilaron a la cultura criolla francófona dominante y, a menudo, adoptaron la lengua y las costumbres francesas.
Como grupo, los criollos de color adquirieron rápidamente educación, habilidades (muchos en Nueva Orleans trabajaban como artesanos), negocios y propiedades. Eran mayoritariamente católicos, hablaban francés colonial (aunque algunos también hablaban criollo de Luisiana ) y mantenían costumbres sociales francesas, modificadas por otras partes de su ascendencia y la cultura de Luisiana. Los criollos de color a menudo se casaban entre ellos para mantener su clase y cultura social. [5]
Bajo los gobernantes franceses y españoles, Luisiana desarrolló una sociedad de tres niveles, similar a la de Saint-Domingue ( Haití ), Cuba , Brasil, Santa Lucía , Martinica, Guadalupe y otras colonias latinas. Esta sociedad de tres niveles de criollos multirraciales de ascendencia europea, africana y nativa americana incluía un grupo de élite de grandes terratenientes ( grands habitants ); un grupo urbano próspero y educado ( burguesía ); y la clase mucho más grande de sirvientes contratados ( engagés ), esclavos africanos y campesinos criollos ( petits habitants ).
Los criollos de color ( Gens de Couleur Libres ) eran un pueblo que ellos protegían con mucho cuidado. La Unión Americana trataba a los criollos como un pueblo único debido al Tratado de Compra de Luisiana del 30 de abril de 1803. Por ley, los criollos de color disfrutaban de la mayoría de los mismos derechos y privilegios que los blancos. Podían desafiar la ley en los tribunales y a menudo lo hacían y ganaban casos contra los blancos. Eran propietarios y creaban escuelas para sus hijos.
La raza no tenía un papel tan central como en la cultura angloamericana: muchas veces, la raza no era una preocupación, sino que, en cambio, la posición familiar y la riqueza eran factores distintivos clave en Nueva Orleans y más allá. [3] El activista criollo por los derechos civiles Rodolphe Desdunes explicó la diferencia entre criollos y angloamericanos, en relación con la creencia generalizada en el racismo por parte de estos últimos, de la siguiente manera:
Los grupos (latinos y anglosajones) tenían "dos escuelas políticas diferentes [y diferían] radicalmente... en aspiraciones y métodos. Uno tiene esperanzas [los latinos] y el otro duda [los anglosajones]. Así, a menudo percibimos que uno hace todo lo posible por adquirir méritos, el otro por ganar ventajas. Uno aspira a la igualdad, el otro a la identidad. Uno olvidará que es un negro para pensar que es un hombre; el otro olvidará que es un hombre para pensar que es un negro". [59]
Después de que Estados Unidos adquiriera la zona en la Compra de Luisiana, los criollos resistieron los intentos estadounidenses de imponer su cultura racial binaria. En otros estados estadounidenses, la esclavitud había sido una lente racializada a través de la cual las personas con cualquier ascendencia africana eran consideradas de estatus inferior al de los blancos; la lente binaria estadounidense se oponía a la sociedad tripartita distintiva de Luisiana, que incluía a personas blancas, negras y multirraciales. [3]
En 1863, dos años después de la Guerra Civil estadounidense, el gobierno federal decretó la proclamación de emancipación , prometiendo derechos y oportunidades para los esclavos en los estados del sur. Sin embargo, los criollos de color , que habían sido libres durante mucho tiempo antes de la guerra, temían perder su identidad y posición social, ya que los angloamericanos no reconocían legalmente la sociedad de tres niveles de Luisiana. Sin embargo, los criollos de color como Thomy Lafon , Victor Séjour y otros, utilizaron su posición para apoyar el esfuerzo de emancipación. [60] L'Union y el New Orleans Tribune , periódicos de Nueva Orleans dirigidos por criollos de color, publicaron trabajos que defendían la causa y abogaban por los derechos civiles. [61] Un criollo de color, Francis E. Dumas, emancipó a sus esclavos y los organizó en una compañía en el Segundo Regimiento de la Guardia Nativa Federal de Luisiana . [62]
Alexander Dimitry , un criollo de Nueva Orleans, fue una de las pocas personas de color que asumió un papel de liderazgo dentro del Gobierno Confederado . [63] Su hijo, John Bull Smith Dimitry , luchó con los Guardias Nativos Confederados de Luisiana para defender el Estado criollo.
Durante la invasión estadounidense de la Luisiana francesa , los soldados federales se encontraron con criollos de color, una sociedad con la que no se habían topado mientras luchaban en otros estados del sur. [64]
Después de conquistar Nueva Iberia en el verano de 1863, el oficial estadounidense John William Deforest, del 12.º Regimiento de Infantería de Connecticut, informó:
Te sorprendería ver la multitud de negros que poseen esta región y se llaman a sí mismos estadounidenses. Algunos de los plantadores más ricos, hombres de una gran riqueza, son negros. Cuando marchamos por una ciudad, la gente que se reúne nos mira fijamente y me recuerda los barrios negros de Filadelfia y Nueva York. [64]
La ocupación fue una tragedia social para los criollos de color de Luisiana; los criollos de color ocupaban puestos de estima y respeto en la Luisiana francesa, pero los soldados federales invasores pronto los humillaron y los sometieron al racismo. [64]
La población criolla de Nueva Iberia –hombres, mujeres, niños de todas las edades, de todas las clases, incluidos los antiguos esclavos– fue obligada a trabajar en proyectos federales, cavando enormes fortificaciones de tierra. [64]
Un corresponsal del Cincinnati Gazette informó:
"Nunca se había visto semejante desorden, me atrevo a decir. Jóvenes simpáticos con ropa elegante y trajes de charol, un operador pesado con los bolsillos atiborrados de 'monedas de curso legal', un estafador codicioso que vendía sus diversas mercancías y ciudadanos de ascendencia africana , todos ellos negros de hollín, todos en una masa heterogénea, excavando tranquilamente en la madre tierra, uno al lado del otro. Por supuesto, pensaban que era un gran ultraje que los ciudadanos tuvieran que trabajar en las fortificaciones yanquis... Había que construir fortificaciones y los ciudadanos, especuladores, 'repartidores', estafadores y negros hacían el trabajo, mientras los soldados se mantenían firmes en los puestos de vigilancia, listos para disparar a quienes intentaran escapar". [64]
Un soldado de Ohio informó: "A medida que uno avanza por las obras, se les puede oír hablando en su jerga francesa mezclada, siendo el tema sin duda su degradación". [64]
Cuando las fuerzas federales conquistaron Vermilionville (Lafayette) en el otoño de 1863, la ciudadanía criolla los recibió como liberadores. Antes de su conquista, Vermilionville había estado bajo ocupación militar y reclutamiento texano , a lo que los criollos se opusieron; muchos criollos afirmaron ser "neutrales franceses" durante el conflicto. [64]
Las fuerzas texanas incluían alemanes de Texas , tejanos y criollos de Texas. El 23.º Regimiento de Wisconsin , una unidad alemana de Wisconsin , informó haber intercambiado insultos en alemán con alemanes de Texas durante la batalla. [64]
Un soldado de Iowa , hablando de los criollos de Vermilionville, informó:
En esta zona había mucha gente francesa, o decían serlo, y cuando atravesábamos la zona reclamaban protección francesa ondeando banderas francesas. Todo era aceptable para ellos, pero un gallo gordo o una oveja sobre los que ondeaba una bandera francesa era lo mismo que ondear una bandera rebelde. [64]
Durante la ocupación, los soldados federales saquearon y expoliaron a muchos criollos. Jean Baptiste Hébert, de Vermilionville, recordó:
(Los soldados federales) llegaron a nuestras instalaciones y forzaron la puerta de nuestra tienda, y estaban a punto de abrir una gran caja dentro de nuestra tienda que contenía artículos y mercancías... Protestamos contra el allanamiento a nuestra tienda y el robo de nuestra mercancía. Dijimos que teníamos nacionalidad francesa (y) les mostramos una pequeña bandera francesa, o tricolor, en nuestra tienda. La derribaron, la arrojaron a la calle y la pisotearon, diciendo "¡Maldita sea la bandera francesa!" [64]
En una ocasión, un regimiento de caballería federal masacró a los criollos de St. Martinville . Un domingo, los ciudadanos abandonaron los servicios religiosos y se reunieron en la plaza del pueblo para tomar el sol y charlar. A estas alturas, ya estaban acostumbrados a la presencia de los soldados federales y se sentían cómodos con ellos. Sin embargo, sin previo aviso ni provocación, los soldados federales levantaron sus mosquetes y dispararon contra la multitud, que estaba llena de hombres, mujeres y niños. Los criollos asustados corrieron en todas direcciones; las familias se separaron, las madres gritaron llamando a sus hijos y muchas personas fueron pisoteadas en la estampida. [64]
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Después de sólo seis semanas de ocupación federal, las fuerzas texanas regresaron y retomaron Vermilionville, obligando a las fuerzas federales a retirarse. Los criollos de Vermilionville ondearon la bandera de la CSA en todos los tejados y saludaron a los texanos como héroes; una banda incluso tocó la canción de los "Texas Rangers". [64]
En el invierno de 1863, los tejanos se retiraron para proteger Galveston y Houston en Texas, abandonando la Luisiana francesa en manos de las fuerzas federales. [64]
Al igual que los texanos anteriormente, las fuerzas federales comenzaron a reclutar criollos para luchar en la guerra. En un intento por evitar el reclutamiento, algunos criollos formaron bandas de invasores, negándose a luchar en los bandos confederado o federal, y sobreviviendo gracias a las incursiones en la tierra. Durante los dos últimos años del conflicto, las violentas incursiones de los jayhawks plagaron la Luisiana francesa, dejando tras sí una destrucción generalizada y pobreza. [65]
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La banda de invasores criollos más infame, Bois Mallet , fue formada por Ozémé Carrière y su pariente Martin Guillory, un destacado criollo de color de la parroquia de St. Landry; Guillory actuó como lugarteniente principal de Carrière. En 1865, Carrière murió en batalla, dejando a Guillory a cargo. Guillory aceptó más tarde una comisión federal como capitán, organizando su banda de invasores en los US Mallet Free Scouts antes del final de la guerra. [65]
En ese momento, Luisiana estaba completamente devastada y sus habitantes se quedaron con escasos recursos y miseria. La invasión y ocupación federal de Luisiana afectó negativamente a la sociedad de Luisiana, especialmente a los criollos. Antes de la guerra, los vecinos y amigos conversaban abierta y libremente, y podían estar en desacuerdo sin ser desagradables. Después, un tono desagradable de odio, ostracismo y hostilidades enfrentó a vecinos, parientes, blancos contra negros, amigos contra amigos. La ocupación federal de Luisiana dejó cicatrices y traumas sociales, muchos de los cuales permanecen hasta hoy. [64]
Tras la victoria de la Unión en la Guerra Civil, la sociedad de tres niveles de Luisiana fue invadida gradualmente por más angloamericanos, que clasificaban a todos según la división binaria del Sur de "negros" y "blancos". Durante la era de la Reconstrucción , los demócratas recuperaron el poder en la legislatura estatal de Luisiana utilizando grupos paramilitares como la Liga Blanca para suprimir el voto negro. Los demócratas impusieron la supremacía blanca y la segregación racial al aprobar las leyes de Jim Crow y una constitución en 1898 [66] que privaba de sus derechos a la mayoría de las personas negras y criollas de color mediante la aplicación discriminatoria del registro de votantes y las leyes electorales. [67]
Algunos criollos, como el exgeneral confederado Pierre Gustave Toutant-Beauregard , abogaron contra el racismo y se convirtieron en defensores de los derechos civiles y el sufragio de los negros, implicándose en la creación del Movimiento de Unificación de Luisiana , que exigía la igualdad de derechos para los negros, denunciaba la discriminación y se oponía a la segregación. El lema del movimiento de unificación era "¡Igualdad de derechos! ¡Una bandera! ¡Un país! ¡Un pueblo!" [67] [68]
Beauregard se acercó al teniente gobernador Caesar Antoine , que era un republicano criollo, e invitó a cincuenta familias blancas y cincuenta negras de Nueva Orleans a unirse a una reunión el 16 de junio de 1873. Los cincuenta patrocinadores blancos eran líderes de la comunidad en asuntos comerciales, legales y periodísticos, y asistieron los presidentes de casi todas las corporaciones y bancos de la ciudad. Los patrocinadores negros eran los criollos de color ricos y cultos, que eran adinerados y habían sido libres antes de la guerra. Beauregard era el presidente del comité de resoluciones; abogó en la reunión:
"Estoy convencido de que la relación natural entre los blancos y los negros es de amistad; estoy convencido de que sus intereses son idénticos; que sus destinos en este estado, donde las dos razas están igualmente divididas, están vinculados entre sí, y que no hay prosperidad en Luisiana que no sea resultado de su cooperación. Estoy igualmente convencido de que los males que algunos hombres anticipan a partir de la aplicación práctica de la igualdad de derechos son en su mayoría imaginarios, y que la relación de las razas en el ejercicio de estos derechos se ajustará rápidamente a la satisfacción de todos".
El Movimiento de Unificación de Luisiana defendía la igualdad política total para los negros, una división igualitaria de los cargos estatales entre las razas y un plan según el cual los negros se convertirían en propietarios de tierras. Denunciaba la discriminación por motivos de color en la contratación de trabajadores o en la selección de directores de corporaciones, y exigía el abandono de la segregación en los medios de transporte públicos, los lugares públicos, los ferrocarriles, los trenes de vapor y las escuelas públicas. Beauregard sostenía que los negros "ya tenían igualdad y los blancos tenían que aceptar esa dura realidad". [67]
Los criollos de color tenían un legado único en lo que respecta a la raza: habían vivido en barrios racialmente integrados durante casi dos siglos. Valoraban la inclusión sin distinción de color de Nueva Orleans y prosperaron dentro de sus privilegios intracomunitarios históricos. Los criollos de Luisiana lucharon contra la creciente ola de racismo en la década de 1890 con una perspectiva distinta y una firme creencia en el valor de una sociedad integrada. [69]
En 1896, Homère Plessy de Nueva Orleans y otros activistas criollos se unieron para desafiar las prácticas informales de separación racial que plagaban Luisiana, como la Ley de Vagones Separados aprobada por la legislación estatal, que exigía alojamientos separados para negros y blancos en los ferrocarriles de Luisiana. [70] Sus esfuerzos dieron como resultado el caso de Plessy v. Ferguson . [71]
La Corte Suprema de Estados Unidos dictó sentencia en el caso Plessy v. Ferguson, apoyando la legalización por ley de una sociedad binaria y racialmente separada; de esta manera, el gobierno federal sostuvo que los estados podían implementar políticas de segregación con disposiciones "separadas pero iguales". [3] [72]
Mientras que los criollos aspiraban a la "liberté, égalité, et fraternité" (libertad, igualdad, hermandad), los estadounidenses blancos y negros buscaban en cambio la segregación y la separación racial. Los criollos de Luisiana se encontraron atrapados en medio de una gran masa de blancos y negros que luchaban entre sí. [73]
Para adaptarse al nuevo sistema racial, especialmente después del fallo de Plessy v. Ferguson, algunos criollos se vieron obligados a distanciarse de sus primos negros y multirraciales; borraron o destruyeron deliberadamente registros públicos y muchos "pasaron" por completo a una identidad estadounidense blanca. [73] Cada vez más influenciados por la sociedad estadounidense blanca, algunos criollos afirmaron que el término "criollo" se aplicaba solo a los blancos. Según Virginia R. Domínguez :
Charles Gayarré ... y Alcée Fortier ... encabezaron la defensa abierta, aunque desesperada, del criollo. A pesar de lo brillantes que eran, estos hombres se vieron envueltos en el proceso de reclasificación con la intención de salvar el estatus de criollo blanco. Por consiguiente, sus discursos se leen más como elogios compasivos que como análisis históricos. [74]
Sybil Kein sugiere que, debido a la lucha de los criollos blancos por una redefinición, eran particularmente hostiles a la exploración que el escritor George Washington Cable hizo de la sociedad criolla multirracial en sus cuentos y novelas. Ella cree que en The Grandissimes , Cable expuso la preocupación de los criollos blancos por encubrir las conexiones sanguíneas con los criollos de color. Kein escribe:
Se produjo una auténtica explosión de defensa de la ascendencia criolla. Cuanto más involucraba el novelista George Washington Cable a sus personajes en disputas familiares por herencias, los involucraba en uniones sexuales con negros y mulatos y los hacía parecer especialmente defensivos en cuanto a su presunta ascendencia caucásica pura, más enérgicamente respondían los criollos blancos, insistiendo en la pureza de la ascendencia blanca como requisito para la identificación como criollo. [74]
En la década de 1930, el gobernador populista Huey Long satirizó tales afirmaciones criollas, diciendo que se podía alimentar a toda la gente "blanca pura" de Nueva Orleans con una taza de frijoles y media taza de arroz, ¡y aún sobraría comida! [75] Sin embargo, el esfuerzo por imponer la clasificación racial binaria angloamericana a los criollos continuó. En 1938, en Sunseri v. Cassagne , la Corte Suprema de Luisiana proclamó que la trazabilidad de la ascendencia africana era el único requisito para la definición de color. Y durante su tiempo como registradora de la Oficina de Estadísticas Vitales de la Ciudad de Nueva Orleans (1949-1965), Naomi Drake intentó imponer estas clasificaciones raciales binarias. Cambió unilateralmente los registros para clasificar a las personas de raza mixta como negras si encontraba que tenían alguna ascendencia negra (o africana), una aplicación de las reglas de hipodescencia , y no notificó a la gente sobre sus acciones. [76]
Entre las prácticas que Drake dirigió estaba la de que sus trabajadores revisaran los obituarios. Debían evaluar si el obituario de una persona identificada como blanca proporcionaba pistas que pudieran ayudar a demostrar que el individuo era "realmente" negro, como tener parientes negros, servicios en una funeraria tradicionalmente negra o entierro en un cementerio tradicionalmente negro, evidencia que ella usaría para asegurarse de que el certificado de defunción clasificara a la persona como negra. [77] No todos aceptaron las acciones de Drake, y la gente presentó miles de demandas contra la oficina para cambiar las clasificaciones raciales y para protestar por su retención de documentos legales de registros vitales. Esto causó mucha vergüenza y perturbación, y finalmente hizo que la ciudad la despidiera en 1965. [78]
A raíz del "renacimiento cajún" de los años 1960 y 1970, la identidad criolla (a menudo racializada) ha recibido tradicionalmente menos atención que su contraparte cajún. Sin embargo, a finales de la década de 2010 hemos visto un resurgimiento menor pero notable de la identidad criolla entre los activistas lingüísticos de todas las razas, [79] incluso entre las personas blancas cuyos padres o abuelos se identifican como cajún o simplemente franceses . [80] [81]
Los medios de comunicación contemporáneos en francés en Luisiana, como Télé-Louisiane o Le Bourdon de la Louisiane , a menudo utilizan el término criollo en su sentido original y más inclusivo (es decir, sin referencia a la raza), y algunas organizaciones en idioma inglés como la Historic New Orleans Collection han publicado artículos que cuestionan la dicotomía racializada cajún-criolla de mediados del siglo XX. [82] Documentales como Finding Cajun de Nathan Rabalais examinan la intersección y el impacto de la cultura criolla en lo que comúnmente se describe como cajún , [83] cuestionando asimismo la validez de la racialización reciente.
La cocina criolla de Luisiana es reconocida como un estilo único de cocina que se originó en Nueva Orleans a principios del siglo XVIII. Utiliza lo que a veces se denomina la Santísima Trinidad : cebollas, apio y pimientos verdes. Se ha desarrollado principalmente a partir de diversas influencias culinarias históricas europeas, africanas y nativas americanas. En Acadiana existe un estilo claramente diferente de cocina criolla o cajún .
Gumbo ( Gombô en criollo de Luisiana, Gombo en francés de Luisiana) es un plato criollo tradicional de Nueva Orleans con influencias francesas, españolas, nativas americanas, africanas, alemanas, italianas y caribeñas. Es un guiso o sopa de carne a base de roux, a veces hecho con alguna combinación de cualquiera de los siguientes: mariscos (generalmente camarones, cangrejos, con ostras opcionales, u ocasionalmente cangrejos de río), salchichas, pollo (gallina o gallo), caimán, tortuga, conejo, pato, venado o jabalí. El gumbo a menudo se condimenta con filé , que son hojas de sasafrás secas y molidas . Las versiones de carne y mariscos también incluyen la "Santísima Trinidad" y se sirven como guiso sobre arroz. Se desarrolló a partir de los colonos franceses que intentaban hacer bullabesa con ingredientes del Nuevo Mundo. Comenzando con condimentos aromáticos, los franceses usaron cebollas y apio como en un mirepoix tradicional , pero carecían de zanahorias, por lo que las sustituyeron por pimientos verdes. Los africanos aportaron okra , tradicionalmente cultivado en regiones de África, Medio Oriente y España. Gombo es la palabra en francés de Luisiana para okra. Es muy probable que provenga del idioma bambara de África occidental, en el que Gombo significa okra [84] o también de las palabras bantúes kilogombó o kigambó, también guingambó o quinbombó . "Gumbo" se convirtió en la versión anglicanizada de la palabra 'Gombo' después de que el idioma inglés se volviera dominante en Luisiana. En los dialectos franceses de Luisiana, la palabra "gombo" todavía se refiere tanto al guiso híbrido como a la verdura.
Los choctaw aportaron el filé , mientras que los bambara aportaron okra y arroz. [84] Los españoles aportaron pimientos y tomates, y se adoptaron nuevas especias de los platos caribeños. Los franceses más tarde favorecieron un roux para espesar. En el siglo XIX, los italianos añadieron ajo. [ cita requerida ] Después de que los inmigrantes alemanes llegaran en gran número, los panaderos alemanes atendieron a la clientela alemana que prefería un pan más pesado y de corteza dura en lugar del pan francés preferido por la población criolla. [85] [84]
Jambalaya es el segundo de los famosos platos criollos de Luisiana. Hoy en día, la jambalaya se prepara comúnmente con mariscos (generalmente camarones ) o pollo, o una combinación de camarones y pollo. La mayoría de las versiones contienen salchicha ahumada , que se usa más comúnmente en lugar de jamón en las versiones modernas. Sin embargo, una versión de jambalaya que use jamón con camarones puede estar más cerca del plato criollo original. [86]
La jambalaya se prepara de dos maneras: "roja" y "marrón". La roja es la versión a base de tomate originaria de Nueva Orleans; también se encuentra en partes de las parroquias de Iberia y St. Martin, y generalmente se prepara con caldo de camarones o pollo. La jambalaya criolla de estilo rojo es la versión original. La versión "marrón" se asocia con la cocina cajún y no incluye tomates.
Los frijoles rojos con arroz son un plato de influencia de Luisiana y el Caribe, originario de Nueva Orleans. Contiene frijoles rojos, la "santísima trinidad" de cebolla, apio y pimiento morrón, y a menudo salchicha ahumada andouille , cerdo encurtido o codillos de jamón ahumado. Los frijoles se sirven sobre arroz blanco. Es uno de los platos famosos de Luisiana y se asocia con el "lunes de lavado". Se podía cocinar todo el día a fuego lento mientras las mujeres de la casa se ocupaban de lavar la ropa de la familia.
Alphonse "Bois Sec" Ardoin El zydeco (una transliteración al inglés de 'zaricô' (alubias) de la canción "Les haricots sont pas salés") nació en las comunidades criollas negras de las praderas del suroeste de Luisiana en la década de 1920. A menudo se considera la música criolla de Luisiana. El zydeco, un derivado de la música cajún, supuestamente proviene de Là-là, un género de música ahora desaparecido, y de los antiguos jurés del sur de Luisiana. Como el francés de Luisiana y el criollo de Luisiana eran la lengua franca de las praderas del suroeste de Luisiana, el zydeco inicialmente se cantaba solo en francés de Luisiana o criollo. Más tarde, los criollos de Luisiana, como los hermanos Chénier del siglo XX , Andrus Espree ( Beau Jocque ), Rosie Lédet y otros comenzaron a incorporar un sonido más blusero y agregaron un nuevo elemento lingüístico a la música zydeco: el inglés. Hoy en día, los músicos de zydeco cantan en inglés, criollo de Luisiana o francés colonial de Luisiana.
El Zydeco actual suele incorporar una mezcla de pop pantanoso , blues y/o jazz , así como también "música cajún" (originalmente llamada música francesa de la antigua Luisiana). Un instrumento exclusivo del zydeco es una especie de tabla de lavar llamada frottoir o scrub board. Se trata de un chaleco hecho de aluminio corrugado, y el músico lo toca moviendo abridores de botellas, tapas de botellas o cucharas de arriba a abajo a lo largo del chaleco. Otro instrumento utilizado tanto en la música Zydeco como en la música cajún desde el siglo XIX es el acordeón. La música Zydeco utiliza el piano o acordeón de botones, mientras que la música cajún se toca en el acordeón diatónico, o acordeón cajún, a menudo llamado "squeeze box". Los músicos cajún también utilizan el violín y la guitarra de acero con más frecuencia que los que tocan Zydeco.
El zydeco se remonta a la música de los esclavos africanos del siglo XIX. Está representado en Slave Songs of the United States , publicado por primera vez en 1867. Las últimas siete canciones de esa obra están impresas con melodía y texto en criollo de Luisiana. Estas y muchas otras canciones las cantaban los esclavos en las plantaciones, especialmente en la parroquia de St. Charles , y cuando se reunían los domingos en Congo Square en Nueva Orleans.
Entre el pueblo criollo español destacan, entre su variado folclore tradicional, las décimas canarias , los romances , las baladas y las canciones panhispánicas que datan de muchos años atrás, incluso de la Edad Media . Este folclore fue llevado por sus antepasados desde Canarias hasta Luisiana en el siglo XVIII. Destaca también su adaptación de la música isleña a otras músicas ajenas a la comunidad (sobre todo a partir de los corridos mexicanos ). [2]
El criollo de Luisiana ( Kréyol La Lwizyàn ) es una lengua criolla francesa [87] hablada por el pueblo criollo de Luisiana y, a veces, por los cajunes y los residentes anglosajones del estado de Luisiana . La lengua se compone de elementos de raíces francesas, españolas, africanas (principalmente de la región senegambia) [88] y nativas americanas .
El francés de Luisiana (LF) es la variedad regional del idioma francés hablado en toda la Luisiana contemporánea por individuos que hoy se identifican étnica y racialmente como criollos, cajún o franceses, así como algunos que se identifican como españoles (particularmente en Nueva Iberia y Baton Rouge , donde los criollos son una mezcla de franceses y españoles y hablan el idioma francés [2] ), afroamericanos, blancos, irlandeses o de otros orígenes. A través de la innovación, la adaptación, la interacción y el contacto, los individuos y los grupos enriquecen continuamente el idioma francés hablado en Luisiana, infundiéndole características lingüísticas que a veces son exclusivas de la región. [89] [90] [91] [92] [93]
El sitio web del Departamento de Francés e Italiano de la Universidad de Tulane declara de forma destacada: "En Luisiana, el francés no es una lengua extranjera". [94] Las cifras de los censos decenales de EE. UU. informan que aproximadamente 250.000 habitantes de Luisiana afirmaron usar o hablar francés en sus hogares. [95]
Entre los 18 gobernadores de Luisiana entre 1803 y 1865, seis eran criollos franceses y hablaban francés: Jacques Villeré , Pierre Derbigny , Armand Beauvais , Jacques Dupré , Andre B. Roman y Alexandre Mouton .
Según el historiador Paul Lachance, "la incorporación de inmigrantes blancos a la población criolla blanca permitió que los francófonos siguieran siendo mayoría de la población blanca [en Nueva Orleans] hasta casi 1830. Sin embargo, si una proporción sustancial de criollos de color y esclavos no hubieran hablado también francés, la comunidad gala se habría convertido en una minoría de la población total ya en 1820". [96] En la década de 1850, los francófonos blancos siguieron siendo una comunidad intacta y vibrante; mantuvieron la instrucción en francés en dos de los cuatro distritos escolares de la ciudad. [97] En 1862, el general de la Unión Ben Butler abolió la instrucción en francés en las escuelas de Nueva Orleans, y las medidas estatales de 1864 y 1868 consolidaron aún más la política. [97] A fines del siglo XIX, el uso del francés en la ciudad se había desvanecido significativamente. [98] Sin embargo, en 1902 "una cuarta parte de la población de la ciudad hablaba francés en el trato cotidiano, mientras que otras dos cuartas partes eran capaces de entender el idioma perfectamente". [99] Incluso en 1945, todavía había mujeres criollas de edad avanzada que no podían hablar inglés. [100] El último periódico importante en francés de Nueva Orleans, L'Abeille de la Nouvelle-Orléans , dejó de publicarse el 27 de diciembre de 1923, después de noventa y seis años. [101] Algunas fuentes afirman que Le Courrier de la Nouvelle Orleans se publicó hasta 1955. [102]
Hoy en día, la gente habla francés de Luisiana o criollo de Luisiana, principalmente en las zonas más rurales. Además, durante los años 40 y 50, muchos criollos abandonaron Luisiana para buscar trabajo en Texas, principalmente en Houston y el este de Texas. [103] El quinto distrito de Houston, inicialmente llamado Frenchtown , es conocido por su uso predominante del idioma y la música franceses. También se iniciaron clubes de Zydeco en Houston, como el famoso Silver Slipper, propiedad de un criollo llamado Alfred Cormier, que ha recibido a artistas como Clifton Chenier y Boozoo Chavis .
El uso del español ha disminuido significativamente a lo largo de los años entre la población criolla española. Sin embargo, en la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los residentes de Saint Bernard y Galveztown hablaban el idioma español en el dialecto español canario (los antepasados de estos criollos eran de las Islas Canarias ) del siglo XVIII. El gobierno de Luisiana impuso el uso del inglés en estas comunidades, particularmente en escuelas como Saint Bernard. Los niños que eran sorprendidos hablando español eran multados y castigados por sus maestros. Ahora, solo algunas personas mayores de 80 años pueden hablar español en estas comunidades, y la mayoría de los jóvenes de Saint Bernard solo pueden hablar inglés. [2]
Based on U.S. Census data from 2011-2015, the U.S. Department of Justice also estimated that a little over 173,000 Florida residents spoke French Creole, with the highest concentrations of speakers being located in Palm Beach County, Broward County, and Miami-Dade County in South Florida, accounting for both Louisiana Creoles and Haitian Creoles.[104] Pensacola and Jacksonville in Florida also have French Creole-speaking minorities, on account of Gullah, Atlantic Creole, and Haitian Creole migration and language mixing between Louisiana, South Carolina, North Carolina, Georgia, and Florida, particularly West Florida.[105][106][107][108]
Mardi Gras (Fat Tuesday in English) in New Orleans, Louisiana, is a Carnival celebration well known throughout the world. It has colonial French roots.
The New Orleans Carnival season, with roots in preparing for the start of the Christian season of Lent, starts after Twelfth Night, on Epiphany (January 6). It is a season of parades, balls (some of them masquerade balls) and king cake parties. It has traditionally been part of the winter social season; at one time "coming out" parties for young women at débutante balls were timed for this season.
Celebrations are concentrated for about two weeks before and through Fat Tuesday (Mardi Gras in French), the day before Ash Wednesday. Usually, there is one major parade each day (weather permitting), but there are several large parades on many days. The largest and most elaborate parades take place on the last five days of the season. In the final week of Carnival, many events, both large and small, take place throughout New Orleans and surrounding communities.
The parades in New Orleans are organized by Carnival krewes. Krewe float riders toss throws to the crowds; the most common throws are strings of plastic colorful beads, doubloons (aluminum or wooden dollar-sized coins usually impressed with a krewe logo), decorated plastic throw cups, and small inexpensive toys. Major krewes follow the same parade schedule and route each year.
While many tourists center their Mardi Gras season activities on Bourbon Street and the French Quarter, none of the major Mardi Gras parades has entered the Quarter since 1972 because of its narrow streets and overhead obstructions. Instead, major parades originate in the Uptown and Mid-City districts and follow a route along St. Charles Avenue and Canal Street, on the upriver side of the French Quarter.
To New Orleanians, "Mardi Gras" specifically refers to the Tuesday before Lent, the highlight of the season. The term can also be used less specifically for the whole Carnival season, sometimes as "the Mardi Gras season". The terms "Fat Tuesday" or "Mardi Gras Day" always refer only to that specific day.
The descendants of Cajuns were settlers of the French colony of Arcadia who settled in southern Louisiana. This Cajun ethnic group developed when Arcadian hunters, trappers, and fishermen intermarried with Indians and Black people.[109][110] Black Louisiana Frenchmen have historically self-identified as Cajun, using the term in regards to the ethnicity of the Cajun Country and the language they speak. For example, Amédé Ardoin only spoke Cajun French and, at his height, was known as the first Black Cajun recording artist.[111] Similarly, Clifton Chenier the King of Zydeco, routinely self-identified as a Black Cajun:of
"Bonjour, comment ça va monsieur?" Clifton Chenier greeted his cheering crowd at the 1975 Montreux Jazz Festival. "They call me the Black Cajun Frenchman."[112]
People of the Cajun Country have historically described what the Cajun nationality means to them. Brandon Moreau, a Cajun of Basile, Louisiana, described Cajun as an "inclusive term designating region, descent, or heritage – not race."[113] Moreau also described an incident of where he used the term coonass with a good friend of his: "We were all talking in the hall, and I said I was a coonass. She said she was Cajun, but that she would never be a coonass. She's black and it offended her."[113]
Cajun culture, due to its mixed Latin-Creole nature, had fostered more laissez-faire attitudes between black and white people in the Cajun Country than anywhere else in the South.[114] Roman Catholicism actively preached tolerance and condemned racism and all hate crimes; the Roman Church threatened to excommunicate any of its members who would dare to break its laws.[114]
Anglo-Americans openly discriminated against Cajuns because they were Catholics, had a Latin Culture, and spoke Cajun French.[114] White Cajuns and White Creoles accepted advances in racial equality, and they had compassion for Black Cajuns, Black Creoles, and African Americans.[114] In the 1950s, twice as many black people in Louisiana's French-Catholic parishes registered to vote compared to black people in the Anglo-Protestant parishes.[114]
When the United States of America began assimilating and Americanizing the parishes of the Cajun Country between the 1950s and 1970s, they imposed segregation and reorganized the inhabitants of the Cajun Country to identify racially as either "white" Cajuns or "black" Creoles.[115] As the younger generations were made to abandon speaking French and French customs, the White or Indian Cajuns assimilated into the Anglo-American host culture, and the Black Cajuns assimilated into the African American culture.[116]
Cajuns looked to the Civil Rights Movement and other Black liberation and empowerment movements as a guide for fostering Louisiana's French cultural renaissance. A Cajun student protester in 1968 declared "We're slaves to a system. Throw away the shackles... and be free with your brother."[114]
While the sophisticated Creole society of New Orleans has historically received much attention, the Cane River (Rivière aux Cannes) area developed its own strong Creole culture. Creole migrants from New Orleans and various ethnic groups, including Africans, Spanish, Frenchmen, and Native Americans, inhabited this region and mixed together in the 18th and early 19th centuries. The community is located in and around Isle Brevelle in lower Natchitoches Parish, Louisiana. There are many Creole communities within Natchitoches Parish, including Natchitoches, Cloutierville, Derry, Gorum, and Natchez. Many of their historic plantations still exist.[117] Some have been designated as National Historic Landmarks and are noted within the Cane River National Heritage Area, as well as the Cane River Creole National Historical Park. Some plantations are sites on the Louisiana African American Heritage Trail.
Isle Brevelle, the area of land between Cane River and Bayou Brevelle, encompasses approximately 18,000 acres (73 km2) of land, 16,000 acres of which are still owned by descendants of the original Creole families. The Cane River as well as Avoyelles and St. Landry Creole family surnames include but are not limited to: Antee, Anty, Arceneaux, Arnaud, Balthazar, Barre', Bayonne, Beaudoin, Bellow, Bernard, Biagas, Bossier, Boyér, Brossette, Buard, Byone, Carriere, Cassine, Catalon, Chevalier, Chretien, Christophe, Cloutier, Colson, Colston, Conde, Conant, Coutée, Cyriak, Cyriaque, Damas, DeBòis, DeCuir, Deculus, DeLouche, Delphin, De Sadier, De Soto, Dubreil, Dunn, Dupré. Esprit, Fredieu, Fuselier, Gallien, Goudeau, Gravés, Guillory, Hebert, Honoré, Hughes, LaCaze, LaCour, Lambre', Landry, Laurent, LéBon, Lefìls, Lemelle, LeRoux, Le Vasseur, Llorens, Mathés, Mathis, Métoyer, Mezière, Monette, Moran, Mullone, Pantallion, Papillion, Porche, PrudHomme, Rachal, Ray, Reynaud, Roque, Sarpy, Sers, Severin, Simien, St. Romain, St. Ville, Sylvie, Sylvan, Tournoir, Tyler, Vachon, Vallot, Vercher and Versher. (Most of the surnames are of French and sometimes Spanish origin).[117]
St. Landry Parish has a significant population of Creoles, especially in Opelousas and its surrounding areas. The traditions and Creole heritage are prevalent in Opelousas, Port Barre, Melville, Palmetto, Lawtell, Eunice, Swords, Mallet, Frilot Cove, Plaisance, Pitreville, and many other villages, towns and communities. The Roman Catholic Church and French/Creole language are dominant features of this rich culture. Zydeco musicians host festivals all through the year.
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Who are Louisiana Creole people descended from? In present Louisiana, Creole generally means a person or people of mixed colonial French, African American and Native American ancestry. The term Black Creole refers to freed slaves from Haiti and their descendants.https://explorehouma.com › about The Difference Between Cajun & Creole | Visit Houma-Terrebonne, LA