Tafsir ( árabe : تفسير , romanizado : tafsīr [tafˈsiːr] ; español: explicación ) se refiere a una exégesis o comentario del Corán . Un autor de un tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado : mufassirūn ). Un tafsir coránico intenta proporcionar elucidación, explicación, interpretación, contexto o comentario para una comprensión y convicción claras de la voluntad de Dios en el Islam . [1]
Principalmente, un tafsir se ocupa de cuestiones de lingüística , jurisprudencia y teología . En términos de perspectiva y enfoque, el tafsir se puede dividir en dos categorías principales, a saber, el tafsir bi-al-ma'thur (lit. tafsir recibido), que se transmite desde los primeros días del Islam a través del profeta islámico Mahoma y sus compañeros , y el tafsir bi-al-ra'y (lit. tafsir por opinión), al que se llega a través de la reflexión personal o el pensamiento racional independiente . [1]
Existen diferentes características y tradiciones para cada uno de los tafsires que representan escuelas y doctrinas respectivas , como el Islam sunita , el Islam chiita y el sufismo . También existen distinciones generales entre los tafsires clásicos recopilados por figuras autorizadas de la erudición musulmana durante las eras formativas del Islam y los tafsires modernos que buscan llegar a un público más amplio, incluida la gente común. [1]
La palabra tafsīr se deriva de la raíz verbal árabe de tres letras ف-س-ر F - S - R ( fassara , 'interpretado'). En su significado literal, la palabra se refiere a interpretar, explicar, exponer o revelar. [2] En contextos islámicos, se define como comprender y descubrir la voluntad de Dios que ha sido transmitida por el texto coránico , por medio de la lengua árabe y el propio conocimiento. [3]
Los primeros ejemplos de tafsir se remontan a Mahoma. Según la creencia islámica, cuando el Corán le fue revelado, recitó los versículos a sus compañeros, generalmente explicando sus significados para enseñarles, ya que era una de las responsabilidades de Mahoma. [4] Los elementos de las explicaciones de Mahoma incluyen la aclaración de versículos cuyas intenciones no se entienden, la indicación de nombres, lugares, tiempos, etc. que no se han mencionado en el versículo, la restricción de significados que se han dado como absolutos y la conciliación de expresiones que parecen contradictorias. [5] Aunque los eruditos, incluido Ibn Taymiyyah, afirman que Mahoma ha comentado todo el Corán, otros, incluido Ghazali, citan la cantidad limitada de narraciones ( hadith ), lo que indica que ha comentado solo una parte del Corán. [1]
Después de la muerte de Muhammad, sus compañeros ( sahabah ) asumieron la tarea de interpretación, comenzando así una nueva era en el tafsir . La mayoría de los sahabah, incluido Abu Bakr , se abstuvieron de comentar basándose en sus puntos de vista personales, y solo narraron comentarios de Muhammad. Otros, incluido ibn Abbas, utilizaron su propio conocimiento del idioma árabe para interpretar el Corán. En esta etapa, el tafsir era selectivo y conciso en cuanto a su cobertura, y solo se explicaban ciertas palabras, frases y versículos. [1] El Corán todavía no se interpretaba completamente, y los comentarios no se separaban de la colección de hadices ni se escribían por separado, principalmente debido a otras ocupaciones como la recopilación del Corán.
En la época de las generaciones posteriores a los sahabah, los eruditos de la era de los sucesores ( tabi'in ) comenzaron a utilizar una amplia gama de fuentes para el tafsir . Se interpreta todo el Corán y las narraciones se separan del tafsir en libros y literatura separados. Las explicaciones gramaticales y los datos históricos se conservan dentro de estos libros; se registran las opiniones personales, ya sean aceptadas o rechazadas. Durante este tiempo, surgió toda una gama de escuelas de tafsir en diferentes centros académicos, incluidos La Meca , Medina e Irak . Las escuelas iraquíes de tafsir llegaron a ser conocidas por un enfoque basado en el juicio personal al margen de los informes transmitidos, y también se emplearon ampliamente los informes apócrifos judíos . [1] Entre los compiladores notables de esta época se encuentra Sufyan al-Thawri . [1]
Hasta esta época, el tafsir se había transmitido oralmente y no se había recopilado de forma independiente en un libro, sino que había sido recopilado por los muhaddithun (literalmente, eruditos del hadiz) en sus libros de hadices, bajo el tema del tafsir , junto con otras narraciones de Mahoma. [6] Esto indica que el tafsir , en su época formativa, solía ser un dominio especial dentro del hadiz. La ampliación del alcance del tafsir y el surgimiento de los mufassirun en la era de los sucesores condujeron al desarrollo de una disciplina independiente del tafsir . [1]
Un autor de tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado : mufassirūn ). Según el erudito islámico sunita Al-Suyuti , los mufassir deben dominar 15 campos de diferentes disciplinas como la lingüística , la retórica , la teología y la jurisprudencia antes de poder interpretar con autoridad el Corán. [1] [7] La disciplina más importante que constituye la base del aprendizaje del tafsir es la lengua árabe . Árabe en este contexto significa específicamente árabe clásico . Uno de los primeros eruditos islámicos, Mujahid ibn Jabr, dijo: "No está permitido para quien tiene fe en Alá y en el Día del Juicio hablar sobre el Corán sin aprender árabe clásico". Una experiencia especialmente relevante es cómo uno aprende el significado de cada palabra. En este sentido, conviene saber que el árabe clásico debe dominarse en su totalidad, ya que una palabra puede tener varios significados; una persona puede conocer sólo dos o tres de ellos, mientras que el significado de esa palabra en el Corán puede ser totalmente diferente. Otros campos relacionados con la lengua árabe incluyen la filología del árabe . Es importante porque cualquier cambio en los signos diacríticos afecta al significado, y la comprensión de los signos diacríticos depende de la ciencia de la filología árabe. La morfología de la lengua árabe también es importante porque los cambios en la configuración de las formas verbales y nominales cambian el significado. Ibn Faris dijo: "Quien no entiende la morfología árabe se ha perdido mucho". Por último, Al-Ishtiqaaq es la ciencia de la etimología que explica la relación recíproca y la composición radical entre la raíz y la palabra derivada. Debe aprenderse porque a veces una palabra deriva de dos palabras raíz, siendo el significado de cada palabra raíz diferente. Por ejemplo, la palabra masih deriva de la raíz massah ( مَسَّة ) que significa "sentir algo y tocar algo con una mano mojada", pero también deriva de la raíz masaahat que significa "medir". [7]
Otra disciplina relevante es la ciencia de la interpretación de la oración árabe. Ilm al-Ma'ani es la ciencia por la cual uno descifra la sintaxis a través del significado de una oración. Ilm al-Bayaan es la ciencia por la cual uno aprende los símiles, metáforas, metonimias, zuhoor (significados evidentes) y khafa (significados ocultos) de la lengua árabe. Ilm al-Badi' es la ciencia por la cual uno aprende a interpretar oraciones en las cuales la belleza y la elocuencia de la palabra hablada y escrita son consideradas ocultas. Las tres ciencias mencionadas arriba están categorizadas como Ilm-ul-Balagha (ciencia de la retórica). Es una de las ciencias más importantes para un mufassir ya que los musulmanes consideran que hay significados literales y no literales del Corán, y uno es capaz de revelar la naturaleza milagrosa del Corán a través de estas tres ciencias. [1] Un campo de la enseñanza coránica es llamado Ilm al-Qira'at . Se trata de un sistema de dialéctica de las diferentes lecturas del Corán. Esta ciencia es importante porque una qira'at (forma de lectura) del Corán puede tener un significado diferente al de otra, y uno aprende a preferir una lectura sobre otra en función de la diferencia de significados. [7]
Las ciencias generales de la teología islámica y el estudio islámico también son imperativas. Ilm al-Aqa'id e Ilm al-Kalam son ciencias integrales de la teología y la filosofía islámicas. Son importantes porque sobre la base de estos conocimientos, uno puede entender cuestiones como la invalidez de atribuir el significado literal de alguna aleya a Dios. En este caso, se requerirá que uno interprete la aleya como en "la mano de Alá está sobre su mano". Otras cuestiones clave que se requieren abordar a través de la comprensión de la teología y la filosofía incluyen la del libre albedrío y el determinismo, o la infalibilidad de los profetas . [1] La comprensión del Fiqh , la jurisprudencia islámica, es importante porque uno no puede obtener una visión general de cualquier tema hasta que haya entendido sus detalles. Usul al-Fiqh , los principios de la jurisprudencia islámica, también son necesarios para que uno comprenda la metodología de la derivación e interpretación legal. [7]
Otros sistemas distintivos vinculados con el estudio del tafsir incluyen Asbaab al-Nuzul , que es el campo mediante el cual se aprenden las circunstancias en las que se revela una aleya. Es importante porque el significado de la aleya se entiende más claramente una vez que se conocen las circunstancias en las que se reveló. A veces, el significado de una aleya depende completamente de su contexto histórico. Otro es Ilm-ul-Naskh , que es el conocimiento de la aleya abrogada. En general, debido a que el Corán se compone de revelaciones que fueron reveladas a Mahoma en el transcurso de más de veinte años, ciertos versículos se consideran temporales y posteriormente derogados por los siguientes. Ilm-ul-Naskh es una ciencia que identifica las abrogaciones, y es importante porque las decisiones abrogadas deben separarse de las decisiones aplicadas. [1] Ilm al-Hadith es el conocimiento del hadiz que explica la aleya mujmal (general), e Ilm al-Ladunni ( علم اللدّني ) es el conocimiento otorgado por Dios a sus siervos más cercanos. Este es, por ejemplo, un conocimiento obtenido directamente de Allah a través de la inspiración. Son los siervos indicados en el hadiz: "Allah concederá a quien actúe según lo que sabe, un conocimiento que nunca tuvo". [7]
Existen varios marcos de referencia en los que se puede clasificar el tafsir . La cuestión principal del marco de referencia es su metodología. El tafsir se puede dividir en dos categorías generales desde el punto de vista de la metodología empleada para abordar la interpretación. Estas categorías se llaman tafsīr bi'l-ma'thūr ( árabe : التفسير بالمأثور , iluminado. 'tafsir recibido', también conocido como tafsīr bi'r-riwāyah ( árabe : تفسير بالرواية )) y tafsīr bi'r-ra'y ( árabe : التفسير بالر أي , lit. 'tafsir por opinión', también conocido como tafsīr bi'd-dirayah (árabe : تفسير بالدراية ). [1]
Tafsir bi'l-ma'thur , o comúnmente conocido como Tafsir bi'r-riwāyah , es el método de comentar el Corán usando fuentes tradicionales. Tafsir bi'r-riwāyah connota tafsir usando otra porción del Corán, o dichos de Mahoma, o dichos de sus compañeros. [8] Este método clásico de tafsir es aceptado por todos los eruditos, y es el método más usado a lo largo de la historia, en parte porque otros métodos han sido criticados. La crítica del método no riwaya se basa principalmente en dos motivos; por un lado, Mahoma ha condenado a quienes interpretan el Corán desde su propio punto de vista, [9] y por otro, la mayoría de los compañeros de Mahoma se han abstenido de presentar sus propias ideas. [10] Algunos ejemplos importantes de tafsir bi'r-riwāyah son Jāmiʿ al-Bayān de al-Tabari y Tafseer al-Qurʾān al-ʿAẓeem de ibn Kathir . Las fuentes utilizadas para el tafsir bi'r-riwāyah pueden ordenarse por rango de autoridad, como el Corán, los hadices, los informes de los sahabah y tabi'iun , la literatura árabe clásica y Isra'iliyat .
La fuente más autorizada de interpretación es el propio Corán. La interpretación del Corán empleando otras referencias coránicas es muy común debido a la estrecha interrelación de los versículos del Corán entre sí. Los versículos coránicos se explican e interpretan entre sí, lo que lleva a muchos a creer que tiene el más alto nivel de autenticidad. Muchos versículos o palabras del Corán se explican o aclaran en otros versículos del Corán. Un ejemplo del hadiz que emplea ampliamente esta fuente de método es Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an de Muhammad Husayn Tabataba'i . La segunda fuente autorizada del método después del Corán es el Hadith, que utiliza narraciones de Mahoma para interpretar el Corán. En este enfoque, las ayudas externas más importantes utilizadas son las tradiciones orales recopiladas en las que los eruditos musulmanes basaron la historia y la ley islámicas. La autoridad de este método se considera establecida por la declaración hecha en el Corán de que Mahoma es responsable de la explicación y la guía. [11] Mientras que algunas narraciones son de origen revelado, otras pueden ser el resultado de razonamientos hechos por Mahoma. [12] Un aspecto importante de estas narraciones es su origen. Las narraciones utilizadas para el tafsir , y en general, deben ser de origen auténtico ( sahih ). Las narraciones de dicho origen se consideran necesarias para el tafsir .
Otra fuente de interpretación incluye los relatos de Ṣaḥābah , compañeros de Muhammad, o tabi'un , la generación posterior a sahabah, y Tabi' al-Tabi'in , la generación posterior a tabi'un. Su autoridad se basa en un relato del hadiz Sahih Bukhari , en el que, en consecuencia, Muhammad dijo: [13]
Las mejores personas son las que viven en mi generación, luego las que vienen después de ellas ( Tābi'un ), y luego las que vienen después (la tercera generación).
Si no se encuentra nada en el Corán o el Hadith, el comentarista recurre a lo que la Sabah informó sobre varios versículos. Estos generalmente se consideran por encima de la opinión personal, porque estas personas crecieron con la interacción cotidiana con Mahoma y a menudo habían preguntado sobre los significados de los versículos o las circunstancias de su revelación; y eran muy conocedores tanto de la literatura árabe como del pensamiento islámico. Otra fuente de interpretación no basada en las Escrituras es la literatura árabe clásica . La poesía árabe clásica y el texto del Corán son dos recursos que se pueden usar como referencia fundamental para determinar el significado y la significación de la dicción literal y figurativa restante del Corán y su estilo de expresión. [14] El uso de la poesía árabe para definir palabras es una práctica utilizada desde hace mucho tiempo, y muy pocos eruditos no han usado esta fuente. [15] Una fuente menos autorizada de la interpretación es Isra'iliyat , que es el cuerpo de narrativas que se originan en las tradiciones judeocristianas , en lugar de otras fuentes bien aceptadas. Las Isra'iliyat son en su mayoría historias y tradiciones explicativas no bíblicas (en hebreo: midrashim ) que brindan información adicional o interpretación sobre eventos o individuos registrados en las escrituras hebreas. Los eruditos, comenzando con los Sahabah, han estudiado relatos narrativos de otras religiones abrahámicas para explicar y aclarar más a fondo los versículos, especialmente las parábolas, del Corán. Si bien algunos pueden ser precisos, estas narraciones no están sujetas a los criterios de autenticidad de los hadices y, en general, no se favorece su uso.
El tafsir bi'r-ra'y , o comúnmente conocido como tafsir bi-al-diraya , es el método de utilizar el razonamiento y la mente racionales independientes ( ijtihad ) para formar una interpretación orientada a la opinión. La característica más distintiva del tafsir bi-al-diraya es la inclusión de las opiniones del comentarista, formando así una visión más objetiva de los versículos coránicos. La relativa escasez de fuentes tradicionales es también una razón práctica por la que se amplía el alcance de la metodología. Esto se considera sancionado por el propio Corán, [1] como está escrito en la sura Sad, versículo 29:
«Éste es un Libro bendito que te hemos revelado, ¡oh Profeta!, para que reflexionen en sus versículos y los hombres de razón reflexionen.
— Corán 38:29
Sin embargo, este método no es una interpretación basada en meras opiniones, sino que las opiniones deben basarse en las fuentes principales. Algunos musulmanes consideran que realizar una interpretación coránica basándose únicamente en la propia opinión está prohibido. Esto se basa en un hadiz autenticado de Mahoma que afirma: "Quien diga (algo) sobre el Corán sin conocimiento, habrá tomado su asiento de fuego". [9] Sin embargo, este hadiz puede interpretarse alternativamente para referirse a la importancia de estudiar y aprender primero correctamente el Corán antes de intentar enseñarlo o predicarlo a otros. En consecuencia, el método de razonamiento independiente ( ijtihad ) tiene varias calificaciones y condiciones que deben cumplirse. Debido a la naturaleza de la orientación hacia las opiniones, este método es rechazado por ciertos eruditos como Ibn Taymiyyah , [1] y prohibido por la doctrina islámica wahabí . [ cita requerida ] Algunos ejemplos importantes de tales tafsires incluyen Anwar al-Tanzil de al-Baydawi y Mafatih al-Ghayb de Fakhr al-Din al-Razi . Algunos parámetros utilizados por estos eruditos incluyen recursos lingüísticos, fuentes históricas, conceptos metodológicos como maqasid o entorno sociocultural tomados en consideración.
En términos de recursos lingüísticos, los elementos literarios de la lengua árabe , incluyendo la morfología , la elocuencia, la sintaxis son una parte integral del tafsir , ya que constituyen la base de la comprensión y la interpretación. El árabe tiene una forma sistemática de dar forma a las palabras, por lo que uno puede saber el significado conociendo la raíz y la forma de la que se acuñó la palabra. Si a cualquier palabra se le puede dar un significado que sea compatible con las reglas de la gramática, el texto coránico puede interpretarse de esa manera. En términos de recursos históricos, los eruditos pueden optar por interpretar los versículos de acuerdo con factores externos, incluido su contexto histórico y su lugar de revelación. El contexto histórico ( Asbab al-nuzul ) es particularmente importante para interpretar los versículos de acuerdo con cómo se reveló el Corán, cuándo y bajo qué circunstancias, y muchos comentarios se dedicaron a la historia. Los primeros tafsirs se consideran algunas de las mejores fuentes de la historia islámica . La clasificación del lugar de la revelación, ya sea que se revelara en La Meca o Medina , también es importante. Esto se debe a que, en general, los versículos mequinenses tienden a tener una naturaleza de iman (que se traduce libremente como fe ) que incluye la creencia en Alá, Mahoma y el Día del Juicio , ya sean fundamentos teológicos o principios básicos de fe. Por otro lado, los versículos medinenses constituyen legislación, obligaciones sociales y constitución de un estado.
En un nivel más conceptual, se puede tomar en cuenta la idea de maqasid (objetivos o propósitos). Los versículos pueden interpretarse para preservar los objetivos generales de la sharia , que pueden considerarse simplemente como traer felicidad a una persona en esta vida y en el más allá. De esa manera, cualquier interpretación que amenace con comprometer la preservación de la religión, la vida, el linaje, el intelecto o la propiedad puede descartarse o dictaminarse de otra manera para asegurar estos objetivos. Además, también se puede tomar en consideración el entorno sociocultural. Esto incluye la comprensión e interpretación del Corán teniendo en cuenta el entorno cultural y social al que ha sido revelado; o de acuerdo con el propio tiempo de los eruditos. A menudo, se puede hacer la distinción entre los versículos ' amm (generales) que apuntaban a condiciones universales para los musulmanes, y los versículos khass (específicos) que se aplicaban a condiciones, tiempos o necesidades específicas. [1] Esto se considera una parte integral del análisis de la universalidad del Corán. Los eruditos por lo general no prefieren confinar los versículos a un solo intervalo de tiempo, sino que los interpretan según las necesidades de su tiempo. [16]
La teología islámica se divide en una gran cantidad de escuelas y ramas , y cada una de las escuelas comenta el Corán con su propio punto de vista.
La época de Muhammad ibn Jarir al-Tabari marca el período clásico, que abarcó importantes tafsires sunitas , como Tafsir al-Thalabi , Tafsir de Al-Zamakhshari y Tafsir al-Tabari . Tafsir al-Tabari es una de las obras de tafsir más importantes del Islam sunita. [17] Esta obra proporciona material exegético para todo el Corán, también contiene información contradictoria, que Tabari intenta armonizar o argumenta en apoyo de la que siente más correcta. Además, incluye diferentes lecturas, que según él, ambas podrían ser correctas y da su propia opinión después de cada argumentación. A lo largo de su obra se discuten temas tanto lingüísticos como teológicos. [18]
El período de Ibn Taimiyya a veces se considera un punto de transición entre la exégesis clásica y posclásica, debido a su método hermenéutico único. [19] Los tafsires son genealógicos, se basan en el núcleo de los tafsires anteriores . Ibn Taimiyya desafió esta tradición central al afirmar que el Corán solo debe interpretarse por el Corán solo o la sunnah . [20] Ibn Kathir fue el primero que intentó utilizar el método hermenéutico de su maestro ibn Taimiyya. [21] [20] Por eso, es mucho más selectivo y crítico en comparación con la exégesis coránica anterior y presenta solo unas pocas observaciones personales. [22] [23] [20] El tafsir de Al-Suyuti (1445-1505) ( Al-Dur al-Manthur ) utiliza una hermenéutica similar. A diferencia de Ibn Kathir, su obra es una de las pocas que carece por completo de comentarios personales. Sin embargo, siguiendo el enfoque de Ibn Taimiyya, es selectivo en cuanto a la inclusión de hadices. Sin embargo, al contrario de Ibn Taimiyya e Ibn Kathir, su tafsir no contiene ningún comentario personal. Además, a pesar de utilizar una metodología similar a la de Ibn Taimiyya e Ibn Kathir, incluye una gama más amplia de hadices . [20]
No antes de mediados del siglo XIX, comenzó el período moderno del tafsir . [24] [25] El enfoque moderno está marcado por una actitud generalmente crítica hacia gran parte de la herencia intelectual del Islam, una intención declarada de imitar a los salaf y un énfasis en la unidad de los creyentes y una comprensión unificada del Islam. [25] Otras características pueden incluir intentos de probar la racionalidad de la cosmovisión coránica, la compatibilidad con las ciencias modernas, el liberalismo, la crítica literaria y hacer que el mensaje del Corán sea emocionalmente relevante para el creyente. [25] Aunque estos enfoques modernos se convirtieron en un estándar solo tarde, sus ideas estaban presentes mucho antes en el mundo islámico. [26] [25] Kadizadeli ( Qādīzādali ), un movimiento religioso reformista puritano del siglo XVII en el Imperio Otomano , compartía muchas ideas con las interpretaciones islámicas modernas. [26] Muchos eruditos musulmanes han considerado a Al-Shawkānī (1759–1834) en perspectiva retrospectiva como un salafista . [25]
Un enfoque racionalista, como el propuesto por Syed Ahmad Khan y Muhammad Abduh, intenta demostrar que el Corán y las ciencias modernas no se contradicen entre sí. [27] Esto es cercano al tafsir 'ilmi (interpretación científica del Corán), que afirma que el Corán predijo milagrosamente los descubrimientos científicos . Aunque esta tendencia ha existido antes de la era moderna, su popularidad es nueva. No obstante, este enfoque aún enfrenta mucha oposición entre los musulmanes. [28] Otro enfoque, representado por eruditos como Amin al-Khuli , tiene como objetivo decodificar el Corán para comprender su impacto en la primera audiencia. En consecuencia, el enfoque no se centra en las verdades históricas o científicas, sino en transmitir un mensaje a través de los medios del Corán. [28] De manera similar, según otra tendencia, el Corán no solo debe entenderse como para los primeros musulmanes, sino también ejecutarse como lo hicieron los primeros musulmanes. Las adherencias famosas a este enfoque incluyen Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi . Este enfoque suele ir acompañado de un intento de establecer un Estado basado en una sociedad musulmana idealizada. [28]
Entre los salafistas, prevalece la hermenéutica de ibn Taimiyya. En inglés, una versión abreviada del Tafsir al-Qurʾān al-ʿAẓīm ( Tafsir Ibn Kathir ), bajo la dirección de Muhammad Saed Abdul-Rahman, ganó gran popularidad, probablemente debido a su enfoque salafista pero también a la falta de traducciones alternativas de los tafsires tradicionales . [22] [29] De manera similar, una traducción de la obra exegética de Tabari ha sido publicada solo como una versión abreviada, por Pierre Godé, aparecida en 1983. [30]
Los tafsires de los musulmanes chiítas tratan de manera similar los temas que preocupan a los sunitas y emplean una metodología similar, excepto por la adhesión a ciertas creencias y credos que defiende el chiismo. Las características distintivas de los tafsires chiítas incluyen la exposición del concepto de imamato , el mayor peso que se da a los versículos que se consideran el fundamento de la sucesión de Mahoma dentro de la familia del Profeta comienza con Alí , y la mayor autoridad que se da a las interpretaciones atribuidas a los Doce Imames . [ cita requerida ] Estas características dan como resultado que se haga una distinción entre el significado esotérico y el exotérico del Corán, y se prefiera el significado esotérico atribuido a los imanes sobre el significado exotérico. Ciertos tafsires chiítas también están influenciados por los pensamientos mutazilíes , específicamente en las cuestiones teológicas. Algunos de los ejemplos importantes de mufassirs chiítas y su tafsir son Al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran de Shaykh Tusi (460/1067) y Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran de Shaykh Tabarsi (m. 548/1153). [1]
Por otra parte, el tafsir de la escuela de jurisprudencia zaidí , que defiende la doctrina más cercana a los sunitas de todas las sectas chiítas, produce un tafsir que se asemeja al tafsir sunita en su calidad. Algunos tafsires zaidíes son considerados populares tanto entre los sunitas como entre los chiítas. [31]
La tradición Mu'tazila del tafsir ha recibido poca atención en la erudición moderna, debido a varias razones [ cita requerida ] . En primer lugar, varias obras exegéticas de eruditos Mu'tazila han sido estudiadas como libros de teología en lugar de como obras de tafsir . En segundo lugar, el gran tafsir Mu'tazilita at-Tahdib fi tafsir al-Qur'an de al-Hakim al-Jishumi no ha sido editado, y no hay una copia completa disponible en ningún lugar, lo que limita su accesibilidad a los eruditos. [32]
Se trata de una interpretación del Corán que incluye la atribución de significados esotéricos o místicos al texto por parte del intérprete. En este sentido, su método es diferente de la exégesis convencional. Las interpretaciones esotéricas no suelen contradecir las interpretaciones convencionales (en este contexto llamadas exotéricas), sino que analizan los niveles internos de significado del Corán. En apoyo de esta opinión se ha utilizado a veces un hadiz de Mahoma que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta un significado interno aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles de significado). La opinión islámica impone limitaciones estrictas a las interpretaciones esotéricas, especialmente cuando el significado interior se opone al exterior. Las interpretaciones esotéricas se encuentran principalmente en el sufismo y en los dichos (hadith) de los imanes chiítas y en las enseñanzas de la secta ismailita . Pero Mahoma y los imanes dieron importancia a su exterior tanto como a su interior; estaban tan interesados en su revelación como en su interpretación. Por lo general, no están escritos de forma independiente, pero se encuentran en los libros de los sufíes. [ cita requerida ]
Entre los tafsirs sufíes sunitas más importantes se encuentran:
Los coránicos simplemente creen en el Corán y rechazan otras tradiciones orales. El teólogo islámico turco Yaşar Nuri Öztürk denunció las prácticas islámicas contemporáneas como alteradas. Distinguió entre lo que definió como el verdadero Islam y lo que vio como costumbres y tradiciones introducidas en el período omeya . En 1992, publicó una obra exegética de 760 páginas, similar a un tafsir , llamada Kur'an'daki Islam . Cada capítulo, que trata sobre una sura, está estructurado en torno a ciertos versículos de la sura, o palabras que aparecen en el texto, que necesitan ser explicadas. [34]
Edip Yüksel , Layth Saleh al-Shaiban y Martha Schulte-Nafeh escribieron Quran: A Reformist Translation, una traducción y comentario al inglés del Corán. [35] Yüksel es un seguidor de Rashad Khalifa . [36]
Ghulam Ahmed Perwez escribió Mafhoom-ul-Quran, traducido al inglés como Exposición del Sagrado Corán . [37]
Los eruditos profundamente influidos por las ciencias naturales y sociales siguieron a los materialistas de Europa o a los pragmáticos. Bajo la influencia de esas teorías seculares, declararon que las realidades de la religión no pueden ir en contra del conocimiento científico. [38] Lo que la religión afirma que existe, pero que las ciencias rechazan, debe interpretarse de una manera que se ajuste a la ciencia; en cuanto a las cosas sobre las que la ciencia no dice nada, como la resurrección, etc., deben incluirse en el ámbito de las leyes de la materia; los pilares sobre los que se basan las leyes religiosas divinas -como la revelación, el ángel, Satanás, la profecía, el apostolado, el Imamato, etc.- son cosas espirituales, y el espíritu es un desarrollo de la materia. En cuanto al Corán en sí, no se debe explicar a la luz de la filosofía y las teorías antiguas, porque no se basaban en observaciones y pruebas; eran sólo una especie de ejercicio mental que ha sido totalmente desacreditado ahora por la ciencia moderna. Fue descubierto por Ghazali y construido por Razi. Es una de las formas de tafsir más abundantes en la actualidad . Un ejemplo común es Mafatih al-Ghayb de Fakhruddin al-Razi .
El tafsir legal , o Tafsir al-Ahkam, deriva decisiones y principios legales del Corán. [39] Su práctica era común tanto en el período clásico como en el moderno. Existe una disputa sobre el número de versículos que contienen orientación jurisprudencial, y se han reportado números que van desde 5 a 200. Las obras de tafsir legal generalmente se escribieron desde las perspectivas del madhhab de sus respectivos autores. Por ejemplo, Aḥkam al-Qur'an de al-Jassas fue escrito según el madhhab hanafí , Aḥkam al-Qur'an de Qaḍi Abū Bakr ibn al-'Arabī y al-Jaami' Li'Aḥkam al-Qur'an de al-Qurtubi fueron escritos según el madhhab maliki , y Aḥkam al-Qur'an de Ilkiya fue escrito según el madhhab shafi'i . Algunos también citan a Zad al-Maseer de ibn al-Jawzi como un ejemplo de un tafsir legal según el Madhhab Hanbali . [40]
Abdul Mannan Omar realizó un trabajo más reciente que incorpora y cita el trabajo de una multitud de eruditos anteriores y analiza las raíces árabes relevantes (basándose en todos los significados árabes clásicos disponibles) y hace referencia a todos los pasajes relevantes del Corán. [41] [42]
Algunas obras incluyeron numerosas metodologías, como por ejemplo los tafsirs muy detallados del Tafsir Kabir del Imam Razi en árabe y el Tafsir Naeemi del Mufti Ahmad Yar Khan Naeemi en urdu.