La relatividad lingüística afirma que el lenguaje influye en la cosmovisión o la cognición . A veces denominado determinismo lingüístico , mediante el cual el lenguaje de las personas determina e influye en el alcance de las percepciones culturales del mundo que las rodea. [1]
Varios coloquialismos diversos se refieren a ella: la hipótesis de Whorf ; la hipótesis de Sapir-Whorf ( / s ə ˌ p ɪər ˈ hw ɔːr f / sə- PEER WHORF ); la hipótesis de Whorf-Sapir; y whorfianismo .
La hipótesis está en disputa, con muchas variaciones diferentes a lo largo de su historia. [2] La fuerte hipótesis de la relatividad lingüística, ahora denominada determinismo lingüístico, es que el lenguaje determina el pensamiento y que las categorías lingüísticas limitan y restringen las categorías cognitivas. Esta fue una afirmación de algunos lingüistas anteriores a la Segunda Guerra Mundial; [3] desde entonces, ha dejado de ser aceptado por los lingüistas contemporáneos. [4] Sin embargo, la investigación ha producido evidencia empírica positiva que respalda una versión más débil de la relatividad lingüística: [4] [3] que las estructuras de una lengua influyen en las percepciones de un hablante, sin limitarlas ni obstruirlas estrictamente.
Aunque es común, el término hipótesis de Sapir-Whorf a veces se considera inapropiado por varias razones: Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf nunca fueron coautores de ningún trabajo y nunca expresaron sus ideas en términos de una hipótesis. La distinción entre una versión débil y una fuerte de esta hipótesis también es un desarrollo posterior; Sapir y Whorf nunca utilizaron tal dicotomía, aunque a menudo sus escritos y opiniones sobre este principio de la relatividad están expresados en términos más fuertes o más débiles. [5] [6]
El principio de la relatividad lingüística y la relación entre el lenguaje y el pensamiento también ha recibido atención en diversos temas académicos, incluidas la filosofía , la psicología y la antropología , y también ha influido en las obras de ficción y la invención de lenguajes construidos .
La idea fue expresada explícitamente por primera vez por pensadores del siglo XIX como Wilhelm von Humboldt y Johann Gottfried Herder , quienes consideraban el lenguaje como la expresión del espíritu de una nación. Los miembros de la escuela de antropología estadounidense de principios del siglo XX, incluidos Franz Boas y Edward Sapir, también aprobaron versiones de la idea hasta cierto punto, incluso en una reunión de 1928 de la Sociedad Lingüística de América, [7] pero Sapir, en particular, escribió más a menudo en contra que a favor de algo parecido al determinismo lingüístico. El alumno de Sapir, Benjamin Lee Whorf , llegó a ser considerado el principal proponente como resultado de sus observaciones publicadas sobre cómo percibía que las diferencias lingüísticas tenían consecuencias para la cognición y el comportamiento humanos. Harry Hoijer , otro de los estudiantes de Sapir, introdujo el término "hipótesis de Sapir-Whorf", [8] a pesar de que los dos estudiosos nunca propusieron formalmente ninguna hipótesis de este tipo. [9] A finales de la década de 1920, el lingüista alemán Leo Weisgerber desarrolló una versión sólida de la teoría relativista . El principio de relatividad lingüística de Whorf fue reformulado como una hipótesis comprobable por Roger Brown y Eric Lenneberg, quienes realizaron experimentos diseñados para determinar si la percepción del color varía entre hablantes de idiomas que clasifican los colores de manera diferente.
A medida que se desarrolló el énfasis en la naturaleza universal del lenguaje y la cognición humanos durante la década de 1960, la idea de la relatividad lingüística perdió el favor de los lingüistas. Desde finales de la década de 1980, una nueva escuela de estudiosos de la relatividad lingüística ha examinado los efectos de las diferencias en la categorización lingüística sobre la cognición, encontrando un amplio apoyo para versiones no deterministas de la hipótesis en contextos experimentales. [10] [11] Se han demostrado algunos efectos de la relatividad lingüística en varios dominios semánticos, aunque en general son débiles. Actualmente, la mayoría de los lingüistas defienden una opinión matizada sobre la relatividad lingüística, sosteniendo que el lenguaje influye en ciertos tipos de procesos cognitivos de maneras no triviales, pero que es mejor considerar que otros procesos se desarrollan a partir de factores conexionistas . La investigación enfatiza la exploración de las maneras y el grado en que el lenguaje influye en el pensamiento. [10]
La idea de que el lenguaje y el pensamiento están entrelazados es antigua. En su diálogo Crátilo , Platón explora la idea de que las concepciones de la realidad, como el flujo heraclíteo , están incrustadas en el lenguaje. Pero se ha interpretado a Platón como un argumento en contra de pensadores sofistas como Gorgias de Leontini , quien afirmó que el mundo físico no puede experimentarse excepto a través del lenguaje; esto hizo que la cuestión de la verdad dependiera de preferencias estéticas o consecuencias funcionales. Es posible que Platón haya sostenido, en cambio, que el mundo estaba formado por ideas eternas y que el lenguaje debería representar estas ideas con la mayor precisión posible. [12] Sin embargo, la Séptima Carta de Platón afirma que la verdad última es inexpresable en palabras.
Siguiendo a Platón, San Agustín , por ejemplo, argumentó que el lenguaje era simplemente como etiquetas aplicadas a conceptos que ya existían. Esta opinión prevaleció durante toda la Edad Media . [13] Roger Bacon tenía la opinión de que el lenguaje no era más que un velo que cubría las verdades eternas, ocultándolas de la experiencia humana. Para Immanuel Kant , el lenguaje no era más que uno de los varios métodos utilizados por los humanos para experimentar el mundo.
Durante finales del siglo XVIII y principios del XIX, la idea de la existencia de diferentes personajes nacionales, o Volksgeister , de diferentes grupos étnicos fue un importante motivador para la escuela romántica alemana y las primeras ideologías del nacionalismo étnico. [14]
A menudo se sugiere que Johann Georg Hamann fue el primero entre los románticos alemanes reales en discutir el concepto de "genio" de una lengua. [15] [16] En su "Ensayo sobre una cuestión académica", Hamann sugiere que el idioma de un pueblo afecta su visión del mundo:
Los lineamientos de su lenguaje corresponderán así a la dirección de su mentalidad. [17]
En 1820, Wilhelm von Humboldt asoció el estudio del lenguaje con el programa romántico nacional al proponer que el lenguaje es el tejido del pensamiento. Los pensamientos se producen como una especie de diálogo interno utilizando la misma gramática que la lengua materna del pensador. [18] Esta opinión era parte de una idea más amplia en la que los supuestos de una nación étnica, su " Weltanschauung ", se consideraban representados por la gramática de su lengua. Von Humboldt sostenía que las lenguas de tipo morfológico flexivo , como el alemán, el inglés y las demás lenguas indoeuropeas , eran las lenguas más perfectas y que en consecuencia esto explicaba el predominio de sus hablantes respecto a los hablantes de lenguas menos perfectas. Wilhelm von Humboldt declaró en 1820:
La diversidad de lenguas no es una diversidad de signos y sonidos sino una diversidad de visiones del mundo. [18]
En la comprensión humanista de la lingüística de Humboldt, cada lengua crea la cosmovisión del individuo a su manera particular a través de sus categorías léxicas y gramaticales , organización conceptual y modelos sintácticos. [19]
Herder trabajó junto a Hamann para establecer la idea de si el lenguaje tenía o no un origen humano/racional o divino. [20] Herder añadió el componente emocional de la hipótesis y Humboldt luego tomó esta información y la aplicó a varios idiomas para ampliar la hipótesis.
La idea de que algunas lenguas son superiores a otras y que las lenguas inferiores mantenían a sus hablantes en la pobreza intelectual estuvo muy extendida a principios del siglo XX. [21] El lingüista estadounidense William Dwight Whitney , por ejemplo, se esforzó activamente por erradicar las lenguas nativas americanas , argumentando que sus hablantes eran salvajes y estarían mejor si aprendieran inglés y adoptaran una forma de vida "civilizada". [22] El primer antropólogo y lingüista que cuestionó esta opinión fue Franz Boas . [23] Mientras realizaba investigaciones geográficas en el norte de Canadá, quedó fascinado con los inuit y decidió convertirse en etnógrafo . Boas destacó el igual valor de todas las culturas y lenguas, que no existía una lengua primitiva y que todas las lenguas eran capaces de expresar el mismo contenido, aunque por medios muy diferentes. [24] Boas vio el lenguaje como una parte inseparable de la cultura y fue uno de los primeros en exigir a los etnógrafos que aprendieran el idioma nativo de la cultura a estudiar y que documentaran la cultura verbal, como mitos y leyendas, en el idioma original. [25] [26]
Boas:
No parece probable [...] que exista una relación directa entre la cultura de una tribu y la lengua que hablan, excepto en la medida en que la forma de la lengua será moldeada por el estado de la cultura, pero no en la medida en que un cierto estado de la cultura está condicionado por los rasgos morfológicos de la lengua." [27]
El alumno de Boas, Edward Sapir, se refirió a la idea humboldtiana de que las lenguas eran un factor importante para comprender las suposiciones culturales de los pueblos. [28] Adoptó la opinión de que debido a las diferencias en los sistemas gramaticales de las lenguas, no había dos lenguas lo suficientemente similares como para permitir una traducción cruzada perfecta. Sapir también pensó que debido a que el lenguaje representaba la realidad de manera diferente, se deducía que los hablantes de diferentes idiomas percibirían la realidad de manera diferente.
Sapir:
Nunca hay dos lenguas lo suficientemente similares como para ser consideradas representativas de la misma realidad social. Los mundos en los que viven diferentes sociedades son mundos distintos, no simplemente el mismo mundo con diferentes etiquetas. [29]
Sin embargo, Sapir rechazó explícitamente el fuerte determinismo lingüístico al afirmar: "Sería ingenuo imaginar que cualquier análisis de la experiencia depende de un patrón expresado en el lenguaje". [30]
Sapir fue explícito en que las asociaciones entre lengua y cultura no eran ni extensas ni particularmente profundas, si es que existían:
Es fácil demostrar que lengua y cultura no están intrínsecamente asociadas. Lenguas totalmente ajenas comparten una cultura; Los idiomas estrechamente relacionados, incluso un solo idioma, pertenecen a esferas culturales distintas. Hay muchos ejemplos excelentes en la América aborigen. Las lenguas atabascanas forman un grupo tan claramente unificado y tan estructuralmente especializado como cualquier otro que yo sepa. Los hablantes de estas lenguas pertenecen a cuatro áreas culturales distintas... La adaptabilidad cultural de los pueblos de habla atabascana contrasta de forma extraña con la inaccesibilidad de las propias lenguas a las influencias extranjeras. [31]
Sapir hizo observaciones similares sobre los hablantes de las llamadas lenguas "mundiales" o "modernas" , señalando que "la posesión de una lengua común sigue siendo y seguirá siendo un camino más fácil para el entendimiento mutuo entre Inglaterra y Estados Unidos, pero Está muy claro que otros factores, algunos de ellos rápidamente acumulativos, están trabajando poderosamente para contrarrestar esta influencia niveladora. Una lengua común no puede sellar indefinidamente una cultura común cuando los determinantes geográficos, físicos y económicos de la cultura ya no son los determinantes. Lo mismo en toda la zona." [32]
Si bien Sapir nunca tuvo la práctica de estudiar directamente cómo los idiomas afectaban el pensamiento, alguna noción de relatividad lingüística (probablemente "débil") afectó su comprensión básica del lenguaje y sería desarrollada por Whorf. [33]
Basándose en influencias como las de Humboldt y Friedrich Nietzsche , algunos pensadores europeos desarrollaron ideas similares a las de Sapir y Whorf, trabajando generalmente de forma aislada unos de otros. En Alemania desde finales de los años veinte hasta los sesenta fueron prominentes las teorías fuertemente relativistas de Leo Weisgerber y su concepto de un "intermundo lingüístico", que mediaba entre la realidad externa y las formas de una lengua determinada, de maneras peculiares a esa lengua. [34] El psicólogo ruso Lev Vygotsky leyó el trabajo de Sapir y estudió experimentalmente las formas en que el desarrollo de conceptos en los niños estaba influenciado por las estructuras dadas en el lenguaje. Su obra de 1934 " Pensamiento y lenguaje " [35] ha sido comparada con la de Whorf y tomada como evidencia mutuamente complementaria de la influencia del lenguaje en la cognición. [36] Basándose en las ideas de perspectivismo de Nietzsche, Alfred Korzybski desarrolló la teoría de la semántica general que ha sido comparada con las nociones de relatividad lingüística de Whorf. [37] Aunque influyente por derecho propio, este trabajo no ha sido influyente en el debate sobre la relatividad lingüística, que ha tendido a basarse en el paradigma estadounidense ejemplificado por Sapir y Whorf.
Más que cualquier lingüista, Benjamin Lee Whorf se ha asociado con lo que denominó el "principio de la relatividad lingüística". [38] Al estudiar las lenguas nativas americanas , intentó explicar las formas en que los sistemas gramaticales y las diferencias en el uso del lenguaje afectaban la percepción. Las opiniones de Whorf sobre la naturaleza de la relación entre lenguaje y pensamiento siguen siendo objeto de controversia. Sin embargo, una versión de la teoría tiene cierto "mérito", por ejemplo, "diferentes palabras significan diferentes cosas en diferentes idiomas; no todas las palabras en cada idioma tienen una traducción exacta uno a uno en un idioma diferente" [39] Críticos como como Lenneberg, [40] Black y Pinker [41] atribuyen a Whorf un fuerte determinismo lingüístico, mientras que Lucy , Silverstein y Levinson señalan los rechazos explícitos del determinismo por parte de Whorf, y donde sostiene que la traducción y la conmensuración son posibles.
Detractores como Lenneberg, [40] Chomsky y Pinker [42] lo criticaron por la claridad insuficiente de su descripción de cómo el lenguaje influye en el pensamiento y por no demostrar sus conjeturas. La mayoría de sus argumentos estaban en forma de anécdotas y especulaciones que servían como intentos de mostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" estaban asociados con lo que aparentemente eran mundos de pensamiento igualmente exóticos. En palabras de Whorf:
Analizamos la naturaleza siguiendo los lineamientos establecidos por nuestra lengua materna. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no los encontramos allí porque miran a cada observador a la cara; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo caleidoscópico de impresiones que nuestra mente debe organizar, y esto significa en gran medida los sistemas lingüísticos de nuestra mente. Cortamos la naturaleza, la organizamos en conceptos y le atribuimos significados mientras lo hacemos, en gran parte porque somos partes de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se mantiene en toda nuestra comunidad de habla y está codificado en los patrones de nuestro lenguaje. ...] no todos los observadores son guiados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan calibrarse de alguna manera. [43]
Entre los ejemplos más conocidos de relatividad lingüística de Whorf se encuentran los casos en los que una lengua no europea tiene varios términos para un concepto que sólo se describe con una palabra en las lenguas europeas (Whorf usó el acrónimo SAE " Standard Average European " para aludir a la relativamente similar estructuras gramaticales de las lenguas europeas bien estudiadas en contraste con la mayor diversidad de lenguas menos estudiadas).
Uno de los ejemplos de Whorf fue la supuestamente gran cantidad de palabras para "nieve" en las lenguas inuit , un ejemplo que luego fue cuestionado como una tergiversación. [44]
Otra son las palabras del idioma Hopi para agua, una indica agua potable en un recipiente y otra indica una masa de agua natural. [45]
Estos ejemplos de polisemia sirvieron al doble propósito de mostrar que las lenguas no europeas a veces hacían distinciones semánticas más específicas que las lenguas europeas y que la traducción directa entre dos lenguas, incluso de conceptos aparentemente básicos como nieve o agua, no siempre es posible. [46]
Otro ejemplo proviene de la experiencia de Whorf como ingeniero químico que trabajaba para una compañía de seguros como inspector de incendios. [44] Mientras inspeccionaba una planta química, observó que la planta tenía dos cuartos de almacenamiento para barriles de gasolina, uno para los barriles llenos y otro para los vacíos. Además, notó que, si bien ningún empleado fumaba cigarrillos en la sala con barriles llenos, a nadie le importaba fumar en la sala con barriles vacíos, aunque esto era potencialmente mucho más peligroso debido a los vapores inflamables que aún quedaban en los barriles. Concluyó que el uso de la palabra vacío en asociación con los barriles había provocado que los trabajadores los consideraran inconscientemente como inofensivos, aunque conscientemente probablemente eran conscientes del riesgo de explosión. Este ejemplo fue posteriormente criticado por Lenneberg [40] por no demostrar realmente una causalidad entre el uso de la palabra vacío y la acción de fumar, sino que era un ejemplo de razonamiento circular . Pinker en The Language Instinct ridiculizó este ejemplo, afirmando que se trataba de una falla de la percepción humana más que del lenguaje. [42]
El argumento más elaborado de Whorf a favor de la relatividad lingüística consideraba lo que él creía que era una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como categoría conceptual entre los Hopi . [47] Sostuvo que, a diferencia del inglés y otros idiomas SAE , el hopi no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias distintas y contables, como "tres días" o "cinco años", sino más bien como un proceso único y que en consecuencia no tiene sustantivos que se refieran a unidades de tiempo tal como los entienden los hablantes de SAE. Propuso que esta visión del tiempo era fundamental para la cultura Hopi y explicaba ciertos patrones de comportamiento Hopi.
Ekkehart Malotki afirmó más tarde que no había encontrado evidencia de las afirmaciones de Whorf en los hablantes hopi de la década de 1980, ni en documentos históricos que se remontan a la llegada de los europeos. Malotki utilizó evidencia de datos arqueológicos, calendarios, documentos históricos y habla moderna; Llegó a la conclusión de que no había evidencia de que los Hopi conceptualizaran el tiempo en la forma en que sugirió Whorf. Muchos eruditos universalistas como Pinker consideran el estudio de Malotki como una refutación final de la afirmación de Whorf sobre los hopi, mientras que eruditos relativistas como John A Lucy y Penny Lee criticaron el estudio de Malotki por caracterizar erróneamente las afirmaciones de Whorf y por forzar la gramática hopi a un modelo de análisis que no ajustarse a los datos. [48]
El argumento de Whorf sobre la conceptualización del tiempo por parte de los hablantes hopi es un ejemplo del método de investigación de la relatividad lingüística centrado en la estructura, que Lucy identificó como uno de los tres tipos principales de investigación del tema. [49] El método "centrado en la estructura" comienza con la peculiaridad estructural de una lengua y examina sus posibles ramificaciones para el pensamiento y el comportamiento. El ejemplo definitorio es la observación de Whorf de las discrepancias entre la gramática de las expresiones de tiempo en hopi y en inglés. Una investigación más reciente en este sentido es la investigación de Lucy que describe cómo el uso de las categorías de números gramaticales y de clasificadores numéricos en el idioma maya yucateco da como resultado que los hablantes de maya clasifiquen los objetos según el material en lugar de según la forma, como prefieren los hablantes de inglés. [50] Sin embargo, filósofos como Donald Davidson y Jason Josephson Storm han argumentado que los ejemplos hopi de Whorf se refuta a sí mismo, ya que Whorf tuvo que traducir términos hopi al inglés para explicar por qué son intraducibles. [51]
Whorf murió en 1941 a los 44 años, dejando múltiples artículos inéditos. Sus ideas fueron continuadas por lingüistas y antropólogos como Hoijer y Lee , quienes continuaron investigando el efecto del lenguaje en el pensamiento habitual, y Trager , quien preparó varios artículos de Whorf para su publicación póstuma. El acontecimiento más importante para la difusión de las ideas de Whorf a un público más amplio fue la publicación en 1956 de sus principales escritos sobre el tema de la relatividad lingüística en un solo volumen titulado Lenguaje, pensamiento y realidad .
En 1953, Eric Lenneberg criticó los ejemplos de Whorf desde una filosofía objetivista del lenguaje, afirmando que los lenguajes están destinados principalmente a representar eventos en el mundo real, y que aunque los lenguajes expresan estas ideas de varias maneras, los significados de tales expresiones y por lo tanto los pensamientos del hablante son equivalentes. Sostuvo que las descripciones en inglés de Whorf de la idea de tiempo de un hablante hopi eran en realidad traducciones del concepto hopi al inglés, por lo que refutaban la relatividad lingüística. Sin embargo, a Whorf le preocupaba cómo el uso habitual del lenguaje influye en el comportamiento habitual, más que en la traducibilidad. El punto de Whorf era que, si bien los angloparlantes pueden comprender cómo piensa un hablante hopi, no piensan de esa manera. [52]
La principal crítica de Lenneberg a las obras de Whorf fue que nunca mostró la asociación necesaria entre un fenómeno lingüístico y un fenómeno mental. Con Brown, Lenneberg propuso que demostrar tal asociación requería relacionar directamente los fenómenos lingüísticos con el comportamiento. Evaluaron la relatividad lingüística de forma experimental y publicaron sus hallazgos en 1954. Como ni Sapir ni Whorf habían planteado nunca una hipótesis formal, Brown y Lenneberg formularon la suya propia. Sus dos principios eran (i) "el mundo se experimenta y concibe de manera diferente en diferentes comunidades lingüísticas" y (ii) "el lenguaje causa una estructura cognitiva particular". [53] Más tarde, Brown los desarrolló en la formulación denominada "débil" y "fuerte":
- Las diferencias estructurales entre sistemas lingüísticos, en general, irán acompañadas de diferencias cognitivas no lingüísticas, de un tipo no especificado, en los hablantes nativos de la lengua.
- La estructura de la lengua materna de cualquier persona influye fuertemente o determina completamente la visión del mundo que adquirirá a medida que aprende la lengua. [54]
Las formulaciones de Brown se hicieron ampliamente conocidas y fueron atribuidas retrospectivamente a Whorf y Sapir, aunque ninguno de ellos propuso la segunda formulación, rayana en el determinismo lingüístico.
Joshua Fishman argumentó que la verdadera afirmación de Whorf fue pasada por alto en gran medida. En 1978, sugirió que Whorf era un " campeón neoherderiano " [55] y en 1982 propuso el "whorfianismo del tercer tipo" en un intento de volver a enfatizar lo que, según él, era el interés real de Whorf, es decir, el valor intrínseco de " "pequeños pueblos" y "pequeñas lenguas". [56] Whorf había criticado el inglés básico de Ogden así:
Pero restringir el pensamiento a los patrones meramente del inglés [...] es perder un poder de pensamiento que, una vez perdido, nunca podrá recuperarse. Es el inglés "más sencillo" el que contiene el mayor número de suposiciones inconscientes sobre la naturaleza. [...] Manejamos incluso nuestro inglés sencillo con mucho mayor efecto si lo dirigimos desde el punto de vista de una conciencia multilingüe. [57]
Mientras que la versión débil de Brown de la hipótesis de la relatividad lingüística propone que el lenguaje influye en el pensamiento y la versión fuerte de que el lenguaje determina el pensamiento, el "whorfianismo del tercer tipo" de Fishman propone que el lenguaje es una clave para la cultura .
La escuela de Leiden es una teoría lingüística que modela las lenguas como parásitos. El notable defensor Frederik Kortlandt , en un artículo de 1985 que describe la teoría de la escuela de Leiden, aboga por una forma de relatividad lingüística: "La observación de que en todas las lenguas yumanas la palabra para 'trabajo' es un préstamo del español debería ser un duro golpe para cualquier economía actual". teoría." En el párrafo siguiente, cita directamente a Sapir: "Incluso en las culturas más primitivas, la palabra estratégica probablemente sea más poderosa que el golpe directo". [58]
La publicación de la antología de 1996 Rethinking Linguistic Relativity , editada por Gumperz y Levinson, inició un nuevo período de estudios de la relatividad lingüística que enfatizaron los aspectos cognitivos y sociales. El libro incluía estudios sobre la relatividad lingüística y las tradiciones universalistas. Levinson documentó importantes efectos de la relatividad lingüística en las diferentes conceptualizaciones lingüísticas de categorías espaciales en diferentes idiomas. Por ejemplo, los hombres que hablaban el idioma Guugu Yimithirr en Queensland dieron instrucciones de navegación precisas utilizando un sistema similar a una brújula de norte, sur, este y oeste, junto con un gesto con la mano que apuntaba a la dirección de inicio. [59]
Lucy define este método como "centrado en el dominio" porque los investigadores seleccionan un dominio semántico y lo comparan entre grupos lingüísticos y culturales. [49] El espacio es otro dominio semántico que ha demostrado ser fructífero para los estudios de relatividad lingüística. [60] Las categorías espaciales varían mucho entre idiomas. Los hablantes se basan en la conceptualización lingüística del espacio para realizar muchas tareas ordinarias. Levinson y otros informaron tres categorizaciones espaciales básicas. Si bien muchos idiomas usan combinaciones de ellos, algunos exhiben solo un tipo y comportamientos relacionados. Por ejemplo, Yimithirr solo usa direcciones absolutas cuando describe relaciones espaciales; la posición de todo se describe usando las direcciones cardinales. Los hablantes definen una ubicación como "al norte de la casa", mientras que un hablante de inglés puede usar posiciones relativas, diciendo "en frente de la casa" o "a la izquierda de la casa". [61]
Estudios separados de Bowerman y Slobin analizaron el papel del lenguaje en los procesos cognitivos. Bowerman demostró que ciertos procesos cognitivos no utilizaban el lenguaje de manera significativa y, por lo tanto, no podían estar sujetos a la relatividad lingüística. [ se necesita aclaración ] [62] Slobin describió otro tipo de proceso cognitivo al que llamó "pensar para hablar": el tipo de proceso en el que los datos percepcionales y otros tipos de cognición prelingüística se traducen en términos lingüísticos para la comunicación. [ se necesita aclaración ] Estos, sostiene Slobin, son los tipos de procesos cognitivos que son la base de la relatividad lingüística. [63]
Dado que Brown y Lenneberg creían que la realidad objetiva denotada por el lenguaje era la misma para los hablantes de todos los idiomas, decidieron probar cómo diferentes idiomas codificaban el mismo mensaje de manera diferente y si se podía demostrar que las diferencias en la codificación afectaban el comportamiento. Brown y Lenneberg diseñaron experimentos relacionados con la codificación de colores. En su primer experimento, investigaron si era más fácil para los hablantes de inglés recordar tonos de color para los que tenían un nombre específico que recordar colores que no eran tan fáciles de definir con palabras. Esto les permitió comparar la categorización lingüística directamente con una tarea no lingüística. En un experimento posterior, se pidió a hablantes de dos idiomas que categorizan los colores de manera diferente ( inglés y zuni ) que reconocieran los colores. De esta manera, se podría determinar si las diferentes categorías de color de los dos hablantes determinarían su capacidad para reconocer matices dentro de las categorías de color. Brown y Lenneberg descubrieron que los hablantes zuñi que clasifican el verde y el azul juntos como un solo color tenían problemas para reconocer y recordar matices dentro de la categoría verde/azul. [64] Se reconoce que este método, que Lucy más tarde clasificó como centrado en el dominio, [49] es subóptimo, porque la percepción del color, a diferencia de otros dominios semánticos , está integrada en el sistema neuronal y, como tal, está sujeta a restricciones más universales. que otros dominios semánticos.
En un estudio similar realizado por el oftalmólogo alemán Hugo Magnus durante la década de 1870, hizo circular un cuestionario entre misioneros y comerciantes con diez muestras de colores estandarizados e instrucciones para su uso. Estas instrucciones contenían una advertencia explícita de que el hecho de que una lengua no distinguiera léxicamente entre dos colores no implicaba necesariamente que los hablantes de esa lengua no distinguieran los dos colores perceptivamente. Magnus recibió cuestionarios completos sobre veinticinco idiomas africanos, quince asiáticos, tres australianos y dos europeos. Concluyó en parte: "En cuanto al alcance del sentido del color de los pueblos primitivos examinados con nuestro cuestionario, parece permanecer en general dentro de los mismos límites que el sentido del color de las naciones civilizadas. Al menos, no pudimos establecer un falta total de percepción de los llamados colores principales como una característica racial especial de cualquiera de las tribus investigadas por nosotros. Consideramos al rojo, al amarillo, al verde y al azul como los principales representantes de los colores de longitud de onda larga y corta; entre las tribus que probamos, ninguna carece del conocimiento de cualquiera de estos cuatro colores" (Magnus 1880, p. 6, como traducción en Berlín y Kay 1969, p. 141). Magnus encontró una neutralización léxica generalizada del verde y el azul, es decir, una sola palabra que cubre ambos colores, como lo han hecho todos los estudios comparativos posteriores de léxicos de colores. [65]
El estudio de Brown y Lenneberg inició una tradición de investigación de la relatividad lingüística a través de la terminología del color. Los estudios mostraron una correlación entre los números de términos de color y la facilidad de recordarlos tanto en hablantes de zuñi como de inglés. Los investigadores atribuyeron esto a que los colores focales tienen mayor codificabilidad que los colores menos focales, y no a efectos de relatividad lingüística. Berlin/Kay encontró principios de color tipológicos universales que están determinados por factores biológicos más que lingüísticos. [66] Este estudio provocó estudios sobre universales tipológicos de la terminología del color. Investigadores como Lucy, [49] Saunders [67] y Levinson [68] argumentaron que el estudio de Berlin y Kay no refuta la relatividad lingüística en la denominación de colores, debido a suposiciones no respaldadas en su estudio (como si todas las culturas, de hecho, tienen una clara categoría definida de "color") y debido a problemas de datos relacionados. Investigadores como Maclaury continuaron investigando la denominación de colores. Al igual que Berlin y Kay, Maclaury concluyó que el dominio está gobernado principalmente por universales físico-biológicos. [69] [70]
Los estudios de Berlin y Kay continuaron la investigación del color de Lenneberg. Estudiaron la formación de la terminología del color y mostraron claras tendencias universales en la denominación de colores. Por ejemplo, descubrieron que aunque los idiomas tienen diferentes terminologías de color, generalmente reconocen ciertos tonos como más focales que otros. Demostraron que en idiomas con pocos términos de color, es predecible a partir del número de términos qué tonos se eligen como colores focales; por ejemplo, los idiomas con sólo tres términos de color siempre tienen los colores focales negro, blanco y rojo. [66] El hecho de que se pudiera demostrar que lo que se creía que eran diferencias aleatorias entre los nombres de los colores en diferentes idiomas seguían patrones universales se consideró un poderoso argumento contra la relatividad lingüística. [71] Desde entonces, la investigación de Berlin y Kay ha sido criticada por relativistas como Lucy, quien argumentó que las conclusiones de Berlin y Kay estaban sesgadas por su insistencia en que los términos de color codifican sólo información sobre el color. [72] Esto, sostiene Lucy, les hizo desconocer los casos en los que los términos de color proporcionaban otra información que podría considerarse ejemplos de relatividad lingüística.
Los estudiosos universalistas iniciaron un período de desacuerdo con las ideas sobre la relatividad lingüística. Lenneberg fue uno de los primeros científicos cognitivos en comenzar el desarrollo de la teoría universalista del lenguaje que Chomsky formuló como gramática universal , argumentando efectivamente que todos los lenguajes comparten la misma estructura subyacente. La escuela chomskyana también incluye la creencia de que las estructuras lingüísticas son en gran medida innatas y que lo que se percibe como diferencias entre lenguas específicas son fenómenos superficiales que no afectan los procesos cognitivos universales del cerebro. Esta teoría se convirtió en el paradigma dominante de la lingüística estadounidense desde los años sesenta hasta los ochenta, mientras que la relatividad lingüística se convirtió en objeto de burla. [73]
Otros investigadores universalistas se dedicaron a disipar otros aspectos de la relatividad lingüística, atacando a menudo los ejemplos específicos de Whorf. Por ejemplo, el monumental estudio de Malotki sobre las expresiones de tiempo en Hopi presentó muchos ejemplos que desafiaron la interpretación "atemporal" de Whorf de la lengua y la cultura Hopi, [74] pero aparentemente no logró abordar el argumento relativista lingüístico realmente planteado por Whorf (es decir, que la comprensión del tiempo (Whorf nunca afirmó que los hablantes hopi carecieran de concepto de tiempo). [75] El propio Malotki reconoce que las conceptualizaciones son diferentes, pero debido a que ignora el uso que hace Whorf de citas alrededor de la palabra "tiempo" y el calificativo "lo que llamamos", considera que Whorf está argumentando que los Hopi no tienen ningún concepto de tiempo en absoluto. . [76] [77] [78]
Actualmente muchos creyentes de la escuela de pensamiento universalista todavía se oponen a la relatividad lingüística. Por ejemplo, Pinker sostiene en The Language Instinct que el pensamiento es independiente del lenguaje, que el lenguaje en sí mismo carece de significado fundamental para el pensamiento humano y que los seres humanos ni siquiera pensamos en un lenguaje "natural", es decir, en ningún lenguaje que realmente comuniquemos. en; más bien, pensamos en un metalenguaje, que precede a cualquier lenguaje natural, denominado "mentalés". Pinker ataca lo que él llama "la posición radical de Whorf", declarando que "cuanto más se examinan los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". [42]
Pinker y otros universalistas han sido acusados por los relativistas de tergiversar las ideas de Whorf y de cometer la falacia de Strawman . [79] [72] [52]
A finales de los 80 y principios de los 90, los avances en psicología cognitiva y lingüística cognitiva renovaron el interés en la hipótesis de Sapir-Whorf. [80] Uno de los que adoptó una filosofía más whorfiana fue George Lakoff . Sostuvo que el lenguaje a menudo se usa metafóricamente y que los idiomas usan diferentes metáforas culturales que revelan algo sobre cómo piensan los hablantes de ese idioma. Por ejemplo, el inglés emplea metáforas conceptuales que comparan el tiempo con el dinero, de modo que el tiempo se puede ahorrar, gastar e invertir, mientras que otros idiomas no hablan del tiempo de esa manera. Otras metáforas similares son comunes a muchos idiomas porque se basan en la experiencia humana general; por ejemplo, las metáforas que asocian arriba con el bien y mal con abajo . Lakoff también argumentó que la metáfora juega un papel importante en debates políticos como el "derecho a la vida" o el "derecho a elegir"; o "extranjeros ilegales" o "trabajadores indocumentados". [81]
Un estudio inédito de Boroditsky et al. en 2003 informó haber encontrado evidencia empírica que favorece la hipótesis que demuestra que las diferencias en los sistemas gramaticales de género de las lenguas pueden afectar la forma en que los hablantes de esas lenguas piensan sobre los objetos. A los hablantes de español y alemán, que tienen diferentes sistemas de género, se les pidió que usaran adjetivos para describir varios objetos que eran masculinos o femeninos en sus respectivos idiomas. Informaron que los hablantes tendían a describir los objetos de manera consistente con el género del sustantivo en su idioma, lo que indica que el sistema de género de un idioma puede influir en las percepciones de los objetos por parte de los hablantes. A pesar de numerosas citas, el experimento fue criticado después de que los efectos informados no pudieran replicarse mediante ensayos independientes. [82] [83] Además, un análisis de datos a gran escala utilizando incrustaciones de palabras de modelos de lenguaje no encontró correlación entre los géneros de los adjetivos y los sustantivos inanimados, [84] mientras que otro estudio que utilizó grandes corpus de texto encontró una ligera correlación entre el género de los sustantivos animados y sustantivos inanimados y sus adjetivos, así como verbos midiendo su información mutua . [85]
En su libro Mujeres, fuego y cosas peligrosas: lo que las categorías revelan sobre la mente , [52] Lakoff reevaluó la relatividad lingüística y especialmente las ideas de Whorf sobre cómo la categorización lingüística representa y/o influye en las categorías mentales. Concluyó que el debate había sido confuso. Describió cuatro parámetros en los que los investigadores diferían en sus opiniones sobre lo que constituye la relatividad lingüística:
Lakoff concluyó que muchos de los críticos de Whorf lo habían criticado utilizando definiciones novedosas de la relatividad lingüística, haciendo que sus críticas fueran discutibles.
Investigadores como Boroditsky , Choi , Majid , Lucy y Levinson creen que el lenguaje influye en el pensamiento de manera más limitada que las primeras afirmaciones más amplias. Los investigadores examinan la interfaz entre el pensamiento (o cognición), la lengua y la cultura y describen las influencias relevantes. Utilizan datos experimentales para respaldar sus conclusiones. [86] [87] Kay finalmente concluyó que "[la] hipótesis de Whorf se apoya en el campo visual derecho pero no en el izquierdo". [88] Sus hallazgos muestran que tener en cuenta la lateralización cerebral ofrece otra perspectiva.
Estudios recientes también han utilizado un método "basado en el comportamiento", que comienza comparando el comportamiento entre grupos lingüísticos y luego busca las causas de ese comportamiento en el sistema lingüístico. [49] En un ejemplo temprano de este método, Whorf atribuyó la ocurrencia de incendios en una planta química al uso por parte de los trabajadores de la palabra "vacío" para describir barriles que contienen sólo vapores explosivos.
Más recientemente, Bloom notó que los hablantes de chino tenían dificultades inesperadas para responder a las preguntas contrafactuales que se les planteaban en un cuestionario. Concluyó que esto estaba relacionado con la forma en que se marca gramaticalmente la contrafactualidad en chino. Otros investigadores atribuyeron este resultado a las traducciones defectuosas de Bloom. [89] Strømnes examinó por qué las fábricas finlandesas tenían una mayor incidencia de accidentes laborales que las suecas similares. Concluyó que las diferencias cognitivas entre el uso gramatical de las preposiciones suecas y los casos finlandeses podrían haber provocado que las fábricas suecas prestaran más atención al proceso de trabajo, mientras que los organizadores de las fábricas finlandesas prestaban más atención al trabajador individual. [90]
El trabajo de Everett sobre la lengua pirahã de la Amazonía brasileña [91] encontró varias peculiaridades que interpretó como correspondientes a características lingüísticamente raras, como la falta de números y términos de color en la forma en que se definen y la ausencia de ciertos tipos. de cláusulas. Las conclusiones de Everett fueron recibidas con escepticismo por parte de los universalistas [92], quienes afirmaban que el déficit lingüístico se explica por la falta de necesidad de tales conceptos. [93]
Investigaciones recientes con experimentos no lingüísticos en idiomas con diferentes propiedades gramaticales (por ejemplo, idiomas con y sin clasificadores numéricos o con diferentes sistemas gramaticales de género) mostraron que las diferencias lingüísticas en la categorización humana se deben a tales diferencias. [94] La investigación experimental sugiere que esta influencia lingüística en el pensamiento disminuye con el tiempo, como cuando los hablantes de un idioma están expuestos a otro. [95]
Un estudio publicado por el Journal of Experimental Psychology de la Asociación Estadounidense de Psicología afirmó que el lenguaje puede influir en la forma en que se estima el tiempo. El estudio consideró tres grupos: los que hablaban sólo sueco, los que hablaban sólo español y los bilingües que hablaban ambos idiomas. Los hablantes de sueco describen el tiempo usando términos de distancia como "largo" o "corto", mientras que los hispanohablantes lo hacen usando términos relacionados con la cantidad como "mucho" o "poco". Los investigadores pidieron a los participantes que estimaran cuánto tiempo había pasado mientras observaban una línea que crecía en una pantalla, o cómo se llenaba un recipiente, o ambas cosas. Los investigadores afirmaron que "al reproducir la duración, los hablantes de sueco fueron engañados por la duración del estímulo y los hispanohablantes fueron engañados por el tamaño/cantidad del estímulo". Cuando a los bilingües se les pidió la palabra duración , basaron sus estimaciones de tiempo en qué tan llenos estaban los contenedores, ignorando las líneas crecientes. Cuando se les pidió la palabra tid (la palabra sueca para duración), estimaron el tiempo transcurrido únicamente por la distancia que habían recorrido las líneas. [96] [97]
Kashima & Kashima observaron una correlación entre el individualismo o colectivismo percibido en las normas sociales de un país determinado, con la tendencia a descuidar el uso de pronombres en el idioma del país. Argumentaron que la referencia explícita a "tú" y "yo" refuerza una distinción entre el yo y el otro en el hablante. [98]
Un estudio de 2013 encontró que quienes hablan idiomas "sin futuro" sin marcas gramaticales del tiempo futuro ahorran más, se jubilan con más riqueza, fuman menos, practican sexo más seguro y son menos obesos que quienes no lo hacen. [99] Este efecto ha llegado a denominarse hipótesis de ahorro lingüístico y se ha replicado en varios estudios transculturales y entre países. Sin embargo, un estudio de chino, que se puede hablar con y sin el futuro gramatical marcado "will", encontró que los sujetos no se comportan con mayor impaciencia cuando se usa "will" repetidamente. Este hallazgo de laboratorio de variación electiva dentro de un solo idioma no refuta la hipótesis del ahorro lingüístico, pero algunos han sugerido que muestra que el efecto puede deberse a la cultura u otros factores no lingüísticos. [100]
Los estudios psicolingüísticos exploraron la percepción del movimiento, la percepción de las emociones, la representación de objetos y la memoria. [101] [102] [103] [104] El estándar de oro de los estudios psicolingüísticos sobre la relatividad lingüística es ahora encontrar diferencias cognitivas no lingüísticas [ se necesita ejemplo ] en hablantes de diferentes idiomas (lo que hace inaplicable la crítica de Pinker de que la relatividad lingüística es "circular"). ").
Trabajos recientes con hablantes bilingües intentan distinguir los efectos del lenguaje de los de la cultura en la cognición bilingüe, incluidas las percepciones de tiempo, espacio, movimiento, colores y emociones. [105] Los investigadores describieron diferencias [ ejemplo necesario ] entre bilingües y monolingües en la percepción del color, [106] representaciones del tiempo [107] y otros elementos de la cognición.
Un experimento encontró que los hablantes de idiomas sin números mayores a dos tenían dificultades para contar el número de toques, por ejemplo, cometiendo más errores al distinguir entre seis y siete toques. [108] Presumiblemente esto se debe a que no podían contar los toques utilizando números repetidos en el bucle fonológico .
La relatividad lingüística inspiró a otros a considerar si la manipulación del lenguaje podía influir en el pensamiento y las emociones.
La cuestión se refiere a cuestiones filosóficas, psicológicas, lingüísticas y antropológicas. [ se necesita aclaración ]
Una cuestión importante es si las facultades psicológicas humanas son en su mayoría innatas o si son en su mayoría resultado del aprendizaje y, por tanto, sujetas a procesos culturales y sociales como el lenguaje. La opinión innata es que los humanos comparten el mismo conjunto de facultades básicas, que la variabilidad debida a diferencias culturales es menos importante y que la mente humana es una construcción principalmente biológica, por lo que se puede esperar que todos los humanos que comparten la misma configuración neurológica tengan características similares. patrones cognitivos.
Múltiples alternativas tienen defensores. La posición constructivista contraria sostiene que las facultades y los conceptos humanos están en gran medida influenciados por categorías aprendidas y construidas socialmente, sin muchas restricciones biológicas. Otra variante es la idealista , que sostiene que las capacidades mentales humanas generalmente no están restringidas por estructuras biológico-materiales. Otro es esencialista , que sostiene que las diferencias esenciales [ se necesita aclaración ] pueden influir en las formas en que los individuos o grupos experimentan y conceptualizan el mundo. Otro más es el relativista ( relativismo cultural ), que considera que diferentes grupos culturales emplean diferentes esquemas conceptuales que no son necesariamente compatibles o conmensurables, ni más o menos de acuerdo con la realidad externa. [109]
Otro debate considera si el pensamiento es un tipo de discurso interno o es independiente y anterior al lenguaje. [110]
En la filosofía del lenguaje la cuestión aborda las relaciones entre el lenguaje, el conocimiento y el mundo exterior, y el concepto de verdad . Filósofos como Putnam , Fodor , Davidson y Dennett ven el lenguaje como una representación directa de entidades del mundo objetivo y esa categorización refleja ese mundo. Otros filósofos (por ejemplo , Quine , Searle y Foucault ) sostienen que la categorización y conceptualización es subjetiva y arbitraria. Otra visión, representada por Storm, busca una tercera vía al enfatizar cómo el lenguaje cambia y representa imperfectamente la realidad sin estar completamente divorciado de la ontología. [111]
Otra cuestión es si el lenguaje es una herramienta para representar y referirse a objetos del mundo, o si es un sistema utilizado para construir representaciones mentales que pueden comunicarse. [ se necesita aclaración ]
El contemporáneo de Sapir/Whorf, Alfred Korzybski, estaba desarrollando de forma independiente su teoría de la semántica general , cuyo objetivo era utilizar la influencia del lenguaje en el pensamiento para maximizar las capacidades cognitivas humanas. El pensamiento de Korzybski fue influenciado por la filosofía lógica como los Principia Mathematica de Russell y Whitehead y el Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein . [112] Aunque Korzybski no estaba al tanto de los escritos de Sapir y Whorf, la filosofía fue adoptada por el admirador de Whorf, Stuart Chase, quien fusionó el interés de Whorf en la variación cultural-lingüística con el programa de Korzybski en su popular obra " La tiranía de las palabras ". SI Hayakawa fue un seguidor y divulgador de la obra de Korzybski, escribiendo Language in Thought and Action . La filosofía semántica general influyó en el desarrollo de la programación neurolingüística (PNL), otra técnica terapéutica que busca utilizar la conciencia del uso del lenguaje para influir en los patrones cognitivos. [113]
Korzybski describió de forma independiente una versión "fuerte" de la hipótesis de la relatividad lingüística. [114]
No nos damos cuenta del tremendo poder que tiene la estructura de una lengua habitual. No es exagerado decir que nos esclaviza a través del mecanismo de las reacciones semánticas y que la estructura que un lenguaje exhibe y nos imprime inconscientemente se proyecta automáticamente sobre el mundo que nos rodea.
— Korzybski (1930) [115]
En su ficción, autores como Ayn Rand y George Orwell exploraron cómo se podría explotar la relatividad lingüística con fines políticos. En Anthem de Rand , una sociedad comunista ficticia eliminó la posibilidad del individualismo al eliminar la palabra "yo" del lenguaje. [116] En 1984 de Orwell , el estado autoritario creó el lenguaje Neolengua para hacer imposible que la gente piense críticamente sobre el gobierno, o incluso contemplar que podrían estar empobrecidos u oprimidos, al reducir el número de palabras para reducir el pensamiento del gobierno. locutor. [117]
Otros han quedado fascinados por las posibilidades de crear nuevos lenguajes que podrían permitir nuevas, y quizás mejores, formas de pensar. Ejemplos de lenguajes diseñados para explorar la mente humana incluyen Loglan , diseñado explícitamente por James Cooke Brown para probar la hipótesis de la relatividad lingüística, experimentando si haría que sus hablantes pensaran de manera más lógica. Suzette Haden Elgin , que participó en el desarrollo inicial de la programación neurolingüística, inventó el lenguaje Láadan para explorar la relatividad lingüística al hacer que fuera más fácil expresar lo que Elgin consideraba la cosmovisión femenina, a diferencia de los lenguajes europeos promedio estándar que ella consideraba que transmitían. una visión del mundo "centrada en lo masculino". [118] El lenguaje Ithkuil de John Quijada fue diseñado para explorar los límites del número de categorías cognitivas de las que una lengua puede mantener conscientes a sus hablantes a la vez. [119] De manera similar, Toki Pona de Sonja Lang se desarrolló de acuerdo con una filosofía taoísta para explorar cómo (o si) tal lenguaje dirigiría el pensamiento humano. [120]
El creador del lenguaje de programación APL, Kenneth E. Iverson, creía que la hipótesis de Sapir-Whorf se aplicaba a los lenguajes informáticos (sin mencionarla por su nombre). Su conferencia del Premio Turing , "La notación como herramienta de pensamiento", estuvo dedicada a este tema, argumentando que notaciones más potentes ayudaban a pensar en algoritmos informáticos. [121] [122]
Los ensayos de Paul Graham exploran temas similares, como una jerarquía conceptual de lenguajes informáticos, con lenguajes más expresivos y concisos en la cima. Así, la llamada paradoja del blub (por un hipotético lenguaje de programación de complejidad media llamado Blub ) dice que cualquiera que utilice preferentemente algún lenguaje de programación concreto sabrá que es más potente que algunos, pero no que sea menos potente que otros. La razón es que escribir en algún idioma significa pensar en ese idioma. De ahí la paradoja, porque normalmente los programadores están "satisfechos con cualquier lenguaje que utilicen, porque dicta su forma de pensar sobre los programas". [123]
En una presentación de 2003 en una convención de código abierto , Yukihiro Matsumoto , creador del lenguaje de programación Ruby , dijo que una de sus inspiraciones para desarrollar el lenguaje fue la novela de ciencia ficción Babel-17 , basada en la Hipótesis de Whorf. [124]
En la ciencia ficción han aparecido numerosos ejemplos de relatividad lingüística.
La forma en que la sociolingüística [127] desempeña un papel en las variables dentro del lenguaje, como la manera en que se pronuncian las palabras, la selección de palabras en cierto diálogo, el contexto y el tono, sugiere que puede tener implicaciones para la relatividad lingüística.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )El relativismo lingüístico es un concepto relativamente nuevo, no existía en la Ilustración. Fue planteado por primera vez, como se tratará más adelante, en la época romántica por Hamann y Herder, y más tarde por Humboldt.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{citation}}: Mantenimiento CS1: DOI inactivo a partir de marzo de 2024 ( enlace )